Dlaczego katolicy mają siedem sakramentów?

Lista znana każdemu katolikowi

Katechizm Kościoła Katolickiego podaje ją jednoznacznie już na początku wykładu o życiu liturgicznym:

„W Kościele jest siedem sakramentów: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, namaszczenie chorych, sakrament święceń i małżeństwo.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, 1113^[2]

Każdy z nich jest znakiem dostrzegalnym zmysłami — wodą, olejem, chlebem i winem, nałożeniem rąk lub wypowiedzianą zgodą — który sprawia łaskę przez siebie oznaczaną. Na tym polega zasadnicza różnica między sakramentem a zwykłym symbolem: sakrament nie tylko przypomina o rzeczywistości niewidzialnej, lecz jej udziela. Artykuł Czym jest sakrament? rozwija samą definicję; tutaj pytamy nie o to, czym jest sakrament, lecz dlaczego sakramentów jest siedem.

Trzy grupy według Katechizmu

Kościół nie przedstawia tych siedmiu znaków jako nieuporządkowanej listy. Katechizm dzieli je na trzy rodziny, zgodnie z funkcją, jaką pełnią w życiu chrześcijańskim:

Podział ten nie jest współczesnym zabiegiem dydaktycznym. Stanowi sam plan Katechizmu, który omawia kolejno „trzy sakramenty wtajemniczenia chrześcijańskiego”, następnie „sakramenty uzdrowienia”, a wreszcie „sakramenty w służbie komunii”^[3]. Już ta klasyfikacja zawiera zalążek odpowiedzi na pytanie o liczbę.

Liczba przyjęta, a nie zadekretowana

Pierwsze kluczowe wyjaśnienie brzmi: Kościół nigdy nie twierdził, że wybrał liczbę siedem jak przepis administracyjny. Uczy, że otrzymał ją od Chrystusa i z Tradycji apostolskiej. Zadaniem Magisterium nie było stworzenie sakramentów, lecz rozpoznanie pośród wszystkich świętych obrzędów życia chrześcijańskiego tych, które są sakramentami w ścisłym i pełnym znaczeniu: znakami ustanowionymi przez Pana dla udzielania łaski.

Przez ponad tysiąc lat Kościół sprawował siedem sakramentów, nie sporządzając ich urzędowej listy. Chrześcijanie chrzcili, bierzmowali, celebrowali Eucharystię, wyznawali grzechy, namaszczali chorych, udzielali święceń i zawierali małżeństwa na długo przed tym, zanim sobór orzekł: „jest ich siedem”. Liczba jest więc wynikiem dojrzewającego rozpoznania, a nie punktem wyjścia decyzji administracyjnej.

Analogia św. Tomasza z Akwinu: etapy życia

Skoro liczba została przyjęta, czy można zrozumieć, dlaczego jest ich siedem, a nie inna liczba? Najsłynniejszą odpowiedź daje św. Tomasz z Akwinu. Nie twierdzi on, że liczbę tę można udowodnić, lecz ukazuje jej stosowność: sakramentów jest siedem, ponieważ życie ludzkie ma siedem podstawowych potrzeb, a życie łaski odpowiada etapom życia cielesnego^[4].

Rozumowanie jest proste. Życie naturalne ma swoje etapy: człowiek rodzi się, wzrasta, odżywia się, czasem potrzebuje uzdrowienia z choroby, a następnie odzyskania sił po długim osłabieniu. Społeczeństwo może trwać tylko wtedy, gdy przywódcy nim kierują, a rodziny przekazują życie. Każdej z tych siedmiu potrzeb odpowiada jeden sakrament:

Pierwszych pięć służy duchowej doskonałości poszczególnego człowieka; dwa ostatnie — kierowaniu całym Kościołem i jego wzrostowi. Rozróżnienie to nie jest wyłącznie pomysłem św. Tomasza: Sobór Florencki powtórzył je niemal dosłownie, za De articulis fidei.

„Spośród tych sakramentów pięć pierwszych służy duchowemu doskonaleniu każdego człowieka, dwa ostatnie zaś kierowaniu całym Kościołem i jego pomnażaniu.” — Sobór Florencki, dekret dla Ormian (1439)^[5]

Analogia nie dowodzi matematycznie, że sakramentów musi być siedem — Bóg mógł rozporządzić inaczej. Pokazuje jednak, że siedem nie jest ani liczbą magiczną, ani kaprysem: obejmuje całość sytuacji, w których życie potrzebuje dotknięcia łaski, od narodzin do śmierci, zarówno w wymiarze jednostkowym, jak i wspólnotowym. Niczego nie pominięto i nic się nie dubluje.

W tym miejscu znajduje się sedno sporu. Katolicy twierdzą, że wszystkie siedem sakramentów ustanowił sam Jezus. Protestanci odpowiadają, że tylko dwa — Chrzest i Wieczerza Pańska — opierają się na wyraźnym poleceniu Chrystusa zapisanym w Ewangelii. Jak odpowiada na to nauka katolicka?

Chrzest i Eucharystia: ustanowienie niekwestionowane

Co do tych dwóch znaków panuje niemal pełna zgoda między chrześcijanami. Nakaz chrztu pojawia się dosłownie w końcowym poleceniu zmartwychwstałego Chrystusa:

„Idźcie! Czyńcie uczniami wszystkie narody: chrzcijcie je w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego.” — Ewangelia według św. Mateusza 28,19^[6]

Eucharystię ustanawia Jezus podczas Ostatniej Wieczerzy słowem i poleceniem: „To jest Ciało moje, wydane za was. Czyńcie to na moją pamiątkę.” (Łk 22,19)^[7]. Mowa o chlebie życia ukazuje najmocniejszy sens tego znaku: „Jeżeli nie jecie Ciała Syna Człowieczego ani nie pijecie Krwi Jego, nie macie w sobie życia.”^[8]. Znaczenie tych słów szerzej omawia artykuł Dlaczego Eucharystia nie jest tylko symbolem?.

Pozostałe pięć: również ustanowione przez Chrystusa

Zarzut protestancki, sformułowany przez Lutra, nie wymaga kompletnej formuły obrzędu wypowiedzianej przez Jezusa: domaga się widzialnego znaku ustanowionego przez Chrystusa i związanego z obietnicą łaski. Teologia katolicka odpowiada, że ustanowienie przez Chrystusa nie oznacza koniecznie, iż osobiście ustalił On każdy szczegół rytuału. Wystarczy, że zechciał znaku i związał z nim łaskę, pozostawiając Kościołowi — działającemu z otrzymaną od Niego władzą — doprecyzowanie materii i formy. Tak właśnie Sobór Trydencki wyjaśnia namaszczenie chorych: zasugerowane przez Chrystusa w Ewangelii Marka (Mk 6,13), zostało zalecone i ogłoszone przez apostoła Jakuba (Jk 5,14-15) — sesja XIV, 25 listopada 1551, nauka o ostatnim namaszczeniu, rozdział 1^[9]. Pismo Święte wskazuje podstawy pozostałych pięciu sakramentów:

Przyjrzyjmy się często kwestionowanemu sakramentowi Pokuty. Zmartwychwstały Chrystus wyraźnie powierza Apostołom władzę odpuszczania grzechów:

„Weźmijcie Ducha Świętego! Komu grzechy odpuścicie, będą mu odpuszczone; komu zatrzymacie, będą mu zatrzymane.” — Ewangelia według św. Jana 20,22-23^[10]

Także Namaszczenie chorych nie jest średniowiecznym wynalazkiem. Święty Jakub opisuje je wprost, łącząc namaszczenie zarówno z uzdrowieniem, jak i odpuszczeniem grzechów:

„Choruje ktoś wśród was? Niech sprowadzi starszych pełniących posługę w Kościele: niech się modlą nad nim, namaszczając go olejem w imię Pana. Modlitwa płynąca z wiary przyniesie choremu ratunek: Pan go podźwignie, a jeśli popełnił grzechy, otrzyma przebaczenie.” — List św. Jakuba 5,14-15^[11]

W tym punkcie protestancka teza chrześcijaństwa opartego wyłącznie na Piśmie częściowo obraca się przeciw sobie: to właśnie Pismo poświadcza namaszczenie chorych, odpuszczanie grzechów, przekazanie posługi przez nałożenie rąk oraz sakralny charakter małżeństwa. Biblijne podstawy spowiedzi szerzej przedstawia artykuł Dlaczego należy spowiadać się przed kapłanem?.

Zarzut historyczny brzmi: skoro liczbę ustalono dopiero w średniowieczu, czy nie dowodzi to, że wówczas ją wymyślono? Odpowiedź wymaga rozróżnienia między odwieczną praktyką siedmiu sakramentów a późniejszym ich wyraźnym wyliczeniem.

Wszystkie siedem sprawowano od początku

Na długo przed pojawieniem się określenia „siedem sakramentów” Ojcowie Kościoła i wspólnoty chrześcijańskie praktykowali wszystkie siedem obrzędów. Katakumby ukazują chrzty; Ojcowie komentują Eucharystię; Tertulian i Cyprian piszą o pokucie; św. Jakub poświadcza namaszczenie chorych; święcenia przez nałożenie rąk są opisane już w listach pasterskich; małżeństwo chrześcijańskie jest czczone od czasów św. Pawła. Łacińskie słowo sacramentum miało początkowo szersze znaczenie: św. Augustyn nazywał nim wiele „świętych znaków”, czasem znacznie więcej niż siedem. Pierwszym wiekom nie brakowało rzeczywistości siedmiu sakramentów, lecz technicznego słownictwa i ustalonej listy.

Piotr Lombard i ustalenie liczby w XII wieku

Punkt zwrotny nastąpił w XII wieku. Teolog Piotr Lombard w Czterech księgach Sentencji (dziele powstałym ok. 1155-1158) wyraźnie wymienił i rozróżnił siedem sakramentów Nowego Prawa, oddzielając je od „sakramentów” Starego Testamentu w szerokim sensie oraz od sakramentaliów^[12]. Sentencje przez stulecia pozostawały podstawowym podręcznikiem teologii na Zachodzie. Od tego czasu liczba siedem stała się wspólnym schematem całej scholastyki. Nie był to wynalazek, lecz uporządkowanie istniejącej już rzeczywistości. Lombard nie stworzył sakramentów — on je policzył.

Lyon II (1274), potem Florencja (1439): od pierwszej listy do pierwszego pełnego wykładu

Pierwsze magisterialne wyliczenie siedmiu jest starsze niż Florencja: to wyznanie wiary, którego formułę papież Klemens IV przekazał cesarzowi Michałowi VIII Paleologowi, odczytane na IV sesji II Soboru Lyońskiego 6 lipca 1274 roku (DS 860) — Katechizm (§ 1113) cytuje je jako pierwsze^[13]. Dekret dla Ormian, ogłoszony przez papieża Eugeniusza IV 22 listopada 1439 roku podczas Soboru Florenckiego, jest natomiast pierwszym dekretem soborowym, który wykłada dla każdego sakramentu materię, formę i szafarza. Tekst ten, przygotowany dla przywrócenia jedności z Ormianami, niemal dosłownie przejmuje traktat św. Tomasza z Akwinu De articulis fidei et Ecclesiae sacramentis^[14]. Głosi:

„Sakramentów Nowego Prawa jest siedem, mianowicie: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, kapłaństwo i małżeństwo; różnią się one bardzo od sakramentów Starego Prawa.” — Sobór Florencki, dekret dla Ormian (1439)^[15]

Dekret niczego nie wymyślił: potwierdził to, co teologia przyjmowała od trzech stuleci, a liturgia sprawowała od początku. Określił również materię, formę i szafarza każdego sakramentu — techniczne słownictwo katolickiej teologii sakramentów.

Sobór Trydencki w 1547 roku: definicja dogmatyczna

Dopiero kryzys protestancki sprawił, że liczba siedem stała się zdefiniowanym dogmatem obwarowanym anatemą. Wobec reformatorów ograniczających liczbę sakramentów do dwóch lub trzech Sobór Trydencki na VII sesji, 3 marca 1547 roku, uroczyście orzekł:

„Jeśli ktoś twierdzi, że nie wszystkie sakramenty Nowego Prawa zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa, Pana naszego, albo że jest ich więcej lub mniej niż siedem, to jest: chrzest, bierzmowanie, Eucharystia, pokuta, ostatnie namaszczenie, kapłaństwo i małżeństwo, albo że któryś z tych siedmiu nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem — niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, sesja VII (1547), kanon 1^[16]

Od tego kanonu liczba siedem — nauczana przez Magisterium w Lyonie w 1274 roku (DS 860), a następnie we Florencji w 1439 roku (DS 1310) — staje się prawdą wiary określoną pod anatema (DS 1601): kto zaprzecza istnieniu siedmiu sakramentów, dodaje do nich lub któryś odrzuca, odchodzi od wiary katolickiej. W kanonie 4 Sobór dodaje, że sakramenty nie są zbędne, lecz konieczne do zbawienia — nie każdy sakrament jest konieczny dla każdego człowieka, ale zwyczajna droga łaski prowadzi przez nie^[17]. Stopnie autorytetu takich uroczystych orzeczeń wyjaśnia artykuł Jaka jest różnica między doktryną, dogmatem a opinią teologiczną?.

Tak przedstawiona chronologia rozbraja zarzut: siedmiu sakramentów nie stworzono w średniowieczu, lecz wtedy je rozpoznano i nazwano. Podobnie jak w przypadku kanonu Pisma Świętego lub definicji Trójcy Świętej, Kościół potrzebował stuleci, by wyraźnie sformułować to, czym żył od czasów Apostołów.

Sakra królów Francji ilustruje rozróżnienie między sakramentem a sakramentalium — obrzędem ustanowionym przez Kościół, którego skutki duchowe otrzymuje się przez jego modlitwę. Koronacja Świętą Ampułką, jakkolwiek czcigodna, należy do sakramentaliów — które „nie udzielają łaski Ducha Świętego tak jak sakramenty” — i nie stanowi ósmego sakramentu w sensie określonym przez Sobór Trydencki^[18].

Zarzut Lutra

W 1520 roku Marcin Luter opublikował O niewoli babilońskiej Kościoła, frontalnie atakując katolicki system sakramentalny. Według jego kryterium sakramentem jest jedynie to, co zostało wyraźnie ustanowione przez Chrystusa i posiada widzialny znak związany z obietnicą łaski. Na tej podstawie zachował najpierw trzy — Chrzest, Pokutę i chleb (Wieczerzę Pańską) — by następnie utrzymać tylko dwa w ścisłym sensie, gdyż Pokuta nie ma ustanowionego widzialnego znaku^[19]. Pozostałe uznał za instytucje kościelne pozbawione jasnego nakazu Pańskiego.

Podstawą argumentu jest sola Scriptura: skoro według Lutra wyłącznym autorytetem pozostaje Pismo, a ono nie zawiera listy siedmiu sakramentów, Kościół nie miałby prawa narzucać tej liczby. To założenie, bardziej niż egzegeza pojedynczego wersetu, kieruje całym ograniczeniem.

Odpowiedź katolicka

Odpowiedź katolicka rozwija się na trzech poziomach.

Po pierwsze, Pismo Święte. Kryterium Lutra obraca się przeciw redukcji: Pismo poświadcza nałożenie rąk dla udzielenia Ducha (Dz 8), władzę odpuszczania grzechów (J 20), namaszczenie chorych (Jk 5), przekazanie posługi (1 Tm 4,14) oraz małżeństwo jako „wielką tajemnicę” (Ef 5,32). Ograniczenie do dwóch nie wynika więc z samego Pisma, lecz z interpretacji, która odmawia dostrzeżenia w tych fragmentach znaku ustanowionego przez Chrystusa wraz z obietnicą łaski — podczas gdy Chrzest otrzymał swoją formułę z ust samego Chrystusa (Mt 28,19).

Po drugie, Tradycja. Chrześcijanin II lub IV wieku nie znał zasady sola Scriptura: otrzymywał wiarę od żywego Kościoła, który już praktykował wszystkie siedem obrzędów. Odrzucenie pięciu sakramentów zakłada, że całe chrześcijaństwo — włącznie ze Wschodem — błądziło przez piętnaście stuleci, aż zostało poprawione w XVI wieku. Zerwanie wprowadzone przez zasady Reformacji szerzej omawia artykuł Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę?.

Po trzecie, spójność. Rozstrzygający fakt polega na tym, że prawosławni sprawują również, od zawsze, te same siedem obrzędów — Chrzest, Chryzmację, Eucharystię, Pokutę, Namaszczenie chorych, Święcenia i Małżeństwo. Lista liczbowa została tam wyznana już w XIII wieku — cesarz bizantyjski Michał Paleolog wyznaje „siedem sakramentów Kościoła” na Soborze Lyońskim II (1274) — a następnie ustalona w XVII wieku (Piotr Mohyła, Dozyteusz Jerozolimski)^[20]. To wschodnie przyjęcie siódemki potwierdza, że nie jest ona późnym wynalazkiem łacińskim: jest wspólnym uporządkowaniem podzielanego dziedzictwa apostolskiego.

Warto podkreślić ten często pomijany punkt. Kościoły prawosławne również uznają siedem misteriów (mystēria): Chrzest, Chryzmację (odpowiednik Bierzmowania udzielany niemowlętom bezpośrednio po Chrzcie), Eucharystię, Pokutę, Namaszczenie chorych, Święcenia i Małżeństwo. Historycznie Wschód słabiej tematyzował tę liczbę niż Zachód. Niektórzy teologowie bizantyjscy wydłużali lub skracali listę, ponieważ techniczne rozróżnienie między „sakramentem” a „sakramentalium” pozostawało mniej sztywne. Lista siedmiu jest tam poświadczona już w XIII wieku — cesarz Michał Paleolog wyznaje ją na Soborze Lyońskim II (1274) — a następnie ustalona w XVII wieku (Piotr Mohyła, Dozyteusz Jerozolimski)^[21]. Jednak prawosławna praktyka i powszechna świadomość zbiegły się wokół tych samych siedmiu.

Zgodność ta ma znaczną wagę ekumeniczną. W dziedzinie sakramentów, podobnie jak episkopatu czy czci dla Maryi, katolicy i prawosławni zachowują wspólne dziedzictwo apostolskie, które Reformacja porzuciła. Siedem nie wyznacza granicy między Rzymem a Konstantynopolem; jest wspólnym gruntem.

Pytanie może brzmieć jak czysta rachunkowość, ale nią nie jest. Wierzyć w siedem sakramentów to wierzyć, że łaska Boża obejmuje całe ludzkie życie, a nie tylko kilka wybranych chwil. Nie istnieje wiek, próba ani stan życia, którego Chrystus nie zechciał dotknąć za pośrednictwem znaku dostrzegalnego zmysłami.

Nowo narodzony otrzymuje Chrzest; młody chrześcijanin zostaje umocniony w Bierzmowaniu; wierny karmi się Eucharystią; grzesznik zostaje podniesiony przez Pokutę; chory otrzymuje pociechę w Namaszczeniu; powołany przez Boga do posługi przyjmuje Święcenia; małżonkowie zostają uświęceni przez Małżeństwo. Od narodzin aż po agonię żaden etap nie pozostaje bez łaski. Taki jest sens fragmentu Katechizmu, który łączy siedem sakramentów z kolejnymi chwilami ludzkiego życia:

„Siedem sakramentów obejmuje wszystkie etapy i wszystkie ważne momenty życia chrześcijanina: sprawiają one narodzenie i rozwój chrześcijańskiego życia wiary, uzdrowienie i dar posłania.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, 1210^[22]

Sakramentów jest więc siedem nie z upodobania do liczb, lecz dlatego, że ludzkie życie na siedem podstawowych sposobów potrzebuje spotkania z Bogiem. Liczba nie jest ograniczeniem, ale obietnicą. Nic, co ludzkie, nie znajduje się poza sakramentalną czułością Chrystusa.

• Czym jest sakrament?
• Dlaczego Eucharystia nie jest tylko symbolem?
• Dlaczego należy spowiadać się przed kapłanem?
• Dlaczego chrzci się niemowlęta?
• Czy jesteśmy zbawieni przez samą wiarę?
• Jaka jest różnica między doktryną, dogmatem a opinią teologiczną?