Dlaczego Eucharystia nie jest tylko symbolem?

Zanim odpowiemy, trzeba rozbroić nieporozumienie. Spór nie przeciwstawia „symbolu” z jednej strony „rzeczywistości” z drugiej, jakby katolicy odmawiali chlebowi i winu wszelkiej wartości symbolicznej. Chleb oznacza pokarm, wino oznacza radość i krew; Eucharystia rzeczywiście jest znakiem. Prawdziwe pytanie leży gdzie indziej.

Co głosi teza „tylko symbol”

Stanowisko przeciwne — historycznie szwajcarskiego reformatora Ulryka Zwingliego (1484-1531) — streszcza się tak: podczas Wieczerzy chleb pozostaje chlebem. Nie staje się Ciałem Chrystusa; jedynie Go przypomina. „Wieczerza Pańska” jest pamiątką, posiłkiem wspomnieniowym, podczas którego wspólnota wspomina śmierć Jezusa i wyznaje swoją wiarę. „Jest” z „to jest Ciało moje” należy czytać jako „to oznacza Ciało moje”, dokładnie tak, jak gdy Jezus mówi „Ja jestem bramą” (J 10, 9), nie będąc drewnianą bramą. Przywoływanym kluczowym wersetem jest J 6, 63: „Duch daje życie; ciało nie jest zdolne do niczego.”^[4]

Co wyznaje wiara katolicka

Kościół nie mówi jedynie, że Chrystus jest obecny „intensywniej” w symbolu. Twierdzi, że zachodzi zmiana rzeczywistości. Katechizm powtarza słowo w słowo Sobór Trydencki:

„W Najświętszym Sakramencie Eucharystii «zawarte są prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie Ciało i Krew wraz z duszą i Bóstwem Pana naszego Jezusa Chrystusa, a więc cały Chrystus».” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1374, cytując Sobór Trydencki^[5]

Trzy przysłówki dźwigają cały ciężar: prawdziwie (to nie obraz), rzeczywiście (to nie zwykła subiektywna myśl wierzącego), substancjalnie (to nie tylko energia czy moc Chrystusa, lecz Jego sama substancja). Po konsekracji — mówi Kościół — to, co jest na ołtarzu, nie jest już chlebem: to Chrystus pod postaciami chleba^[6].

Gdzie naprawdę leży niezgoda

Niezgoda nie polega więc na symbol przeciw nie-symbolowi, lecz na „tylko symbol” przeciw „symbolowi, który zawiera i daje to, co oznacza”. To sama definicja sakramentu katolickiego: znak, który „urzeczywistnia to, co oznacza”^[7]. Pytanie tego artykułu sprowadza się dokładnie do zapytania: gdy Jezus wziął chleb, czy ustanowił przypomnienie, czy wydał samego siebie?

W historii chrześcijaństwa udzielono czterech wielkich odpowiedzi. Ich rozróżnienie wyjaśnia cały spór.

Tylko memorializm zaprzecza obecności substancjalnej: dla Zwingliego Wieczerza jest pamiątką, która karmi wiarę — wspomnieniem śmierci Chrystusa i duchowym przyjęciem przez wiarę (Wykład wiary chrześcijańskiej, 1531) — bez substancjalnej obecności Ciała Chrystusa. Nie jest więc w jego oczach obrzędem pustym, pozbawionym wszelkiego skutku duchowego; tym, co odrzuca, jest obecność substancjalna. Pozostałe trzy stanowiska, mimo głębokich różnic, wszystkie odmawiają powiedzenia „to tylko symbol” — włącznie z Lutrem, który zerwał ze Zwinglim właśnie w tym punkcie (zob. niżej kolokwium w Marburgu). Innymi słowy, odczytanie czysto symboliczne jest późne i długo pozostawało marginalne w historii chrześcijaństwa.

Dwa słowa z tabeli wymagają objaśnienia. U Kalwina „moc” (virtus) Chrystusa oznacza Jego skuteczność, Jego działającą moc udzielaną wierzącemu przez Ducha Świętego — nie zwykły wpływ moralny. A to, co tabela nazywa unią sakramentalną, terminem konfesji luterańskich, w podręcznikach nazywane jest często „konsubstancjacją”: słowem, które luteranie zazwyczaj odrzucają, gdyż sugeruje system filozoficzny obcy Lutrowi.

Najbardziej decydujący tekst to nie przede wszystkim opis Wieczerzy: to długa mowa wygłoszona przez Jezusa w Kafarnaum, około roku przed Jego Męką, zapisana w 6. rozdziale Ewangelii Jana. To tam Jezus staje twarzą w twarz z zarzutem „to tylko obraz” — i odmawia ustąpienia.

„Ciało moje jest prawdziwym pokarmem”

Po rozmnożeniu chlebów Jezus przedstawia się jako „chleb żywota”. Mowa mogłaby pozostać metaforyczna — aż do chwili, gdy Jezus celowo zaostrza swój język:

„Ja jestem chlebem żywym, który zstąpił z nieba. Jeśli kto spożywa ten chleb, będzie żył na wieki. Chlebem, który Ja dam, jest moje Ciało za życie świata. […] Albowiem Ciało moje jest prawdziwym pokarmem, a Krew moja jest prawdziwym napojem. Kto spożywa moje Ciało i Krew moją pije, trwa we Mnie, a Ja w nim.” — Ewangelia według świętego Jana 6, 51.55-56^[8]

Jeden szczegół tekstu greckiego wiele waży. Od wersetu 54 Jan przestaje używać zwykłego czasownika „jeść” (phagein) i przechodzi do czasownika trōgein — „żuć”, „gryźć”, słowa konkretnego i cielesnego. To celowe zaostrzenie słownictwa trudno pogodzić z myślą, że Jezus chciał po prostu powiedzieć „wierzcie we Mnie”^[9]. Nie rozstrzyga to samo w sobie sporu: trōgein ma także ogólne znaczenie „jeść”, a leksykon grecki odnotowuje co najmniej jedno użycie przenośne. Wybór czasownika wspiera więc odczytanie realistyczne, nie dowodząc sam w sobie niemożliwości wszelkiej figury.

„Trudna jest ta mowa”: Jezus pozwala uczniom odejść

Najmocniejszą wskazówką na rzecz sensu rzeczywistego, w oczach tradycji katolickiej, jest reakcja słuchaczy i reakcja Jezusa na ich zgorszenie. Uczniowie rozumieją, że mówi o rzeczywistym spożywaniu Jego Ciała, i to ich oburza.

„Wielu spośród Jego uczniów, którzy to usłyszeli, mówiło: «Trudna jest ta mowa. Któż jej może słuchać?» […] Odtąd wielu uczniów Jego odeszło i już z Nim nie chodziło.” — Ewangelia według świętego Jana 6, 60.66^[10]

Oto punkt, który sprawia trudność odczytaniu symbolicznemu: Jezus pozwala im odejść. Często w Ewangeliach, gdy słuchacz rozumie Jezusa zbyt dosłownie — Nikodem sądząc, że trzeba „powtórnie wejść do łona swej matki” (J 3, 4), Samarytanka myśląc o zwykłej wodzie (J 4, 15) — Jezus podnosi wypowiedź ku jej prawdziwemu sensowi. Tutaj natomiast, gdy liczni uczniowie odchodzą zgorszeni realizmem Jego słów, nie mówi: „Czekajcie, źle Mnie zrozumieliście, mówiłem obrazowo.” Zwraca się do Dwunastu i pyta, czy oni także chcą odejść (J 6, 67). To, że Nauczyciel patrzy, jak liczni Jego uczniowie oddalają się z powodu zwykłego nieporozumienia słownego, nie wyjaśniając go — tradycja katolicka odczytuje w tym znak, że sens realistyczny jest rzeczywiście tym, którego chciał^[11].

„Ciało nie jest zdolne do niczego”: zarzut odwrócony

Pozostaje werset, który symboliści cytują zawsze: „Duch daje życie; ciało nie jest zdolne do niczego” (J 6, 63). Zwingli uczynił z niego zwornik swojej lektury: sam Jezus miałby unieważniać wszystko, co właśnie powiedział o swoim Ciele do spożywania. Lecz ta lektura się nie trzyma.

Po pierwsze, gdyby „ciało nie jest zdolne do niczego” miało znaczyć, że Ciało Chrystusa jest bezużyteczne, całe chrześcijaństwo runęłoby w gruzy: Wcielenie, Krzyż, Zmartwychwstanie w ciele byłyby daremne. A przecież Jan pisze właśnie, że „Słowo stało się ciałem” (J 1, 14). Jezus nie może pięć rozdziałów dalej ogłaszać własnego Ciała bezużytecznym^[12].

Po drugie, w słownictwie Janowym i Pawłowym „ciało” (przeciwstawione „duchowi”) nie oznacza materii ani ciała, lecz człowieka zdanego na same siły naturalne, niezdolnego uchwycić rzeczywistości Bożych. „Sądzić według ciała” to sądzić po czysto ludzku (J 8, 15). Sens jest więc taki: pojęte samymi zasobami ciała, moje słowa was gorszą; to Duch sprawi, że je przyjmiecie. Daleki od zaprzeczania realizmowi, werset wyjaśnia, dlaczego ten realizm wymaga wiary^[13].

Wieczorem Wielkiego Czwartku to, co Jezus zapowiedział w Kafarnaum, wypełnia. Wszystkie cztery opisy ustanowienia — Mateusz, Marek, Łukasz i święty Paweł — używają tej samej formuły, o brutalnym realizmie:

„Gdy oni jedli, Jezus wziął chleb i odmówiwszy błogosławieństwo, połamał i dał uczniom, mówiąc: «Bierzcie i jedzcie, to jest Ciało moje». Następnie wziął kielich i odmówiwszy dziękczynienie, dał im, mówiąc: «Pijcie z niego wszyscy, bo to jest moja Krew Przymierza, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów».” — Ewangelia według świętego Mateusza 26, 26-28^[14]

„Jest”, a nie „przedstawia”

Jezus dysponuje całym słownictwem, by wyrazić symbol, gdyby chciał. Po aramejsku i po grecku mógł powiedzieć „to będzie wam przypominać Ciało moje”, „czyńcie to jako Mój znak”. Nie mówi tego. Mówi „jest” (estin) i dodaje „wydane za was”, „wylana za wielu”: nie język zwykłego wspomnienia, lecz pamiątki ofiarnej — nakazuje bowiem także „czyńcie to na moją pamiątkę” (Łk 22, 19; 1 Kor 11, 24-25). To, że Krew jest nazwana „wylaną” w samej chwili Wieczerzy, przed Krzyżem, pokazuje, że ofiara jest tam już sakramentalnie obecna^[15].

Klasyczny zarzut — „Jezus mówi też «Ja jestem bramą», «Ja jestem winnym krzewem»: to metafory” — rozbija się o kontekst. Gdy Jezus mówi „Ja jestem winnym krzewem”, pozostaje w sposób widzialny sobą, a winny krzew jest oczywiście Jego obrazem. Lecz gdy podaje kawałek chleba, mówiąc „to jest Ciało moje”, utożsamia ze swoim Ciałem „wydanym” przedmiot odrębny od Niego, na zakończenie mowy, w której podtrzymywał swoją realistyczną wypowiedź aż do odejścia uczniów. Wskazanie odrębnego przedmiotu nie wyklucza wprawdzie, gramatycznie, wszelkiej metafory czy metonimii — święty Paweł pisze przecież, że „kielich ten jest Nowym Przymierzem we Krwi mojej” (1 Kor 11, 25) — lecz ogólny kontekst Wieczerzy i stałe odczytanie Kościoła, masywne od pierwszych wieków, skłaniają ku sensowi realistycznemu (zob. niżej).

Kolokwium w Marburgu (1529): gdy reformatorzy się dzielą

Ten realizm jest w tekście tak wyraźny, że sam Marcin Luter odmówił jego porzucenia. W październiku 1529 roku w Marburgu Luter i Zwingli próbują przypieczętować jedność protestancką. Piętnaście podpisanych artykułów stwierdza zgodę obu stron co do istoty wiary — a w sprawie samej Wieczerzy zgodę w kilku punktach: celebracja pod dwiema postaciami, odmowa czynienia ze Mszy dzieła zasługującego, Boże ustanowienie sakramentu, konieczność komunii duchowej. Niezgoda, zapisana w artykule 15, dotyczy jedynie cielesnej obecności prawdziwego Ciała i prawdziwej Krwi Chrystusa w chlebie i winie, przy czym obie strony przyrzekają sobie nawzajem mimo tej różnicy chrześcijańską miłość. Według relacji Andreasa Osiandra, obecnego na kolokwium, Luter miał napisać kredą na stole przed sobą słowa „Hoc est corpus meum” („To jest Ciało moje”), odmawiając wyczytania w nich „oznacza”; Zwingli twierdził, że „jest” znaczy „oznacza”, i wymachiwał J 6, 63^[16]. Klęska dotyczy więc tego konkretnego punktu — nie wszelkiego porozumienia: pierwszych czternaście artykułów podpisano po obu stronach.

Epizod jest pouczający dla naszego pytania: główny przeciwnik Rzymu w XVI wieku uważał „jest” za zbyt jasne, by sprowadzić je do symbolu. Odczytanie czysto symboliczne nie zyskało jednomyślności nawet wśród reformatorów.

Najstarsze pisemne świadectwo o Eucharystii to nie Ewangelia: to Pierwszy List do Koryntian, podyktowany przez świętego Pawła około roku 54, jakieś dwadzieścia lat po Wieczerzy. A Paweł mówi w nim o Eucharystii w słowach, których nikt nie mógłby zastosować do zwykłego symbolu.

1 List do Koryntian 10: uczestnictwo w Ciele

„Kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, czy nie jest udziałem we Krwi Chrystusa? Chleb, który łamiemy, czyż nie jest udziałem w Ciele Chrystusa?” — Pierwszy List do Koryntian 10, 16^[17]

Paweł natychmiast przeciwstawia stół Pański stołowi bożków: nie można „pić z kielicha Pana i z kielicha demonów” (1 Kor 10, 21). Odczytanie katolickie widzi tu logikę komunii ofiarnej: tak jak posiłki spożywane z ofiar rzeczywiście jednoczyły biesiadników z obsługiwanym ołtarzem (1 Kor 10, 18-20), kielich i chleb eucharystyczny rzeczywiście jednoczą z Ciałem i Krwią Chrystusa — nie jako zwykłe przypomnienie, lecz jako uczestnictwo (koinōnia).

1 List do Koryntian 11, 27-29: świętokradztwo ma sens tylko wobec rzeczywistej obecności

Najmocniejszy argument Pawła leży gdzie indziej. Ostrzega Koryntian przyjmujących bez rozeznania:

„A kto by spożywał chleb lub pił kielich Pański niegodnie, winny stanie się Ciała i Krwi Pańskiej. […] Kto bowiem spożywa i pije, nie rozpoznając Ciała Pańskiego, wyrok sobie spożywa i pije.” — Pierwszy List do Koryntian 11, 27.29^[18]

Zdanie to jest, dla odczytania katolickiego, jedną z najbardziej bezpośrednich podpór rzeczywistej obecności. Paweł nie mówi „winny wobec symbolu Pana”, lecz „winny wobec Ciała i Krwi Pańskiej” — i wiąże tę winę z całkiem rzeczywistymi karami, chorobą i śmiercią (1 Kor 11, 30). Owszem, uderzenie w święty znak może mierzyć, poprzez niego, w Tego, którego przedstawia; lecz waga, jaką Paweł przywiązuje do braku czci eucharystycznej, wyjaśnia się w pełni, dla katolików, tylko wtedy, gdy Ciało i Krew Pańska są tam prawdziwie przyjmowane. Memorializm, który widzi w tym jedynie zwykły chleb z towarzyszącym wspomnieniem, pozostawia ten fragment bez rzeczywistej doniosłości^[19].

Odczytanie realistyczne nie jest średniowiecznym wynalazkiem Rzymu. Jest poświadczone już w pokoleniu następującym po Apostołach, bez przerwy, u autorów z całego Imperium — greckich, łacińskich, syryjskich — i nie znamy żadnego Ojca nauczającego zwykłego symbolu. To jeden z najbardziej masywnych konsensusów patrystycznych, jakie istnieją — co nie wyklucza ani średniowiecznych sporów o sposób tej obecności, ani frontalnej kontestacji w XI wieku (zob. niżej).

Święty Ignacy Antiocheński (ok. 107)

Biskup Antiochii, którego tradycja czyni uczniem apostoła Jana, prowadzony do Rzymu na pożarcie przez dzikie zwierzęta, Ignacy pisze w drodze. Wyrzuca heretykom doketom, że uciekają od Eucharystii właśnie dlatego, że zaprzeczają rzeczywistości Ciała Chrystusa:

„Stronią od Eucharystii i od modlitwy, ponieważ nie wyznają, że Eucharystia jest Ciałem naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa, tym Ciałem, które cierpiało za nasze grzechy i które Ojciec w swej dobroci wskrzesił.” — Święty Ignacy Antiocheński, List do Smyrneńczyków, 7, 1, ok. 107^[20]

Święty Justyn Męczennik (ok. 155)

W swojej Pierwszej Apologii, skierowanej do pogańskiego cesarza, by wyjaśnić, co naprawdę robią chrześcijanie, Justyn opisuje Mszę i precyzuje już w połowie II wieku:

„Pokarm ten nazywamy «Eucharystią» […]. Nie przyjmujemy go bowiem jak zwykłego chleba ani zwykłego napoju; lecz jak za sprawą Słowa Bożego Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, stał się Ciałem i miał Ciało i Krew dla naszego zbawienia, tak pokarm eucharystyczny za sprawą modlitwy Jego Słowa […] jest Ciałem i Krwią tego Jezusa, który stał się Ciałem.” — Święty Justyn Męczennik, Pierwsza Apologia, 66, ok. 155^[21]

Święty Ireneusz z Lyonu (ok. 180)

Ireneusz argumentuje przeciw gnostykom: gdyby ludzkie ciało nie mogło zostać zbawione, Eucharystia byłaby absurdem. Jego rozumowanie oczywiście zakłada, że chleb rzeczywiście staje się Ciałem Chrystusa:

„Chleb, który pochodzi z ziemi, otrzymawszy wezwanie Boże, nie jest już zwykłym chlebem, lecz Eucharystią, złożoną z dwóch rzeczywistości, jednej ziemskiej i drugiej niebiańskiej.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, IV, 18, 5, ok. 180^[22]

Święty Cyryl Jerozolimski (ok. 350)

W swoich Katechezach mistagogicznych, skierowanych do nowo ochrzczonych, Cyryl przestrzega ich przed sądem zmysłów — argument, który podejmie święty Tomasz z Akwinu:

„Nie uważaj więc chleba i wina za zwykłe żywioły: są one, według oświadczenia Mistrza, Ciałem i Krwią Chrystusa. Choćby zmysły ci to podsuwały, niech wiara cię uspokoi. Nie sądź rzeczy według smaku, lecz przez wiarę miej pełną pewność, bez wahania, że zostałeś uznany za godnego Ciała i Krwi Chrystusa.” — Święty Cyryl Jerozolimski, Katechezy mistagogiczne, IV, 6, ok. 350^[23]

Święty Jan Chryzostom (ok. 390)

Wielki kaznodzieja Antiochii, a potem Konstantynopola, zwany „Złotoustym”, głosi płomienny realizm eucharystyczny:

„Nie człowiek sprawia, że ofiary stają się Ciałem i Krwią Chrystusa, lecz sam Chrystus, który został za nas ukrzyżowany. Kapłan stoi tam, spełniając gest, lecz to moc i łaska Boża działają. «To jest Ciało moje» — mówi. To słowo przemienia ofiary.” — Święty Jan Chryzostom, Homilia o zdradzie Judasza, 1, 6, ok. 390^[24]

Przypadek świętego Augustyna: rzekomy „symbolista”

Obrońcy memorializmu chętnie cytują świętego Augustyna (354-430), który podkreśla wymiar „znaku” sakramentu i rzuca formuły w rodzaju „wierz, a spożyłeś” (Traktat o Ewangelii Jana, XXV, 12). Czynienie z niego symbolisty przed czasem jest jednak nieporozumieniem. Augustyn rozróżnia signum (znak zmysłowy) i res (zawartą rzeczywistość) — lecz dla niego znak zawiera i daje to, co oznacza; nie zastępuje go. Ten sam Augustyn pisze, komentując psalm 33, zdanie, którego żaden symbolista nie mógłby wypowiedzieć:

„«Był niesiony we własnych rękach» […]: jak to może stać się udziałem człowieka? […] Chrystus zaś był niesiony we własnych rękach, gdy przedstawiając własne Ciało, rzekł: «To jest Ciało moje» — niósł bowiem to Ciało we własnych rękach.” — Święty Augustyn, Komentarz do psalmu 33, kazanie I, 10, ok. 400^[25] (cytat skrócony; przekład Ignispedii)

Augustyn napomina też swoich wiernych: „Nikt nie spożywa tego Ciała, nie oddawszy Mu przedtem czci […] ; grzeszylibyśmy, nie oddając Mu czci.”^[26] Symbolu się nie adoruje. Realizm Augustyna jest duchowy i wymagający, lecz rzeczywisty: jego teologia znaku jest teologią sakramentu katolickiego, nie Zwingliego.

Masywny fakt historyczny jest więc taki: przez blisko tysiąc lat wiara realistyczna dominuje bez znanego rywala — na Zachodzie, w Bizancjum i na Wschodzie syryjskim, koptyjskim czy ormiańskim — a Kościoły Wschodu wyznają po dziś dzień, że chleb i wino stają się rzeczywiście Ciałem i Krwią Chrystusa^[27]. Ta ciągłość nie wyklucza ani średniowiecznych sporów o sposób obecności, ani frontalnej kontestacji Berengara w XI wieku (zob. niżej), ani kontestacji odłamu reformacji w XVI wieku: lecz to kontestacja jest późna, nie doktryna.

XI wiek przynosi pierwszą frontalną kontestację wewnętrzną. Berengar z Tours (ok. 999-1088), scholastyk — mistrz szkoły katedralnej — z Tours, twierdzi, że chleb i wino są jedynie „znakiem” (figura) Ciała Chrystusa, obecnego tylko w sposób duchowy. Jego teza wywołuje skandal właśnie dlatego, że odbierana jest jako nowość sprzeczna z otrzymaną wiarą. Potępiony przez kilka soborów, Berengar kończy odwołaniem błędów. Nie mylić z debatami karolińskimi IX wieku: wymiana między Paschazjuszem Radbertem a Ratramnusem z Corbie dotyczyła sposobu rozumienia tej obecności, w ramach pozostających realistycznymi — kwestia szkolna innego rzędu niż kryzys berengariański. W 1079 roku przed synodem rzymskim podpisuje wyznanie wiary, które stało się sławne:

„Wierzę sercem i wyznaję ustami, że chleb i wino złożone na ołtarzu mocą tajemnicy świętej modlitwy i słów naszego Odkupiciela zostają substancjalnie przemienione w prawdziwe, własne i życiodajne Ciało i Krew naszego Pana Jezusa Chrystusa.” — Wyznanie wiary Berengara z Tours, synod rzymski, 1079^[28]

Epizod ten jest podwójnie pouczający. Z jednej strony potwierdza, że wiara realistyczna była rzeczywiście normą: to Berengar wprowadza nowość i to on musi odwołać błędy. Z drugiej strony kryzys popycha Kościół do doprecyzowania słownictwa. Słowo transsubstancjacja pojawia się w następnych dziesięcioleciach i zostaje przejęte przez sobór Laterański IV w 1215 roku^[29]. Nie tworzy nowej doktryny; nadaje techniczną nazwę wierze, którą Ignacy, Justyn i Cyryl już wyznawali.

Gdy reformacja otwarcie kwestionuje rzeczywistą obecność, Kościół odpowiada uroczystą definicją. Sobór Trydencki na sesji XIII (11 października 1551) ogłasza Dekret o Najświętszym Sakramencie Eucharystii. To tekst, który wprost potępia — po raz pierwszy z taką precyzją — tezę o „tylko symbolu”.

Kanon 1: „nie tylko w znaku czy figurze”

Pierwszy kanon celuje słowo w słowo w memorializm:

„Gdyby ktoś przeczył, że w sakramencie Najświętszej Eucharystii zawarte są prawdziwie, rzeczywiście i substancjalnie Ciało i Krew wraz z duszą i Bóstwem Pana naszego Jezusa Chrystusa, a więc cały Chrystus, lecz twierdził, że jest On w nim tylko jak w znaku, figurze czy przez swą moc: niech będzie wyklęty.” — Sobór Trydencki, sesja XIII, kanon 1, 1551^[30]

Dokładny tekst kanonu brzmi: „sed dixerit tantummodo esse in eo ut in signo vel figura aut virtute” — „lecz twierdził, że jest On w nim tylko jak w znaku, figurze czy przez swą moc”: to właśnie to „tylko” (tantummodo) sobór potępia. Innymi słowy, streszczając sens: nie tylko w znaku czy figurze. Katolicyzm nie przeczy, że Eucharystia jest znakiem; przeczy, że jest „tylko” tym. (Anatema: uroczyste wyłączenie ze wspólnoty Kościoła, wypowiedziane tu przeciw potępionej doktrynie.)

Transsubstancjacja: słowo, które wyraża rzeczywistość

Rozdział 4 tego samego dekretu wyjaśnia przemianę przy pomocy pojęcia substancji:

„Przez konsekrację chleba i wina dokonuje się przemiana całej substancji chleba w substancję Ciała Chrystusa, Pana naszego, i całej substancji wina w substancję Jego Krwi. Tę przemianę Kościół katolicki bardzo słusznie i właściwie nazwał transsubstancjacją.” — Sobór Trydencki, sesja XIII, rozdz. 4, 1551^[31]

To, co zmysły nadal postrzegają — barwę, smak, kształt chleba — Kościół nazywa „postaciami” lub „pozorami”. Trwają rzeczywiście, lecz to, co okrywają, uległo zmianie. Sposób tej przemiany omawia artykuł Czym jest transsubstancjacja?.

Wiara w rzeczywistą obecność rodzi powracające zarzuty. Żaden nie jest nowy; na wszystkie odpowiedziano już u Ojców albo u świętego Tomasza z Akwinu.

„Jezus mówił metaforycznie, jak «Ja jestem bramą»”

Odpowiedź podana już wyżej: kontekst jest różny. W metaforze podmiot pozostaje oczywiście sobą (Jezus mówiący „Ja jestem winnym krzewem” pozostaje Jezusem, w sposób widzialny). W ustanowieniu Jezus utożsamia ze swoim Ciałem „wydanym” przedmiot odrębny od Niego — chleb — na zakończenie mowy, w której podtrzymywał swoją realistyczną wypowiedź aż do odejścia uczniów (J 6, 60-67). Odczytanie metaforyczne pozostaje gramatycznie możliwe, lecz musi zmierzyć się ze sceną w Kafarnaum: to ona, wraz ze stałym odczytaniem Kościoła, przechyla szalę ku sensowi realistycznemu.

„Ciało nie jest zdolne do niczego, liczy się tylko duch” (J 6, 63)

Już omówione: „ciało” oznacza tu człowieka zdanego na same siły, nie Ciało Chrystusa, które właśnie zostało ogłoszone „prawdziwym pokarmem”. Według odczytania katolickiego werset ten nie przeczy więc realizmowi: uczy, że przyjmuje się go tylko w Duchu i wierze — rzeczywistej obecności nie poznaje się inaczej niż przez wiarę, jak przypomina Katechizm^[32].

„Zmysły postrzegają tylko chleb”

To prawda — i to jest właśnie serce tajemnicy, nie zarzut przeciw niej. Cyryl Jerozolimski już przestrzegał: „Nie sądź według smaku, lecz przez wiarę.” Hymn Adoro te devote, przypisywany świętemu Tomaszowi z Akwinu, wyśpiewuje to tak:

„Wzrok, dotyk, smak mylą się co do Ciebie, lecz sam słuch pozwala bezpiecznie wierzyć. Wierzę we wszystko, co powiedział Syn Boży: nic nie jest prawdziwsze niż to słowo Prawdy.” — Święty Tomasz z Akwinu, hymn Adoro te devote, ok. 1264^[33]

Wiara nie przeczy zmysłom: przekracza je tam, gdzie nie mogą dosięgnąć. Zmysły poprawnie postrzegają postacie; nie mogą dosięgnąć substancji, która należy do rozumu, a tutaj — do objawienia.

„To kanibalizm”

Zarzut zakłada, że spożywa się Chrystusa tak, jak spożywałoby się jakiekolwiek mięso — pokrojone, pomniejszone, strawione. Tymczasem Chrystus jest obecny „na sposób substancji”, nie jak zlokalizowane ciało, które można by nadwerężyć: jest obecny cały pod każdą postacią i pod każdym fragmentem, nie dzieląc się, w swoim chwalebnym i zmartwychwstałym Ciele, które nie może już cierpieć ani umrzeć^[34]. Nie „trawimy” Chrystusa; to On nas sobie przyswaja. Święty Augustyn wkłada w Jego usta: „Nie przemienisz Mnie w siebie jak pokarm swego ciała, lecz ty przemienisz się we Mnie.”^[35]

„Idea jest późna, wymyślona w średniowieczu”

Prawdą jest coś przeciwnego. Słowo transsubstancjacja jest średniowieczne, lecz rzecz — rzeczywista obecność Ciała i Krwi — jest poświadczona już u Ignacego Antiocheńskiego (ok. 107), zanim jeszcze ustalono kanon Nowego Testamentu. Późne są kontestacje (Berengar, potem reformacja), nie doktryna. Wierzenie poświadczone od II wieku u Ojców z całego Imperium, w starożytnych liturgiach, nie mogło zostać „wymyślone” w XIII wieku.

To pytanie nie jest spekulatywne: rozstrzyga o całym życiu chrześcijańskim. Jeśli Chrystus jest rzeczywiście obecny, cały szereg praktyk katolickich staje się nie tylko uprawniony, lecz oczywisty.

Adorować, przechowywać, nawiedzać

Ponieważ Chrystus pozostaje obecny, dopóki trwają postacie, Kościół przechowuje konsekrowane hostie w tabernakulum, zapala przed nimi lampkę, klęka przed nimi, wystawia je do adoracji, niesie w procesji w Boże Ciało. Wszystkie te praktyki byłyby absurdalne, wręcz bałwochwalcze, wobec zwykłego symbolu; są dokładną konsekwencją wiary realistycznej. Dlatego też Kościół prosi, by nie przystępować do Komunii w stanie grzechu ciężkiego bez spowiedzi: samego Pana nie przyjmuje się byle jak (zob. Czy można przystępować do Komunii w stanie grzechu śmiertelnego?).

Cuda eucharystyczne

Historia Kościoła zachowuje teczki tego rodzaju, odrębne i nierówno udokumentowane: Lanciano, którego wydarzenie tradycja wywodzi z VIII wieku, i Buenos Aires — zwłaszcza hostia z 1996 roku przechowywana w kościele Santa María (teczki rozróżniają wydarzenia z 1992, 1994 i 1996 roku). Kościół nie opiera na nich swojej wiary, lecz one ją ilustrują. Omawia je artykuł Cuda eucharystyczne i Sanktuarium w Lanciano, bez przesądzania tu o jakimkolwiek statusie uznania.

„Centrum istnienia”

Pozostaje najprostsze świadectwo. Jeśli Eucharystia jest tylko symbolem, zasługuje na szacunek należny pięknemu pobożnemu obrazowi — nic więcej. Jeśli jest Chrystusem, wtedy jest, według słów Flannery O'Connor, „centrum istnienia”, a wszystko inne staje się drugorzędne. To samo mówi Sobór Watykański II, nazywając Eucharystię „źródłem i szczytem całego życia chrześcijańskiego”^[36]. Stawką pytania „tylko symbol?” nie jest więc doktryna w chłodnym sensie tego słowa: chodzi o to, czy w tabernakulum ktoś czeka.

• Rzeczywista obecność eucharystyczna — pełny wykład doktrynalny tego, co ten artykuł streszcza
• Czym jest transsubstancjacja? — sposób przemiany substancji
• Dlaczego Eucharystia jest ofiarą? — ofiarny wymiar Mszy Świętej
• Czym jest sakrament? — znak, który urzeczywistnia to, co oznacza
• Czy można przystępować do Komunii w stanie grzechu śmiertelnego?
• Cuda eucharystyczne — Lanciano, Bolsena, Buenos Aires
• Boże Ciało
• Dlaczego Msza w niedzielę jest obowiązkowa?
• Odpowiedzi na protestantyzm