Święty Justyn Męczennik (ok. 100–165)

Pierwszy filozof chrześcijański

Przed Justynem chrześcijanie wierzyli, modlili się, dawali świadectwo i pisali, lecz nikt jeszcze nie podjął systematycznego zadania wykazania światu wykształconemu, że wiara chrześcijańska jest prawdziwą filozofią, dziedziczką i spełnieniem ludzkiego poszukiwania prawdy. To właśnie stało się własnym dziełem Justyna. Gdy wielu współczesnych przeciwstawiało Ewangelię mądrości greckiej, on dostrzegał ciągłość: ten sam Boski Rozum — Logos — który wcielił się w Jezusie Chrystusie, zasiał już swoje ziarna wśród najlepszych myślicieli pogańskich.

Podejście to uczyniło Justyna jedną z postaci założycielskich tego, co później nazwano teologią: wysiłku rozumienia wiary za pomocą intelektu. Nie pisał dla środowisk już przekonanych, lecz dla sędziów, cesarzy, filozofów i Żydów. Dowodził, cytował i odpierał zarzuty. Dlatego tradycja zalicza go do pierwszych Ojców Kościoła i widzi w nim najwybitniejszego spośród greckich apologetów II wieku.

Świecki, konwertyta i nauczyciel

Potomność czasem zapomina o ważnym fakcie: Justyn był człowiekiem świeckim. Nie przyjął święceń biskupich ani kapłańskich. W płaszczu filozofa nauczał w prywatnej szkole, podobnie jak mistrzowie stoiccy i platońscy. Jego świętość nie była świętością pasterza ustanowionego przez Apostołów, jak u Polikarpa, lecz świętością poszukiwacza prawdy, którego droga zaprowadziła do Chrystusa, a następnie do męczeństwa.

Nawrócony w dorosłości po długiej wędrówce intelektualnej, zachował jedno przekonanie: wiara nie jest wrogiem rozumu, ale jego spełnieniem. Jego życie chrześcijańskie stało się misją nauczania — odpowiadania na zarzuty, pouczania katechumenów i obrony prześladowanych — aż misja ta doprowadziła go przed trybunał.

Nowe miasto na prastarej ziemi

Justyn urodził się około 100 roku we Flavii Neapolis, „nowym mieście” cesarza Wespazjana — stąd określenie Flavia — założonym około 72 roku w pobliżu dawnego Sychem w Samarii, dzisiejszego Nablusu na Zachodnim Brzegu^[5]. Ziemia ta była nasycona historią biblijną: należała do krainy patriarchów i mieściła studnię Jakuba, przy której Chrystus spotkał Samarytankę. Jednak Flavia Neapolis II wieku była miastem rzymskim o mieszanej ludności, naznaczonym kulturą grecką i kultem pogańskim.

Sam Justyn określa się na początku Pierwszej Apologii jako „Justyn, syn Pryskusa, wnuk Bakcheiosa, pochodzących z Flavii Neapolis w Palestynie”^[6]. Imiona jego ojca i dziadka są grecko-rzymskie, nie żydowskie. Wszystko wskazuje więc, że pochodził z rodziny pogańskich osadników, która nie znała ani wiary Izraela, ani chrześcijaństwa. Nie odziedziczył wiary: musiał ją odkryć.

Grecki z kultury, poganin z urodzenia

Językiem Justyna był grecki, a jego światem intelektualnym — filozofia helleńska. Znał jednak Palestynę, tradycje żydowskie i Pismo Święte. To podwójne zakorzenienie — w kulturze greckiej i w ziemi biblijnej — przygotowało jego późniejsze powołanie: miał stać się pośrednikiem między Atenami a Jerozolimą, między filozofią a Objawieniem.

Środowisko rodzinne zapewniło mu wykształcenie konieczne do studiowania filozofii. Justyn nie był powierzchownym amatorem. W Dialogu z Tryfonem opowiada, jak przechodził od szkoły do szkoły, wymagając od każdej odpowiedzi na pytanie najważniejsze: kim jest Bóg i jak człowiek może Go poznać?

Stoik: milczenie o Bogu

Pierwszym mistrzem Justyna był stoik. Stoicyzm uczył panowania nad namiętnościami, życia zgodnego z naturą i przyjmowania losu, lecz nauczyciel Justyna nie potrafił powiedzieć nic rozstrzygającego o Bogu. Gdy uczeń zapytał o poznanie Boga, mistrz uznał tę wiedzę za niepotrzebną. Justyn odszedł rozczarowany: filozofia, która nie prowadzi do Boga, nie mogła być dla niego mądrością.

Perypatetyk: opłata przed prawdą

Następnie zwrócił się do perypatetyka, spadkobiercy Arystotelesa. Ten już po kilku dniach zapytał o wysokość wynagrodzenia. Justyn uznał, że człowiek tak zajęty zapłatą nie jest prawdziwym filozofem. Opuścił go, odrzucając nauczanie traktowane jak handel.

Pitagorejczyk: długa droga nauk

Trzeci mistrz, pitagorejczyk, domagał się wcześniejszego opanowania muzyki, astronomii i geometrii, które miały oczyścić duszę i uzdolnić ją do oglądania rzeczywistości duchowych. Justyn nie znał tych dyscyplin, a perspektywa wielu lat przygotowania zniechęciła go. Poszukiwanie trwało dalej^[7].

Platonicy: umysł otrzymuje skrzydła

U platoników Justyn po raz pierwszy uwierzył, że zbliża się do celu. Nauka o rzeczywistości niewidzialnej, duszy i kontemplacji Idei zachwyciła go. Pisał później, że rozważanie rzeczy bezcielesnych „dodawało skrzydeł jego umysłowi” i że spodziewał się rychłego oglądania Boga^[8]. Platonizm był najbliżej chrześcijaństwa spośród szkół, które poznał, lecz nadal brakowało mu Objawienia i spotkania z Bogiem żywym.

Spotkanie ze starcem nad morzem

Przełom nastąpił prawdopodobnie w okolicach Efezu, na samotnym spacerze nad morzem. Justyn spotkał sędziwego chrześcijanina. Rozmówca nie wyśmiał filozofii, lecz poddał ją próbie: czy dusza naprawdę może poznać Boga własną mocą? Czy Platon znał początek świata, sąd i zmartwychwstanie? Starzec wskazał na proroków, starszych od filozofów greckich, którzy mówili pod natchnieniem Ducha Świętego.

„Oni jedni ujrzeli prawdę i oznajmili ją ludziom; nie lękali się nikogo ani nie pragnęli chwały, lecz mówili tylko to, co widzieli i słyszeli, napełnieni Duchem Świętym.” — Święty Justyn, Dialog z Tryfonem, 7^[9]

Starzec zakończył zachętą do modlitwy: „Módl się przede wszystkim, aby otworzyły się przed tobą bramy światła; tych rzeczy bowiem nikt nie może zobaczyć ani pojąć, jeśli Bóg i Jego Chrystus nie udzielą mu zrozumienia”^[10]. Nawrócenie Justyna nie było więc wynikiem samego rozumowania. Rozum doprowadził go do progu; łaska otworzyła drzwi.

„Płomień zapłonął w mojej duszy”

Po odejściu starca Justyn nie zobaczył go już nigdy. Rozmowa pozostawiła jednak ślad, którego nie mogła zatrzeć żadna szkoła:

„Natychmiast płomień zapłonął w mojej duszy; ogarnęła mnie miłość do proroków i do tych ludzi, którzy są przyjaciółmi Chrystusa. Rozważając jego słowa, odkryłem, że ta filozofia jest jedyną pewną i pożyteczną. Oto jak i dlaczego jestem filozofem.” — Święty Justyn, Dialog z Tryfonem, 8^[11]

Zdanie to ma kluczowe znaczenie: Justyn nie rezygnuje z tytułu filozofa, przeciwnie — rości sobie do niego prawo, lecz prawdziwą filozofią jest odtąd chrześcijaństwo. Nawrócenie, które historycy umieszczają zazwyczaj około 130 roku, choć Dialog nie podaje jego daty, nie odwodzi go od rozumu: prowadzi rozum do jego spełnienia. Dla niego wierzyć w Chrystusa to przyjąć mądrość, której wszystkie szkoły szukały, nie mogąc jej znaleźć.

Szkoła nad łaźniami Marcina

Po podróżach Justyn osiadł w Rzymie, gdzie co najmniej dwukrotnie przebywał i prowadził szkołę. Akta męczeństwa podają dokładny szczegół: mieszkał „nad łaźniami Marcina” i tam przyjmował każdego, kto chciał słuchać jego nauki^[12]. Nie tworzył tajnego kręgu. Uczył publicznie, nosząc płaszcz filozofa, w stolicy cesarstwa.

Jego szkoła była miejscem katechezy, filozofii i apologetyki. Uczniowie poznawali Pismo, doktrynę chrześcijańską oraz argumenty potrzebne do odpowiedzi na oskarżenia pogan. Najsłynniejszym uczniem Justyna był Tacjan Syryjczyk, późniejszy autor Mowy do Greków i harmonii Ewangelii zwanej Diatessaronem^[13].

Chrześcijanie skazywani „za samo imię”

W Rzymie Justyn oglądał skutki prześladowań. Chrześcijan oskarżano o ateizm, niemoralność, kanibalizm i nienawiść do rodzaju ludzkiego. Jego metoda była prosta: nie prosił o przywileje, lecz o sprawiedliwy proces. Jeśli chrześcijanin popełnił przestępstwo, należy go ukarać; jeśli jedyną winą jest nazwa „chrześcijanin”, wyrok jest sprzeczny z rozumem i prawem.

Druga Apologia przytacza sprawę nawróconej kobiety oraz jej nauczyciela Ptolemeusza, skazanego przez prefekta Urbikusa wyłącznie dlatego, że przyznał się do chrześcijaństwa^[14]. Justyn kieruje do rzymskiej władzy zasadnicze pytanie: czy państwo może karać imię bez zbadania czynów?

Pierwsza Apologia: apel do cesarza

Pierwsza Apologia, skierowana około 153–155 roku do cesarza Antonina Piusa, jego przybranych synów i senatu^[15], jest arcydziełem gatunku. Justyn prosi tylko o jedno: aby chrześcijan sądzono według czynów, a nie według imienia. Odpiera oskarżenie o ateizm, wykłada naukę o Chrystusie, ukazuje wypełnienie proroctw, a następnie — w tym tkwi jej nieoceniona wartość historyczna — szczegółowo opisuje kult chrześcijański: chrzest, wspólną modlitwę, Eucharystię, niedzielne zgromadzenie. Żaden wcześniejszy tekst nie daje tak dokładnego obrazu liturgii pierwszych chrześcijan.

„Rozum nakazuje, aby ci, którzy są rzeczywiście pobożni i filozofowie, czcili i miłowali tylko prawdę, odmawiając naśladowania opinii starożytnych, jeśli są one bezwartościowe.” — Święty Justyn, Pierwsza Apologia, 2

Apologia odpiera oskarżenia kierowane przeciw chrześcijanom, wykłada ich wiarę i kończy niezwykle cennym opisem chrztu, Eucharystii oraz zgromadzenia niedzielnego. Dzięki niej wiadomo nie tylko, w co chrześcijanie II wieku wierzyli, lecz także jak sprawowali kult.

Druga Apologia: protest przeciw niesprawiedliwości

Druga Apologia, skierowana do senatu rzymskiego, krótsza i bardziej gwałtowna, odpowiada na konkretne wyroki wydane w Rzymie. Justyn wykazuje absurd karania człowieka za nazwę „chrześcijanin” bez udowodnienia przestępstwa. Porusza także problem cierpienia sprawiedliwych, działania demonów i znaczenia męczeństwa.

Właśnie w tym dziele przewiduje własną śmierć z rąk Krescensa. Nie jest to literacka poza: Justyn znał cenę publicznego nauczania, a mimo to nie zamilkł^[16].

Dialog z Tryfonem: Chrystus i Pisma

Dialog z Tryfonem, powstały prawdopodobnie około 155–160 roku, przedstawia długą rozmowę z wykształconym Żydem. Dzieło otwiera autobiograficzna opowieść o nawróceniu, a następnie bada Prawo, proroków, mesjańskie proroctwa i tożsamość Chrystusa.

Justyn dowodzi, że Stary Testament należy czytać w świetle Chrystusa. Obrzezanie, szabat, ofiary i Pascha znajdują spełnienie w Nowym Przymierzu. Dialog jest zarazem świadectwem poważnej debaty między chrześcijaństwem a judaizmem w II wieku. Choć ton bywa stanowczy, Justyn nie opisuje abstrakcyjnego przeciwnika: rozmawia, odpowiada na zarzuty i prowadzi argumentację z Pisma.

Dzieła zaginione

Euzebiusz z Cezarei wymienia inne pisma Justyna, dziś utracone: Przeciw wszystkim herezjom, Przeciw Marcjonowi, rozprawę O monarchii Boga, Psałterz oraz dzieło O duszy^[17]. Ich tytuły pokazują rozległość działalności: obrona wiary przed poganami, rozmowa z judaizmem i odpieranie herezji wewnątrz wspólnoty chrześcijańskiej.

Chrystus, odwieczne Słowo

W centrum myśli Justyna stoi Logos — greckie słowo oznaczające zarazem „słowo”, „rozum” i „zasadę”. W prologu Ewangelii świętego Jana Logos jest odwiecznym Słowem, które było u Boga, było Bogiem i stało się ciałem w Jezusie Chrystusie. Justyn wykorzystuje to pojęcie, aby wyjaśnić światu greckiemu, że Chrystus nie jest lokalnym bóstwem ani nowym nauczycielem: jest samym Boskim Rozumem, przez który wszystko zostało stworzone.

Dlatego chrześcijaństwo nie niszczy tego, co prawdziwe w filozofii. Ujawnia Źródło każdej prawdy i daje je w pełni w osobie Chrystusa.

Logos spermatikos: Słowo zasiane

Najbardziej oryginalne sformułowanie Justyna to logos spermatikos, „Logos nasienny” albo „Słowo zasiane”. Każdy człowiek uczestniczy w rozumie i może uchwycić cząstkę prawdy. Wielcy filozofowie pogańscy, jak Sokrates i Heraklit, żyli według rozumu i dlatego — w niezwykle śmiałym sformułowaniu — mogą zostać nazwani „chrześcijanami przed Chrystusem”^[18].

„Wszystko, co zostało słusznie powiedziane przez kogokolwiek, należy do nas, chrześcijan.” — Święty Justyn, Druga Apologia, 13^[19]

Nie oznacza to, że wszystkie religie lub filozofie są równoważne. Filozofowie posiadali jedynie ziarno i część Słowa; chrześcijanie poznają Słowo całe, wcielone w Jezusie Chrystusie. Justyn łączy więc otwartość na każdą prawdę z jasnym wyznaniem wyjątkowości Chrystusa.

Sokrates i Heraklit — świadkowie częściowej prawdy

Justyn szczególnie cenił Sokratesa, który walczył z fałszywymi bogami za pomocą rozumu i został skazany przez własne miasto. Dostrzegał analogię między prześladowaniem filozofa a prześladowaniem chrześcijan. Sokrates poznał jednak Logos jedynie częściowo; chrześcijanie znają Go jako Jezusa Chrystusa^[20].

Ta nauka położyła fundament pod katolickie rozumienie relacji między wiarą a rozumem, naturą a łaską oraz Ewangelią a kulturami. Pozwala przyjąć wszystko, co prawdziwe, dobre i piękne, nie rozmywając pełni Objawienia.

Chrzest: w imię Trójcy

Rozdział 61 Pierwszej Apologii zawiera jeden z najstarszych pozabiblijnych opisów chrztu. Kandydaci zostają pouczeni, modlą się i poszczą; następnie prowadzi się ich do wody, gdzie są odradzani „w imię Boga, Ojca i Pana wszechrzeczy, naszego Zbawiciela Jezusa Chrystusa i Ducha Świętego”^[21].

Świadectwo to pokazuje, że w połowie II wieku chrzest był rozumiany jako odrodzenie, odpuszczenie grzechów i wejście w życie trynitarne — nie jako zwykły zewnętrzny znak przynależności.

Eucharystia: „nie jak zwykły chleb”

Po chrzcie nowy wierzący zostaje wprowadzony do zgromadzenia. Justyn opisuje przyniesienie chleba oraz wina zmieszanego z wodą, dziękczynienie przewodniczącego, „Amen” ludu, a następnie Komunię, którą diakoni zanoszą także nieobecnym. Przede wszystkim jednoznacznie stwierdza, że chleb i wino nie są zwykłym pokarmem:

„Pokarm ten nazywa się u nas Eucharystią [...]. Nie przyjmujemy go bowiem jak zwykłego chleba ani zwykłego napoju; lecz jak Jezus Chrystus, nasz Zbawiciel, stał się ciałem przez Słowo Boże i miał ciało i krew dla naszego zbawienia, tak również pokarm, nad którym odmówiono dziękczynienie zawierające Jego własne słowa, jest ciałem i krwią tego Jezusa, który stał się ciałem.” — Święty Justyn, Pierwsza Apologia, 66^[22]

Tekst ten jest jednym z fundamentów patrystycznego świadectwa o rzeczywistej obecności: już około 155 roku, w piśmie skierowanym do pogańskiego cesarza, chrześcijanin oświadcza, że konsekrowany chleb jest ciałem Chrystusa. O Eucharystii u innego Ojca tego samego stulecia mówi artykuł o świętym Ignacym Antiocheńskim.

Zgromadzenie w „dniu słońca”

Justyn przekazuje najstarszy jasny opis niedzielnego zgromadzenia chrześcijan i wyjaśnia jego sens: niedziela jest zarówno dniem stworzenia światła, jak i dniem zmartwychwstania Chrystusa.

„W dniu zwanym dniem słońca wszyscy, mieszkający w miastach i na wsi, gromadzą się w jednym miejscu; czyta się pamiętniki Apostołów albo pisma proroków, dopóki czas na to pozwala.” — Święty Justyn, Pierwsza Apologia, 67^[23]

Krótki fragment zawiera niezwykłe bogactwo informacji: potwierdza wspólne czytanie liturgiczne Ewangelii — „pamiętników Apostołów” — i Starego Testamentu, homilię przewodniczącego, modlitwę, ofiarowanie oraz zbiórkę dla ubogich. Rozpoznawalna jest już struktura Mszy: liturgia słowa, a następnie liturgia eucharystyczna.

Zagrożony nauczyciel: Krescens cynik

Publiczne nauczanie w Rzymie ściągnęło na Justyna wrogość filozofa cynickiego Krescensa, którego oskarżał o oczernianie chrześcijan bez znajomości ich nauki. Ze spokojem niemal proroczym Justyn zapowiedział w Drugiej Apologii własny los:

„Ja również spodziewam się, że zostanę schwytany i przybity do pala przez któregoś z tych, których wymieniłem, a może przez Krescensa, miłośnika rozgłosu i przechwałek.” — Święty Justyn, Druga Apologia, 3^[24]

Euzebiusz z Cezarei potwierdza tę wrogość i widzi w niej przyczynę aresztowania Justyna^[25]. Nauczyciel, który całe życie poświęcił poszukiwaniu prawdy, miał ją przypieczętować własną krwią.

Proces przed prefektem Rustykiem

Około 165 roku, za panowania Marka Aureliusza, Justyn został aresztowany z sześciorgiem towarzyszy — Charytonem, kobietą o imieniu Charyta (Charytes według recenzji), Ewelpistem (Euelpistus), Hieraksem, Pajonem i Liberianem — i doprowadzony przed prefekta Rzymu Juniusza Rustyka^[26]. Akta męczeństwa Justyna, zwięzły i zapewne wierny protokół, zachowały przesłuchanie. Rustyk pytał, gdzie chrześcijanie się zbierają; Justyn odpowiedział po prostu, że mieszka nad domem niejakiego Martinusa, przy łaźniach zwanych Tymoteuszowymi, i naucza tam każdego, kto chce przyjść^[27]. Nie ukrywał się, lecz publicznie przyjął odpowiedzialność za swą wiarę.

„Nie przypuszczam: wiem”

Szczytowym momentem procesu jest rozmowa o życiu wiecznym. Prefekt drwiąco pyta, czy Justyn naprawdę wyobraża sobie, że po torturach wstąpi do nieba. Odpowiedź filozofa streszcza całe jego życie — pewność już nie tylko rozumowaną, lecz posiadaną:

„— Sądzisz więc, że wstąpisz do nieba, aby otrzymać jakąś nagrodę? — Nie przypuszczam: wiem i jestem o tym całkowicie przekonany.” — Święty Justyn przed Rustykiem, Akta męczeństwa, 5^[28]

Poszukiwacz, który przeszedł przez wszystkie szkoły, nie znajdując w nich Boga, umiera mówiąc, że wie. Filozofia doprowadziła go do spotkania; wiara doprowadziła go do pewności.

Wyrok i ścięcie

Wszyscy odmówili złożenia ofiary bogom. Wyrok Rustyka zachowano dosłownie:

„Ci, którzy odmówili złożenia ofiary bogom i wykonania rozkazu cesarza, mają zostać ubiczowani, a następnie odprowadzeni na karę ścięcia zgodnie z prawem.” — Juniusz Rustyk, Akta męczeństwa Justyna, 5^[29]

Justyn i jego towarzysze zostali ubiczowani i ścięci. Wierni potajemnie zabrali ich ciała, aby je pochować, „gdy łaska naszego Pana Jezusa Chrystusa działała wraz z nimi”^[30]. Tak około 165 roku zmarł ten, którego tradycja uznaje za pierwszego filozofa chrześcijańskiego — wierny do końca prawdzie, której szukał i którą odnalazł. Innego męczennika tej epoki przedstawia artykuł o świętym Polikarpie ze Smyrny.

Szukać prawdy aż do końca

Pierwsza duchowa lekcja Justyna to nieustępliwe poszukiwanie prawdy. Nie odziedziczył wiary; szukał jej szkoła po szkole, nie zadowalając się półodpowiedziami. Jego świętość zaczyna się od szczerego pragnienia poznania Boga, którego Bóg nie pozostawił bez odpowiedzi. Justyn uczy, że uczciwe poszukiwanie prawdy, nawet drogami pogańskiego rozumu, może prowadzić do Chrystusa, jeśli towarzyszą mu modlitwa i pokora, do których wezwał go starzec.

Wiara jako spełnienie rozumu

Justyn nigdy nie przeciwstawia wiary inteligencji. Wierzyć nie znaczy dla niego przestać myśleć, lecz myśleć aż do końca, aż do uznania Słowa oświecającego każdego człowieka. Ufność w harmonię wiary i rozumu przenika całą tradycję katolicką, aż po wielkich doktorów i nowożytne Magisterium. Justyn jest jej pierwszym systematycznym świadkiem: pokazuje, że można kochać Platona i umrzeć za Chrystusa, ponieważ ten sam Boski Rozum działa w obu tych miłościach.

Świadectwo krwi

Samo imię Justyn — Justinus, „sprawiedliwy” — zdaje się zapowiadać jego los, lecz istotę wyraża przydomek: Martyr, świadek. Przez całe życie świadczył słowem i pismem; krwią dopełnił to, co rozpoczął myślą. Jego śmierć potwierdza naukę: kto zna Słowo, nie lęka się śmierci, ponieważ wie, co go czeka. Męczeństwo nie jest u Justyna zerwaniem z filozofią, lecz jej ukoronowaniem — chwilą, gdy prawda poszukiwana staje się prawdą posiadaną na wieczność.

Relikwie, pamięć i tytuł

Święty Justyn był czczony od starożytności jako męczennik i nauczyciel. Euzebiusz z Cezarei i święty Hieronim wychwalali jego wiedzę i odwagę. Hieronim zalicza go do najważniejszych pisarzy kościelnych i streszcza życie filozofa nawróconego, który poniósł męczeństwo w Rzymie^[31]. Jego autorytet przetrwał stulecia: Apologie pozostają podstawowymi źródłami do poznania wczesnego chrześcijaństwa.

Wspomnienie liturgiczne

Przez długi czas obchodzony 14 kwietnia w kalendarzu rzymskim — Leon XIII kazał ułożyć mszę i oficjum na jego cześć i ustalił jego święto na 14 kwietnia^[32] — święty Justyn jest czczony 1 czerwca, jako wspomnienie, w zreformowanym kalendarzu rzymskim ogłoszonym w 1969 roku^[33]. Jest przyzywany jako patron filozofów i apologetów.

Mistrz na dzisiejsze czasy

Aktualność Justyna wynika z jego podstawowego przekonania: wiara chrześcijańska nie ma czego obawiać się ze strony rozumu, a każdy szczery dialog z kulturą, nauką i filozofią może stać się drogą ku Słowu. Należąc do pierwszych, którzy głęboko przemyśleli spotkanie Ewangelii z mądrością grecką, pozostaje wzorem inteligencji wiary — człowiekiem pokazującym, że prawdy można szukać całą duszą i odnaleźć ją w Chrystusie. Innych wielkich świadków jego stulecia przedstawiają artykuły poniżej.

• Święty Polikarp ze Smyrny — biskup i męczennik Azji, współczesny Justynowi; opis jego męczeństwa jest najstarszym zachowanym tekstem tego rodzaju.
• Święty Ireneusz z Lyonu — znał i cytował dzieła Justyna, w tym utracony traktat przeciw Marcjonowi.
• Święty Ignacy Antiocheński — biskup i męczennik, inny wielki wczesny świadek Eucharystii.
• Święty Papiasz — świadek tradycji apostolskiej w Azji w poprzednim pokoleniu.