Święty Papiasz z Hierapolis (ok. 60 – ok. 140)

Biskup Frygii u progu wieku apostolskiego

Papiasz był biskupem Hierapolis, miasta we Frygii leżącego w dolinie rzeki Lykosu, tuż obok Laodycei i Kolosów — tych wspólnot, które święty Paweł wymienia w Liście do Kolosan^[5]. Jest to kraina głęboko naznaczona pierwszym chrześcijańskim przepowiadaniem w Azji Mniejszej. Euzebiusz, który przedstawia go pośród ówczesnych mężów „znakomitych", nazywa go wprost biskupem Hierapolis^[6].

Jego życie niemal w całości wymyka się nam w szczegółach. Narodziny sytuuje się około 60–70, a śmierć około 130–140, co czyni go młodszym współczesnym ostatnich Apostołów oraz starszym od Polikarpa i Ireneusza. Dyskutowana jest także data powstania jego dzieła: Catholic Encyclopedia umieszcza ją „w jego starości, powiedzmy między 115 a 140 rokiem"^[7]. Na skali pokoleń chrześcijańskich Papiasz zajmuje więc pozycję przełomową: jest jeszcze dość blisko początków, by wypytywać tych, którzy znali uczniów Pańskich, i już dość późno, by ich komentować na piśmie.

„Słuchacz Jana, towarzysz Polikarpa"

To święty Ireneusz z Lyonu daje nam najsłynniejsze przedstawienie Papiasza. W ostatniej księdze swego wielkiego traktatu Przeciw herezjom nazywa go formułą, która stała się klasyczna:

„Te rzeczy zostały poświadczone na piśmie przez Papiasza, słuchacza Jana i towarzysza Polikarpa, męża dawnych czasów, w czwartej spośród jego ksiąg — napisał ich bowiem pięć." — Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom V, 33, 4^[8]

Z tego zdania wyłaniają się trzy rysy. Papiasz jest najpierw „mężem dawnych czasów" (archaios anêr): dla Ireneusza, piszącego około 180 roku, należy już do czcigodnej przeszłości. Jest następnie „towarzyszem Polikarpa", biskupa Smyrny, który sam był bezpośrednim uczniem apostoła Jana — zobacz świętego Polikarpa ze Smyrny. Jest wreszcie „słuchaczem Jana": według Ireneusza Papiasz osobiście słuchał apostoła Jana.

Święty Hieronim pod koniec IV wieku przejmuje tę samą tradycję: w swym katalogu pisarzy kościelnych przedstawia Papiasza jako „ucznia Jana, biskupa Hierapolis", autora pięciu tomów zatytułowanych Wykład słów Pańskich^[9]. Martyrologium Rzymskie 22 lutego opisuje go podobnie jako tego, który „słuchawszy Jana prezbitera i będąc towarzyszem Polikarpa, wyłożył słowa Pańskie"^[10].

Lecz kryje się tu trudność, do której jeszcze wrócimy: o którego Jana chodzi? O apostoła, syna Zebedeusza, czy o innego ucznia Pańskiego imieniem Jan „prezbiter"? Ireneusz rozstrzyga na rzecz apostoła; Euzebiusz, uważny czytelnik prologu Papiasza, wątpi. Martyrologium Rzymskie, jak widać, mówi ostrożnie o „Janie prezbiterze". Kwestia dwóch Janów należy do najbardziej dyskutowanych zagadek krytyki nowotestamentowej.

Dzieło prawie całkowicie zaginione

Jedyna księga Papiasza nosiła po grecku tytuł Logiôn kyriakôn exêgêsis — „Wykład wyroczni Pańskich", czyli „Objaśnienie mów Pańskich"^[11][12]. Greckie słowo logia nie znaczy jedynie „słów": przywołuje wyrocznie, wypowiedzi obdarzone Boską powagą, jak Pismo Święte. Zamysłem Papiasza było więc zebrać i zinterpretować tradycję otrzymaną o czynach i nauczaniu Chrystusa.

Dzieło to w pięciu księgach zaginęło, zapewne w średniowieczu. Znamy je jedynie z tego, co inni z niego cytowali: około dwudziestu fragmentów, z których najważniejsze zachowali Ireneusz (Przeciw herezjom V, 33) oraz Euzebiusz z Cezarei w swej Historii kościelnej (księga III, rozdział 39), prawdziwej „bramie wejściowej" do wszystkiego, co wiemy o Papiaszu^[13][14]. Inne strzępy przebłyskują u Hieronima, u Apolinarego z Laodycei, u Filipa z Side i w późnych łańcuchach egzegetycznych. To niewiele — lecz to niewiele trwale ukształtowało pamięć chrześcijańską.

To rozproszenie w nielicznych cytatach stawia problem metody: odtworzyć zaginione dzieło na podstawie świadków o bardzo odmiennych interesach. Ireneusz, około 180 roku, cytuje Papiasza, by wesprzeć własną nadzieję millenarystyczną i by przekazać formułę „słuchacz Jana, towarzysz Polikarpa". Euzebiusz, około 320–325 roku, cytuje go przeciwnie, by zdyskredytować tę nadzieję, zapożyczając od niego zarazem to, co najistotniejsze o pochodzeniu Marka i Mateusza, o córkach Filipa i o dwóch Janach. Hieronim pod koniec IV wieku ogranicza się do streszczenia bibliograficznego w swym katalogu pisarzy kościelnych, bez rozwiniętego cytatu. Poniższa tabela podsumowuje, źródło po źródle, co każdy z tych czterech dawnych pośredników rzeczywiście przekazuje nam z zaginionego dzieła Papiasza.

Prolog: pierwszeństwo „żywego głosu"

Najcenniejszym fragmentem jest prolog, który cytuje Euzebiusz. Papiasz wyjaśnia w nim swą metodę: nie poprzestał na kompilowaniu ksiąg, lecz wypytywał tych, którzy obcowali z uczniami Pańskimi.

„Nie będę się wahał spisać, dołączając do moich objaśnień, wszystkiego, czegom się niegdyś dobrze nauczył od prezbiterów i co dobrze zapamiętałem, byłem bowiem pewien ich prawdziwości. […] Jeśli przychodził ktoś, kto obcował z prezbiterami, dopytywałem o słowa prezbiterów: co powiedzieli Andrzej albo Piotr, albo Filip, albo Tomasz, albo Jakub, albo Jan, albo Mateusz, albo któryś inny z uczniów Pańskich; i co mówią Arystion i prezbiter Jan, uczniowie Pańscy. Nie sądziłem bowiem, bym mógł wyciągnąć tyle pożytku z treści ksiąg, ile z żywego i trwałego głosu." — Papiasz z Hierapolis, prolog Wykładu, cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 3-4^[15]

Zdanie to jest jednym z najstarszych chrześcijańskich świadectw o wartości tradycji ustnej. Dla Papiasza „żywy i trwały głos" (zôsês phônês kai menousês) — przekaz z ust do ust, wzdłuż łańcucha świadków — wart jest więcej niż martwy tekst na zwoju. Przeciwstawianie niekiedy tego pierwszeństwa autorytetowi Pisma Świętego jest nieporozumieniem. Papiasz nie deprecjonuje ksiąg: żyje w chwili, gdy Ewangelie już istnieją, lecz pamięć bezpośrednich świadków jeszcze nie wygasła. Czyni to, co uczyniłby każdy poważny historyk: idzie szukać źródła najbliższego wydarzeniu.

Ta intuicja zbiega się z tematem głęboko katolickim: wiara przekazuje się nie tylko przez teksty, lecz przez żywą Tradycję, niesioną przez ludzi, poręczoną sukcesją apostolską. Papiasz jest jednym z jej pierwszych świadomych świadków.

Metoda Papiasza: zbierać otrzymaną tradycję

Postępowanie Papiasza jest na swój sposób historyczne i krytyczne. Rozróżnia on dwa poziomy informatorów. Z jednej strony to, co powiedzieli (w czasie przeszłym) wielcy, już zeszli uczniowie: Andrzej, Piotr, Filip, Tomasz, Jakub, Jan, Mateusz. Z drugiej to, co mówią (w czasie teraźniejszym) dwaj żyjący jeszcze w jego czasach świadkowie, Arystion i „prezbiter Jan"^[16]. Papiasz nie twierdzi zatem, jakoby wszystko otrzymał bezpośrednio od Apostołów: wypytywał przede wszystkim pokolenie pośrednie, tych, którzy szli za prezbiterami.

To doprecyzowanie jest istotne dla oceny jego autorytetu. Papiasz nie jest naocznym świadkiem Chrystusa; jest starannym zbieraczem tradycji z drugiej i trzeciej ręki, piszącym w chwili, gdy tradycję tę dało się jeszcze sprawdzać u ocalałych. Tłumaczy to zarazem wartość jego świadectwa o pochodzeniu Ewangelii i kruchość niektórych cudownych anegdot, które zebrał, nie zawsze je przesiewając.

Arystion i prezbiter Jan: zagadka dwóch Janów

Czytając uważnie ów prolog, Euzebiusz zauważa, że imię Jana powraca w nim dwukrotnie. Raz na liście Apostołów (obok Piotra, Jakuba, Mateusza), drugi raz — „w pewnym odstępie" — pośród innych uczniów, obok Arystiona. Euzebiusz wyciąga stąd wniosek:

„Pierwszego wymienia on wraz z Piotrem, Jakubem, Mateuszem i pozostałymi apostołami, wskazując wyraźnie na ewangelistę; lecz drugiego Jana wymienia w pewnym odstępie i stawia go pośród innych, poza liczbą apostołów." — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna III, 39, 5-6^[17]

Miało być zatem w Efezie i w Azji dwóch Janów: apostoł, syn Zebedeusza, i odrębny uczeń zwany „Janem prezbiterem" (czyli „Starszym"). Euzebiusz ma w tym swój interes: pozwala mu to przypisać Apokalipsę nie apostołowi, lecz prezbiterowi, którego millenaryzm mniej go kłopocze. Kwestia wciąż nie jest przez uczonych rozstrzygnięta. Główne stanowiska:

Jakiekolwiek rozwiązanie się przyjmie, istota pozostaje: Papiasz znajduje się w odległości jednego lub dwóch pokoleń od Apostołów, w janowym ognisku Azji Mniejszej, z którego wyjdzie także Polikarp.

Jeśli Papiasz jest tak cytowany, to przede wszystkim z powodu dwóch not, które są najstarszymi znanymi świadectwami o redakcji Ewangelii. Nakarmiły one całą późniejszą refleksję nad „problemem synoptycznym".

Świadectwo o Ewangelii Marka, tłumacza Piotra

O Marku Papiasz podaje słowo otrzymane od „prezbitera":

„Marek, stawszy się tłumaczem Piotra, spisał dokładnie, lecz bez porządku, wszystko, co zapamiętał ze słów i czynów Pańskich. Nie słyszał bowiem ani nie towarzyszył Panu, lecz później, jak powiedziałem, towarzyszył Piotrowi, który udzielał swych nauk stosownie do potrzeb, nie czyniąc uporządkowanego wykładu mów Pańskich." — Papiasz, cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 15^[18]

Ten krótki akapit stwierdza kilka rzeczy doniosłych. Marek nie znał Chrystusa bezpośrednio: jest sekretarzem i tłumaczem Piotra, którego przepowiadanie spisuje. Jego wierność jest pełna — „wszystko, co zapamiętał" — lecz jego porządek nie jest chronologiczny: przepisuje nauczanie Piotra tak, jak ten dostosowywał je do potrzeb słuchaczy. Zobacz świętego Marka Ewangelistę.

Świadectwo o Ewangelii Mateusza, logiach po hebrajsku

O Mateuszu nota jest jeszcze krótsza — i bardziej dyskutowana:

„Mateusz zebrał tedy w języku hebrajskim wyrocznie [logia], a każdy je objaśniał, jak potrafił." — Papiasz, cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 16^[19]

Zdanie to dało początek tradycji „hebrajskiego Mateusza" czy aramejskiego: apostoł miał najpierw ułożyć zbiór mów Pańskich w języku Żydów palestyńskich, przełożony następnie na grekę. Uczeni dyskutują o dokładnym sensie logiów (zbiór mów? cała Ewangelia?) i hebraïdi dialektô (hebrajski, aramejski, czy po prostu „styl semicki"?). Lecz fakt zapamiętany jest doniosły: bardzo wcześnie Kościół wiąże pierwszą Ewangelię z apostołem Mateuszem i z prymitywnym środowiskiem judeochrześcijańskim.

Dlaczego to podwójne świadectwo jest doniosłe dla apologetyki

Znaczenie Papiasza dla obrony wiary tkwi w jednym słowie: dawności. Najpóźniej około 130 roku, a więc w odległości zaledwie dwóch lub trzech pokoleń od wydarzeń, biskup Azji stwierdza już:

• że Ewangelia Marka wywodzi się z przepowiadania Piotra, naocznego świadka;
• że Ewangelia Mateusza sięga samego apostoła Mateusza.

Świadectwo to poprzedza o około dwa wieki kompletne rękopisy, które posiadamy, i zbiega się z tym, co niezależnie powiedzą Ireneusz, Klemens Aleksandryjski i Tertulian. Dla każdego, kto chce wykazać, że Ewangelie nie są anonimowymi i późnymi kompozycjami, lecz tekstami od początku związanymi z Apostołami i ich tłumaczami, Papiasz jest pierwszym ogniwem łańcucha. Dlatego każde poważne dossier o wiarygodności Ewangelii zaczyna się od niego.

Papiasz nie przekazał jedynie cennych danych: zebrał także opowieści cudowne, które ukazują zarazem żywotność prymitywnej pamięci chrześcijańskiej i brak zmysłu krytycznego, który wytknie mu Euzebiusz.

Córki Filipa

Hierapolis kryło żywą pamięć apostolską: córki Filipa — apostoła czy ewangelisty, jednego z Siedmiu, tradycja waha się — osiadły tam i tam zostały pogrzebane. Papiasz, ich współczesny, zebrał z ich ust niezwykłe tradycje.

„Papiasz, ich współczesny, podaje, że dowiedział się od córek Filipa o cudownym wydarzeniu: … że w jego czasach pewien umarły został wskrzeszony." — według Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 9^[20]

Fakt, że te niewiasty, wspomniane w Dziejach Apostolskich jako prorokinje, przekazały bezpośrednio Papiaszowi wspomnienia wieku apostolskiego, konkretnie ilustruje to, co nazywał on „żywym głosem".

Justus Barsabbas i trucizna

Z tego samego środowiska Papiasz ma historię Justusa, zwanego Barsabbas — tego kandydata, którego w Dziejach (1, 23) przedstawiono wraz z Maciejem na następcę Judasza:

„Opowiada on inny cud o Justusie, zwanym Barsabbas: wypił on śmiertelną truciznę i, z łaski Pana, nie doznał żadnej szkody." — według Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 9^[21]

Opowieść ilustruje obietnicę z Marka 16, 18 („jeśliby coś zatrutego wypili, nie będzie im szkodzić") i żywi obraz Kościoła pierwotnego, któremu towarzyszyły znaki.

Kobieta oskarżona o liczne grzechy

Papiasz przekazuje wreszcie anegdotę, której potomność okazała się doniosła:

„Podaje on także inną historię, o niewieście oskarżonej o liczne grzechy przed Panem, historię, którą zawiera Ewangelia według Hebrajczyków." — według Euzebiusza, Historia kościelna III, 39, 17^[22]

Wielu erudytów zbliżyło tę opowieść do słynnego epizodu cudzołożnicy (Jan 7, 53 – 8, 11), którego historia tekstualna jest złożona. Jeśli zbliżenie jest trafne, Papiasz byłby jednym z najstarszych świadków tej tradycji ewangelicznej. Artykuł nie rozstrzyga punktu, który pozostaje dyskutowany; odnotowuje jedynie, że już na początku II wieku opowieść ta krążyła w pamięci Kościoła.

Śmierć Judasza: fragment nietypowy

Łańcuch egzegetyczny przypisuje jeszcze Papiaszowi uderzający fragment o śmierci Judasza, opisujący jego ciało wzdęte w sposób monstrualny^[23]. Tekst ten, zachowany pod imieniem Apolinarego z Laodycei, ukazuje zamiłowanie Papiasza do tradycji konkretnych, a czasem grubych — i zasilił trudną harmonizację opowieści o końcu Judasza między Mateuszem 27 a Dziejami 1.

Proroctwo winnicy o dziesięciu tysiącach gałęzi

Najbardziej zadziwiający z pozostawionych nam przez Papiasza fragmentów dotyczy tysiącletniego królowania Chrystusa. Ireneusz cytuje je jako słowo, które „starsi, którzy widzieli Jana", odnosili do Pana:

„Przyjdą dni, gdy wyrosną winnice mające po dziesięć tysięcy krzewów, a na każdym krzewie dziesięć tysięcy gałęzi, i na każdej gałęzi dziesięć tysięcy latorośli, i na każdej latorośli dziesięć tysięcy kiści, i na każdej kiści dziesięć tysięcy ziaren, a każde ziarno wyciśnięte da dwadzieścia pięć miar wina." — słowa przytoczone przez Ireneusza, Przeciw herezjom V, 33, 3, i poświadczone na piśmie przez Papiasza (V, 33, 4)^[24]

Ten opis nadprzyrodzonej żyzności ilustruje nadzieję bardzo materialną: po zmartwychwstaniu Chrystus miałby królować tysiąc lat na tej ziemi, w rajskiej obfitości. Jest to chiliazm (od chilioi, „tysiąc") czyli millenaryzm.

Surowy osąd Euzebiusza

Euzebiusz, który stanowczo odrzuca millenaryzm, korzysta z okazji, by poniżyć Papiasza:

„Wydaje się, że był on człowiekiem bardzo małego rozumu, o ile można sądzić z jego własnych słów." — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna III, 39, 13^[25]

Według Euzebiusza Papiasz źle zrozumiał słowa apostolskie wypowiedziane „w sposób mistyczny i obrazowy", biorąc je dosłownie; co gorsza, powagą „męża dawnego" miał wciągnąć w ten błąd ludzi tak znacznych jak Ireneusz^[26]. Wyrok jest surowy i trwale zabarwił reputację Papiasza: często zapamiętuje się z niego tę ciętą formułę, zanim zapamięta się nieocenionego świadka Ewangelii.

Jak dziś czytać millenaryzm Papiasza

Trzeba tu starannie rozróżnić, jak wymaga rzetelność katolicka. Millenaryzm materialny — oczekiwanie ziemskiego i cielesnego królowania Chrystusa przez tysiąc lat przed końcem — nie został przez Kościół przyjęty. Katechizm wyraźnie go odrzuca:

„Oszustwo Antychrysta rysuje się już w świecie za każdym razem, gdy rości się pretensje do realizacji w historii nadziei mesjańskiej, która może się spełnić wyłącznie poza historią, przez sąd eschatologiczny: Kościół odrzucił to fałszowanie przyszłego Królestwa, nawet w formie złagodzonej, pod nazwą millenaryzmu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 676^[27]

Lecz to doprecyzowanie doktrynalne nie dyskwalifikuje Papiasza jako świadka ani jako świętego. Najpierw dlatego, że jego millenaryzm należy do epoki, w której doktryna nie była jeszcze ustalona: wielkie umysły, jak Ireneusz, Justyn czy Tertulian, podzielały pokrewne nadzieje, w całej dobrej wierze, w pierwotnym chrześcijaństwie, w którym zarysy eschatologii pozostawały otwarte. Następnie dlatego, że błąd w jednym punkcie nie przekreśla wartości świadectwa w innym: Papiasz myli się co do kształtu Królestwa, lecz wiernie przekazuje to, co otrzymał o pochodzeniu Ewangelii. Sam Euzebiusz, choć z niego szydzi, nie podaje w wątpliwość tych ostatnich informacji. Można zatem trzymać zarazem, że materialny millenaryzm jest błędny i że Papiasz pozostaje świętym i cennym świadkiem — bez iluminizmu, lecz także bez pogardy. Co do szczegółu kwestii zobacz Millenaryzm.

Męczeństwo w Pergamonie? Tradycja niepewna

Okoliczności śmierci Papiasza pozostają niepewne. Późna tradycja, zapisana w Chronicon Paschale (Kronice paschalnej), głosi, że poniósł męczeństwo w Pergamonie około 161–165 roku, mniej więcej w czasie swego przyjaciela Polikarpa^[28]. Lecz żadne dawne źródło nie potwierdza tej opowieści, a milczenie Euzebiusza — który nie omieszkałby odnotować takiego męczeństwa — skłania do ostrożności. Większość historyków uważa za nieprawdopodobne, by Papiasz dożył lat 160.; chętniej przyjmuje śmierć w Hierapolis około 130–140. Tradycja męczeństwa pozostaje więc możliwa, lecz nieustalona, co uczciwość nakazuje uznać.

Wspomnienie 22 lutego

Kościół czci świętego Papiasza 22 lutego. Martyrologium Rzymskie wspomina go jako biskupa Hierapolis, który „słuchawszy Jana prezbitera i będąc towarzyszem Polikarpa, wyłożył słowa Pańskie"^[29]. Kalendarze prawosławne czczą go również 22 lutego — w kalendarzu juliańskim: kalendarz rosyjski wpisuje go na 22 lutego starego stylu^[30]. Ta trwałość liturgiczna przez wieki mówi dość, że pamięć Kościoła zachowała świadka o wiele bardziej niż drwinę Euzebiusza z jego „ograniczonego rozumu".

Papiasz w pamięci Kościoła

Los Papiasza jest osobliwy: człowiek, którego dzieło zniknęło prawie całkowicie, którego doktryna eschatologiczna została odstawiona, a który mimo to pozostaje nie do pominięcia. Cytuje się go w każdym krytycznym wprowadzeniu do Ewangelii; dyskutuje się o nim w każdej debacie o autorze czwartej Ewangelii i Apokalipsy; czci się go w kalendarzu świętych. To dlatego, że Papiasz ucieleśnia jak nikt inny chwilę jedyną: tę, w której tradycja ustna i tradycja pisana jeszcze się stykają, w której biskup Frygii może napisać „nauczyłem się od prezbiterów", wiedząc, że jego czytelnicy zrozumieją, o jakiej bliskości mowa.

U kresu tej drogi postać Papiasza doprecyzowuje się. Nie jest ani wielkim teologiem jak Ireneusz, ani olśniewającym męczennikiem jak Polikarp czy wyznawcy pierwotnego Kościoła. Jest czymś skromniejszym i nie mniej potrzebnym: strażnikiem pamięci. W godzinie, gdy znikali ostatni świadkowie, wziął pióro, by utrwalić to, co słyszał, przekonany, że nic z tego, co dotyczy Pana, nie powinno zaginąć.

Z niego Kościół zatrzymuje trzy lekcje. Najpierw wartość żywej tradycji: wiarę się otrzymuje, przekazuje się ją z osoby na osobę, a nie z samego odosobnionego tekstu. Następnie pokorną wierność: Papiasz nie wymyśla, zbiera; myli się co do Królestwa, lecz nie fałszuje tego, co otrzymał. Wreszcie cierpliwość Boga wobec jego niedoskonałych świadków: człowiek, którego Euzebiusz osądził jako „małego rozumu", jest dziś cytowany na wszystkich uniwersytetach świata jako pierwszy, który powiedział nam, jak narodziły się Ewangelie. Opatrzność chętnie posługuje się małymi.

• Święty Polikarp ze Smyrny — towarzysz Papiasza, bezpośredni uczeń apostoła Jana.
• Święty Ireneusz z Lyonu — teolog, który cytuje Papiasza i dzieli przez czas jego millenaryzm.
• Święty Marek Ewangelista — tłumacz Piotra, którego Ewangelię poświadcza Papiasz.
• Wiarygodność Ewangelii — całościowe dossier, które świadectwo Papiasza otwiera.
• Ewangelie synoptyczne — Mateusz, Marek i Łukasz oraz kwestia ich źródeł.
• Millenaryzm — doktryna tysiącletniego królestwa, odstawiona przez Kościół, którą Papiasz przyczynił się do rozpowszechnienia.