Święty Tomasz Apostoł (I wiek-72)

Tomasz, „Didymos”: Bliźniak

Samo imię apostoła jest przydomkiem. Tomasz stanowi transkrypcję aramejskiego Tᵉ’ōmā (תְּאוֹמָא), czyli „bliźniaka”; Ewangelia Jana podaje zresztą jego grecki odpowiednik, Dídymos (Δίδυμος), o tym samym znaczeniu.^[11] Prawdziwe imię apostoła pozostaje nieznane. Szczególnie związana z nim tradycja syryjska nazywa go Judaszem Tomaszem — „Judaszem Bliźniakiem” — aby odróżnić go od drugiego Judasza i od Judasza Iskarioty.^[12]

Czyim był bliźniakiem? Źródła milczą. Legendarne Dzieje Tomasza posuną się nawet do sugestii, że był podobny do samego Chrystusa, czego Kościół nigdy nie przyjął.^[13] Istotne jest coś innego: przydomek „Bliźniak” zrodził bogatą refleksję duchową. Przez swoje zwątpienie, a potem wiarę, Tomasz stał się bliźniakiem każdego wierzącego — tym, w którym czytelnik Ewangelii rozpoznaje siebie, gdy z trudem dochodzi do wiary.

Tomasz na listach Dwunastu

Trzy Ewangelie synoptyczne i Dzieje Apostolskie mówią o Tomaszu tylko tyle, że należy do Dwunastu. Występuje na wszystkich czterech listach apostolskich, zwykle obok Mateusza albo Filipa.^[14] Taka oszczędność jest typowa dla większości apostołów, po których Nowy Testament zachował niewiele więcej niż imię. Tomasz pozostałby postacią niemą, gdyby czwarta Ewangelia nie pozwoliła mu przemówić.

Postać czwartej Ewangelii

To właśnie święty Jan czyni z Tomasza pełnoprawną postać. Co najmniej trzykrotnie ewangelista przytacza jego słowa, a każda wypowiedź odsłania inną cechę: odwagę gotową na męczeństwo (J 11), niepokój pytający o drogę (J 14) oraz wymaganie, które chce zobaczyć przed uwierzeniem (J 20).^[15][16][17] Tomasz pojawia się jeszcze po raz czwarty: po Zmartwychwstaniu jest wśród siedmiu uczniów uczestniczących w cudownym połowie nad jeziorem.^[18]

Tak wyrazisty portret u Jana nie jest przypadkiem. Czwarta Ewangelia najgłębiej rozważa tajemnicę wiary: wiarę bez widzenia, rozpoznanie Boga w ciele, przejście od znaków do przylgnięcia serca. Tomasz przemierza tę drogę na oczach czytelnika — od odmowy wiary do adoracji. Jest w czwartej Ewangelii świadkiem drogi wiary.

„Chodźmy także i my, aby razem z Nim umrzeć”

Pierwsza wypowiedź Tomasza sama obala legendę o lękliwym apostole. Gdy Jezus zapowiada powrót do Judei ze względu na Łazarza — choć Żydzi dopiero co usiłowali Go ukamienować — uczniowie ogarnia strach. Tomasz odpowiada wiernością posuniętą do końca:

„Chodźmy także i my, aby razem z Nim umrzeć!” — Święty Tomasz, Ewangelia według świętego Jana 11,16^[19]

To słowa człowieka odważnego i bezkompromisowego, który kocha Mistrza tak bardzo, że woli śmierć od rozłąki, nawet jeśli nie rozumie, dokąd Jezus go prowadzi. Ojcowie dostrzegli paradoks: ten, którego potomni nazwą „niewiernym”, jako pierwszy mówi również o oddaniu życia za Chrystusa. Późniejsze zwątpienie nie wyrasta z tchórzostwa, ale z serca, które pragnie prawdy bez pozorów.

„Jakże możemy znać drogę?”

Drugie zdanie Tomasza pada w samym sercu mowy pożegnalnej w Wielki Czwartek. Jezus mówi, że idzie przygotować miejsce i że uczniowie znają drogę. Tomasz przerywa Mu z rozbrajającą szczerością:

„Panie, nie wiemy, dokąd idziesz. Jakże więc możemy znać drogę?” — Święty Tomasz, Ewangelia według świętego Jana 14,5^[20]

Ta trudność nie jest wadą, lecz wywołuje jedno z największych objawień Ewangelii. To właśnie w odpowiedzi Tomaszowi Jezus wypowiada decydujące słowa: „Ja jestem drogą i prawdą, i życiem. Nikt nie przychodzi do Ojca inaczej jak tylko przeze Mnie.”^[21] Uczciwy niepokój apostoła staje się okazją do szczytowego wyznania chrystologicznego. Tomasz posiada szczególny dar: jego szczere pytania wydobywają od Chrystusa pełne światła odpowiedzi.

Niewiara Tomasza

Scena, która na zawsze ukształtowała wizerunek Tomasza, rozgrywa się wieczorem w dniu Paschy. Nieobecny podczas pierwszego ukazania się Zmartwychwstałego, Tomasz odrzuca świadectwo pozostałych uczniów. Jego odpowiedź stała się przysłowiowa:

„Jeżeli na rękach Jego nie zobaczę śladu gwoździ i nie włożę palca mego w miejsce gwoździ, i ręki mojej nie włożę w bok Jego, nie uwierzę.” — Święty Tomasz, Ewangelia według świętego Jana 20,25^[22]

Nie należy zamieniać tego żądania w czysty sceptycyzm. Tomasz nie neguje możliwości cudu; odmawia jedynie oparcia wiary na zasłyszanej wiadomości, choćby pochodziła od braci. Osiem dni później Jezus ponownie przychodzi mimo zamkniętych drzwi i zwraca się do niego jego własnymi słowami: „Podnieś tutaj swój palec i zobacz moje ręce. Podnieś rękę i włóż ją do mego boku, i nie bądź niedowiarkiem, lecz wierzącym.”^[23] Zmartwychwstały nie gardzi potrzebą Tomasza: zniża się do niej, podając swoje rany dłoni, która chciała ich dotknąć.

„Pan mój i Bóg mój”: najwyższe wyznanie

Odpowiedź Tomasza przekracza wszystko, czego się domagał. Szukał dowodu, a wypowiada najwyższy akt wiary spośród czterech Ewangelii:

„Pan mój i Bóg mój!” — Święty Tomasz, Ewangelia według świętego Jana 20,28^[24]

Żaden uczeń w całej Ewangelii nie zwrócił się dotąd do Jezusa wprost jako do „Boga”. Piotr wyznał „Mesjasza, Syna Boga żywego”; Tomasz bezpośrednio adoruje Boskość Zmartwychwstałego.^[25] Ojcowie widzieli w tym okrzyku kres drogi: człowiek, który chciał dotknąć ran, kończy adorując Boga ukrytego w zranionym ciele. Zwątpienie przeżyte do końca otwiera się na najwyższą teologię — uznanie, że ukrzyżowany i zmartwychwstały jest Dominus et Deus, Panem i Bogiem.

Jezus pieczętuje tę scenę błogosławieństwem skierowanym do wierzących wszystkich przyszłych wieków:

„Uwierzyłeś dlatego, ponieważ Mnie ujrzałeś? Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli.” — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 20,29^[26]

Nad Jeziorem Tyberiadzkim

Tomasz pojawia się w Ewangelii po raz ostatni w 21. rozdziale świętego Jana. Należy do siedmiu uczniów obecnych przy cudownym połowie na Jeziorze Tyberiadzkim, kiedy Zmartwychwstały sam przygotowuje posiłek na brzegu.^[27] Ewangelista starannie nazywa go „Tomaszem, zwanym Didymos”, jakby w chwili ostatecznego rozwiania zwątpienia chciał przypomnieć, że ten człowiek był niedowiarkiem, a teraz stał się świadkiem chwały paschalnej.

Zwątpienie, które szuka, a nie odrzuca

Duchowość Tomasza zaczyna się od rozróżnienia zawsze obecnego w Kościele: istnieje zwątpienie, które zamyka, i zwątpienie, które szuka. Zwątpienie Tomasza nie jest sceptycyzmem człowieka, który chce uwolnić się od obowiązku wiary; jest wymaganiem tego, kto nie chce wierzyć połowicznie. Benedykt XVI podkreślił w katechezie o apostole, że Tomasz pomaga nam nie obawiać się trudności i wątpliwości, ponieważ jego uczciwe poszukiwanie prowadzi do wiary, a nie do jej przeciwieństwa.^[28]

„Przypadek apostoła Tomasza jest dla nas ważny z co najmniej trzech powodów: po pierwsze, ponieważ pociesza nas w naszych niepewnościach; po drugie, ponieważ ukazuje nam, że każda wątpliwość może prowadzić do świetlanej odpowiedzi; i wreszcie, ponieważ jego słowa przypominają nam prawdziwy sens dojrzałej wiary.” — Benedykt XVI, audiencja generalna, 27 września 2006 roku^[29]

Chwalebne rany: dotknąć, aby uwierzyć

W centrum wydarzenia paschalnego znajduje się prawda, że Zmartwychwstały zachowuje swoje rany. Ciało uwielbione nie usuwa znaków Męki, lecz je przemienia. Podając zranienia dłoni Tomasza, Chrystus uczy, że wiara chrześcijańska nie omija Krzyża, lecz wkłada w niego palec. Święty Grzegorz Wielki wydobył z tej sceny słynną formułę przejętą przez całą Tradycję: zwątpienie Tomasza przysłużyło się naszej wierze bardziej niż natychmiastowa wiara innych apostołów, gdyż dotykając ran, uleczył w nas ranę niewiary.^[30]

„Niewiara Tomasza bardziej pomogła naszej wierze niż wiara uczniów, którzy uwierzyli.” — Święty Grzegorz Wielki, Homilia XXVI o Ewangelii^[31]

„Błogosławieni, którzy nie widzieli, a uwierzyli”

Końcowe błogosławieństwo Jezusa (J 20,29) odwraca perspektywę. Tomasz zobaczył i uwierzył; Chrystus ogłasza jednak szczęśliwszymi tych, którzy uwierzą, choć nie zobaczą — wszystkie pokolenia chrześcijan, mające za oparcie jedynie świadectwo apostołów. Paradoksalnie Tomasz staje się zatem gwarantem naszej wiary: ponieważ żądał dotknięcia, jego świadectwo ma wagę dla tych, którzy nigdy nie dotkną. Jego pokonana niewiara stała się fundamentem wiarygodności apostolskiej.

Patron ludzi zmagających się ze zwątpieniem

Na podstawie tej historii Kościół uczynił Tomasza duchowym patronem dusz walczących ze zwątpieniem. Nie jest świętym łatwych pewników, lecz wierzących udręczonych, wymagających umysłów i wszystkich, dla których wiara pozostaje walką. W epoce zarzutów i nowoczesnej niewiary jego postać jest bardziej aktualna niż kiedykolwiek: mówi, że można wyjść od zwątpienia i dojść do adoracji, jeśli szuka się prawym sercem i nie odrzuca światła, kiedy zostaje dane.

Podział pól misyjnych: Partia

Po Pięćdziesiątnicy Nowy Testament milczy o Tomaszu. Starożytna tradycja, wcześniejsza niż III wiek, przypisuje mu jednak ewangelizację Partii, wielkiego irańskiego imperium rywalizującego z Rzymem. Euzebiusz z Cezarei, cytując Orygenesa, pisze, że przy podziale ziem między apostołów Tomaszowi przypadło to odległe królestwo:

„Tomaszowi, jak podaje tradycja, przypadła w udziale Partia.” — Orygenes, cytowany przez Euzebiusza z Cezarei, Historia kościelna, III,1^[32]

Ta wiadomość, najstarsza zachowana o misji Tomasza, umieszcza jego apostolat na Wschodzie, poza granicami Cesarstwa Rzymskiego. Zgadza się to z faktem, że właśnie Kościół syryjski, zwrócony ku Persji i Indiom, najgoręcej czcił apostoła i zachował jego pamięć.

Dzieje Tomasza: apokryf i jego rdzeń pamięci

Głównym źródłem tradycji indyjskich jest apokryf z początku III wieku, Dzieje Tomasza (Acta Thomae), napisany po syryjsku w Edessie.^[33] Jak inne apokryficzne Dzieje, romans religijny łączy rdzeń dawnej pamięci z legendarnymi rozwinięciami i podejrzanymi tendencjami doktrynalnymi — w tym przypadku wyraźnym gnostyckim enkratyzmem, co wyjaśnia jego wyłączenie z kanonu.^[34]

Kościół nie uznaje zatem Dziejów Tomasza za pełnoprawne źródło historyczne. Historycy rozpoznają w nich jednak rdzeń rzeczywistej tradycji: zachowane w rozbudowanej formie wspomnienie misji Tomasza na Wschodzie oraz indo-partyjskiego króla Gundafara. Katolickie rozeznanie postępuje tu tak samo jak wobec Dziejów Andrzeja i innych apokryfów: odrzuca baśnie i błędną doktrynę, nie porzucając pamięci, którą teksty te przekazują.

Król Gundafar i pałac w niebie

Najsłynniejsza opowieść Dziejów Tomasza dotyczy pałacu w niebie. Sprzedany jako niewolnik-architekt kupcowi, Tomasz zostaje zaprowadzony przed króla Gundafara (Gondofaresa), który powierza mu budowę królewskiego pałacu i przekazuje znaczne sumy pieniędzy. Apostoł rozdaje wszystko ubogim. Gdy rozwścieczony król żąda pałacu, Tomasz odpowiada, że go zbudował — lecz w niebie, przez jałmużnę:

Opowiadanie wkłada w jego usta odpowiedź, w istocie taką, że król nie może teraz zobaczyć tego pałacu, lecz ujrzy go, gdy odejdzie z tego życia.^[35]

Brat króla, który umarł, a następnie na czas widzenia powrócił do życia, ogląda wspaniały pałac wzniesiony dla Gundafara przez miłosierdzie Tomasza. Poruszony król nawraca się i przyjmuje chrzest.^[36] Z tej opowieści pochodzi patronat Tomasza nad architektami i budowniczymi oraz węgielnica często towarzysząca mu w ikonografii.

Potwierdzenie historyczne: monety Gondofaresa

Przez stulecia uczeni uważali króla Gundafara za postać czysto legendarną: nie znało go żadne źródło świeckie. Archeologia odwróciła ten osąd. Około 1834 roku europejscy badacze — między innymi Charles Masson, agent Kompanii Wschodnioindyjskiej — odkryli w Afganistanie monety z imieniem Gondofaresa zapisanym po grecku i w piśmie charoszthi; numizmatyk James Prinsep zidentyfikował je w tym samym roku.^[37] Później odnaleziona inskrypcja z Takht-i-Bahi (dzisiejszy Pakistan) pozwoliła dokładnie datować jego panowanie na okres około 20-46 roku po Chrystusie.^[38]

Odkrycie to nie dowodzi samo w sobie misji Tomasza. Ustala jednak, że Dzieje zachowały dokładne imię rzeczywistego króla, panującego właśnie w epoce apostolskiej i w regionie wskazywanym przez tradycję. Szczegół, który krytycy uznawali za najbardziej fantastyczny, okazał się najsolidniej historyczny — to poważny argument przeciw odruchowemu odrzucaniu każdej dawnej pamięci.

Przybycie na wybrzeże Malabarskie w 52 roku

Najżywsza tradycja nie jest irańska, lecz indyjska. Według nieprzerwanej pamięci chrześcijan Kerali święty Tomasz miał około 52 roku wylądować na wybrzeżu Malabarskim, w Maliankarze, niedaleko starożytnego portu Muziris (dzisiejsze Kodungallur, dawne Cranganore).^[39] Miał ewangelizować żydowskie wspólnoty osiadłe na wybrzeżu, ochrzcić rodziny bramińskie i założyć w Kerali siedem Kościołów (Ēḻarappaḷḷikaḷ): w Kodungallur, Palayoor, Kottakavu, Kokkamangalam, Niranam, Nilackal i Kollam.^[40]

Chrześcijanie świętego Tomasza: Mar Thoma Nasrani

Z tego przepowiadania wywodzi się do dziś jedna z najstarszych wspólnot chrześcijańskich świata: chrześcijanie świętego Tomasza, czyli Mar Thoma Nasrani („nazarejczycy świętego Tomasza”).^[41] Liturgicznie związani z tradycją wschodniosyryjską, przez stulecia zachowali aramejski jako język liturgii i zawsze uważali się za Kościół założony przez samego apostoła. Ich istnienie, poświadczone na długo przed przybyciem Portugalczyków w XVI wieku, nadaje tradycji indyjskiej historyczną głębię, której nie posiada żadna inna tradycja apostolska w Azji.

„Jesteśmy chrześcijanami świętego Tomasza.” — Stałe wyznanie pamięci Mar Thoma Nasrani z Kerali^[42]

Męczeństwo w Mylapore około 72 roku

Po Malabarze tradycja prowadzi Tomasza na wybrzeże Koromandelskie na wschodzie, do Mylapore (obecnie dzielnica Ćennaju, dawnego Madrasu). Tam około 72 roku miał ponieść męczeństwo, przebity włócznią na wzgórzu zwanym odtąd Górą Świętego Tomasza (St Thomas Mount).^[43] Narzędzie śmierci odróżnia go od innych apostołów i stało się jego stałym atrybutem. Tradycyjny rok 72 zachowuje liturgia chrześcijan Indii, którzy wspominają śmierć apostoła podczas święta Dukrana 3 lipca.^[44]

Bazylika San Thomé nad grobem apostoła

Nad domniemanym miejscem pochówku Tomasza w Mylapore wznosi się bazylika San Thomé (San Thome Basilica), odbudowana przez Portugalczyków, a następnie w XIX wieku.^[45] Obok bazyliki Świętego Piotra w Rzymie i sanktuarium Świętego Jakuba w Composteli należy ona do bardzo nielicznych świątyń zbudowanych nad grobem apostoła. Choć większość relikwii opuściła Indie już w starożytności, grób w Mylapore pozostaje geograficznym sercem indyjskiego kultu świętego Tomasza i wielkim miejscem chrześcijańskich pielgrzymek w Azji.

Relikwie: z Mylapore do Edessy

Dzieje relikwii Tomasza, podobnie jak w przypadku świętego Andrzeja, obejmują całe wieki historii chrześcijaństwa. Według tradycji przekazanej już w starożytności część szczątków apostoła została przeniesiona z Indii do Edessy (dzisiejszej Şanlıurfy w Turcji), wielkiej metropolii chrześcijaństwa syryjskiego, już w III wieku.^[46] Grób Tomasza stanowił tam ważne sanktuarium, poświadczone przez kilku świadków IV wieku.

Z Edessy do Ortony w 1258 roku

Po upadku Edessy relikwie przewieziono na wyspę Chios na Morzu Egejskim, gdzie rzeźbiona płyta z jego imieniem i popiersiem przykrywała grób. Stamtąd, zgodnie z tradycją zachowaną w Ortonie w Abruzji, flota galer tego miasta, dowodzona przez Leone (Leo) degli Acciaiuoli, sprowadziła ciało apostoła do Italii. Przybyło ono do Ortony 6 września 1258 roku^[47]. Od tego czasu relikwie świętego Tomasza spoczywają w katedrze San Tommaso Apostolo w Ortonie, której krypta przechowuje ciało oraz płytę nagrobną przywiezioną z Chios^[48].

Starożytni świadkowie: Efrem, Egeria i Grzegorz z Tours

Cześć oddawana Tomaszowi została wcześnie potwierdzona przez świadków pierwszej rangi. Święty Efrem Syryjczyk w IV wieku poświęcił kilka hymnów grobowi apostoła i opiewał powrót jego kości z Indii do Edessy.^[49] Pątniczka Egeria około 384 roku wspomina w swoim Dzienniku podróży wizytę w Edessie, gdzie oddała cześć sanktuarium świętego Tomasza.^[50] W VI wieku święty Grzegorz z Tours przekazał w Księdze chwały męczenników pamięć o grobie indyjskim i sanktuarium edesseńskim.^[51] Te świadectwa, niezależne od apokryficznych Dziejów, pokazują, że pamięć o Tomaszu jako misjonarzu Wschodu była mocno zakorzeniona już w starożytnym chrześcijaństwie.

Święto liturgiczne i patronaty

Kościół łaciński obchodził dawniej święto Tomasza 21 grudnia. Reforma kalendarza rzymskiego z 1969 roku przeniosła je na 3 lipca^[52], dzień, w którym Kościół syryjski od dawna upamiętniał translację relikwii do Edessy^[53]. Dla chrześcijan Indii 3 lipca jest wielkim świętem narodowym, „dniem chrześcijan indyjskich”.^[54]

Tomasz jest patronem Indii, a ze względu na pałac zbudowany dla Gundafara — również architektów, murarzy, geometrów i budowniczych. Wzywają go także niewidomi oraz wszyscy, którym trudno jest wierzyć.^[55]

Ikonografia

Sztuka chrześcijańska przedstawia świętego Tomasza na dwa dopełniające się sposoby. W scenie niewiary wyciąga palec ku ranie w boku zmartwychwstałego Chrystusa; taki temat podjął słynny obraz Caravaggia z około 1602 roku i liczne nastawy ołtarzowe. Jako samodzielnie ukazany apostoł nosi włócznię swego męczeństwa oraz węgielnicę budowniczego, przypominającą niebiański pałac z Dziejów Tomasza. Oba przedstawienia wyrażają dwa wymiary jego postaci: człowieka, którego zwątpienie zostało pokonane, i misjonarza krańców ziemi.

• Święty Andrzej Apostoł — brat Piotra i pierwszy powołany, inny apostoł-misjonarz posłany aż ku granicom chrześcijańskiego Wschodu.
• Święty Filip Apostoł — często wymieniany obok Tomasza na listach Dwunastu i obecny wraz z nim podczas mowy pożegnalnej (J 14).
• Święty Piotr — jego wyznanie „Mesjasz, Syn Boga żywego” poprzedza jeszcze wyższe wyznanie Tomasza: „Pan mój i Bóg mój”.
• Święty Jan Chrzciciel — poprzednik Chrystusa w tej samej Ewangelii Janowej, która nadaje postaci Tomasza pełną wyrazistość.
• Święty Efrem Syryjczyk — wielki doktor syryjski, który opiewał grób świętego Tomasza w Edessie.
• Święty Grzegorz Wielki — jego homilia o niewierze Tomasza ukształtowała duchowość zwątpienia prowadzącego do wiary.