Święty Efrem Syryjczyk (306-373)

„Harfa Ducha Świętego”

Efrem zajmuje w chrześcijaństwie syryjskim miejsce porównywalne z miejscem Atanazego w Egipcie czy Hilarego w Galii, lecz z zupełnie innym geniuszem: nie jest przede wszystkim dialektykiem, jest poetą. Tam, gdzie greccy Ojcowie kują pojęcia (homoousios, hipostaza), Efrem rozwija obrazy — perłę, ogień w krzewie, łono Maryi, drzewo Krzyża — by wypowiedzieć niewypowiadalne. Ten sposób przyniósł mu najpiękniejszy przydomek, przejęty aż do encykliki Benedykta XV: „Harfa Ducha Świętego”^[7].

To wyrażenie nie jest zwykłą ozdobną metaforą. Efrem rzeczywiście komponował swoją teologię do śpiewania, na ludowe melodie, głosami mężczyzn i kobiet. Doktryna u niego nie tylko się naucza: wkłada się ją w usta, wchodzi przez ucho i serce. To jedna z najśmielszych intuicji duszpasterskich całego chrześcijańskiego antyku.

„Był tak doskonały w obu sztukach [poezji i doktrynie], że nazwano go »lirą Ducha Świętego«.” — Benedykt XV, encyklika Principi Apostolorum Petro, 1920^[8]

Jedyny syryjski Ojciec Doktor Kościoła

Kościół ogłosił trzydziestu ośmiu Doktorów Kościoła — świętych, których doktryna jest autorytetem dla całego chrześcijaństwa^[9]. Wśród nich Efrem zajmuje miejsce wyjątkowe: jest jedynym należącym do tradycji syryjskiej, to znaczy do tej wschodniej gałęzi chrześcijaństwa, która nie mówiła ani po grecku, ani po łacinie, lecz aramejskim współczesnych Jezusowi^[10]. Efrem jest głosem osobnego świata: Kościołów Mezopotamii, Syrii i Persji.

Ta osobliwość czyni go mostem między dwoma światami. Jego myśl nie została ukształtowana przez kategorie filozofii greckiej; czerpie bezpośrednio z semickiej gleby Biblii, z wrażliwości bliskiej prorokom i psalmom. Czytać Efrema to słyszeć, jak Ewangelia zabrzmiała w języku, którym mówił sam Chrystus.

Źródła jego życia

Życie Efrema jest gorzej udokumentowane niż życie Atanazego i trzeba starannie odróżniać to, co pewne, od tego, co legendarne. Późne greckie biografie (grecka Vita) wyszyły liczne romansowe epizody — ojciec pogański kapłan, podróż do Egiptu, spotkanie ze świętym Bazylim — wobec których współcześni historycy są nieufni^[11][12].

Najpewniejszym źródłem pozostaje sam Efrem: w Hymnach przeciw herezjom twierdzi, że urodził się z chrześcijańskich rodziców i otrzymał wiarę od dzieciństwa, co przeczy legendzie o bałwochwalczym ojcu^[13]. Do jego własnych pism dochodzą greccy historycy kościelni V wieku — przede wszystkim Sozomen, który poświęca mu pełen podziwu rozdział^[14] — oraz panegiryk, który wygłosił na jego cześć Grzegorz z Nyssy. Wyłaniający się obraz jest spójny: człowiek skrajnej pokory, asceta, diakon przywiązany do swego biskupa, pisarz o zdumiewającej płodności.

Narodziny i młodość w Nisibis

Efrem rodzi się około 306 roku w Nisibis (dzisiejsze Nusaybin w Turcji, przy granicy syryjskiej), mieście-twierdzy rzymskiej Mezopotamii, na pierwszej linii wobec perskiego imperium Sasanidów^[15]. To miasto pogranicza, kosmopolityczne, w którym współistnieją chrześcijanie, żydzi, poganie i wyznawcy wielkich gnostyckich sekt epoki. Całe życie Efrema naznaczy to pogranicze: będzie pisał po aramejsku, w świecie rozdarty między Rzym a Persję.

Według własnego świadectwa urodził się z chrześcijańskich rodziców i został wychowany w wierze^[16]. Chrzest przyjmuje młodo, prawdopodobnie z rąk biskupa swego miasta.

W szkole Jakuba z Nisibis

Mistrzem Efrema jest Jakub z Nisibis (święty Jakub, czyli Mar Jaqub), pierwszy znany biskup miasta i jeden z Ojców, którzy uczestniczyli w soborze nicejskim w 325 roku^[17][18]. Pod jego zwierzchnictwem Efrem zostaje nauczycielem — malphono, „mistrz” — w tym, co stanie się sławną Szkołą Nisibis, głównym ogniskiem syryjskiej kultury chrześcijańskiej.

To tam Efrem wykuwa swoje powołanie: nie rządzić, lecz nauczać i wyśpiewywać wiarę. Służy kolejno czterem biskupom następującym po sobie w Nisibis, użyczając im pióra i głosu. Gdy miasto oblegają Persowie — trzykrotnie między 337 a 350 rokiem — Efrem przypisuje ocalenie modlitwie biskupa i opiece Bożej, które sławi w Hymnach nisibijskich.

Diakon, który odmówił kapłaństwa

Efrem został wyświęcony na diakona i pozostał nim przez całe życie. Zgodna tradycja głosi, że z pokory zawsze odmawiał wstąpienia do kapłaństwa, uważając się za niegodnego^[19][20]. Benedykt XV widzi w tym rysie naśladowanie pierwszego z diakonów, świętego Szczepana:

„Świadom swej małości, nie śmiał wznieść się aż do kapłaństwa; okazał się jednak najdoskonalszym naśladowcą świętego Szczepana w niższym stopniu diakonatu.” — Benedykt XV, Principi Apostolorum Petro, 1920^[21]

Ta odmowa nie jest fałszywą skromnością: odpowiada całej duchowości Efrema, utkanej z pokuty, łez i nieufności wobec samego siebie. „Diakon z Edessy”, jak nazywa go Kościół, uczynił ze swego podrzędnego stanu szkołę świętości.

Wygnanie z miasta: Nisibis oddane Persom (363)

Wydarzenie, które wywraca jego życie, następuje w 363 roku. Cesarz Julian Apostata, rzucony w katastrofalną wyprawę przeciw Persji, ginie w boju. Jego następca, Jowian, podpisuje upokarzający traktat, który oddaje Nisibis imperium perskiemu, pod warunkiem, że ludność chrześcijańska będzie mogła odejść^[22]. Efrem należy do tego wielkiego exodusu: z tłumem uchodźców opuszcza rodzinne miasto, dociera najpierw do Amidy, a potem osiada w Edessie (dziś Şanlıurfa), wielkim chrześcijańskim mieście pozostałym po stronie rzymskiej^[23].

Ma blisko sześćdziesiąt lat. To wykorzenienie, zamiast go złamać, otwiera najpłodniejszą dekadę jego życia.

Ostatnie lata w Edessie i śmierć (373)

W Edessie Efrem spędza ostatnie dziesięć lat swego życia^[24]. Naucza tam, komponuje największą część swego dzieła i prowadzi życie ascety w grocie, pozostając w służbie lokalnego Kościoła. To tam organizuje sławne chóry kobiet i walczy z herezjami, które mnożą się w mieście.

W latach 372-373 straszliwy głód dotyka Edessę. Efrem, oburzony wieścią, że niektórzy bogacze zagarniają zboże, wychodzi z odosobnienia, sam organizuje rozdawnictwo żywności i opiekę nad chorymi — uważano go za tak prawego, że nikt nie mógł podważyć jego autorytetu^[25][26]. Wyczerpany tą posługą umiera wkrótce potem, 9 czerwca 373 roku^[27]. Gaśnie tak, jak żył: jako diakon, sługa, oddając życie za ubogich.

Madrāšê: poezja jako broń

Dzieło Efrema jest ogromne — tradycja przypisuje mu miliony wersów, a kilkaset hymnów dotrwało do naszych czasów. Pisał w trzech wielkich gatunkach: madrāšê (hymny liryczne przeznaczone do śpiewu), mêmrê (homilie metryczne) oraz komentarze prozą do Pisma^[28].

Madrāšâ to jego wielki wynalazek duszpasterski. Jest to poemat stroficzny zbudowany na regularnym metrum, z refrenem podejmowanym przez zgromadzenie. Najwyższa doktryna staje się w nim śpiewalna, łatwa do zapamiętania, dostępna dla niepiśmiennego ludu. Tam, gdzie traktat zostaje w bibliotekach, hymn wchodzi do pamięci i przekazuje się z ust do ust.

Chóry kobiet przeciw herezjom

Najśmielszym pomysłem Efrema było powierzenie śpiewu swych hymnów chórom poświęconych Bogu kobiet — bnāt qyāmâ, „córkom Przymierza”^[29]. Kontekst to wyjaśnia: w Edessie uczniowie Bardesanesa (Bardaisana), manicheizm i marcjonizm odniosły znaczny sukces, szerząc swe doktryny za pomocą uwodzicielskich hymnów. Bardesanes i jego syn Harmonios ułożyli pieśni, które śpiewano aż po ulicach.

Efrem zrozumiał, że piosenki nie zwalcza się sylogizmem, lecz piękniejszą piosenką. Ułożył więc prawowierne hymny na te same melodie i kazał je śpiewać chórom kobiecym podczas świąt i nabożeństw. Historyk Sozomen (V wiek) opisuje ten manewr: Harmonios jako pierwszy „nagiął swój język ojczysty do metrów i praw muzycznych”, a jego melodie uwodziły Syryjczyków aż w kościołach; widząc, że są „oczarowani wytwornością wysłowienia i rytmem”, Efrem, „choć nieobeznany z grecką nauką, przyłożył się do zrozumienia metrów Harmoniosa i ułożył podobne poematy, zgodne z doktrynami Kościoła”^[30].

Czyniąc to, Efrem nie tylko zwyciężył herezję na jej własnym polu, ale dał kobietom wybitne miejsce liturgiczne i katechetyczne w Kościele syryjskim^[31].

Komentarz do Diatessaronu i egzegeta

Efrem to nie tylko poeta: to także egzegeta pierwszej rangi. Jego najcenniejszym dziełem dla historyków tekstu biblijnego jest Komentarz do Diatessaronu^[32]. Diatessaron był harmonią czterech Ewangelii ułożoną w II wieku przez Tacjana Syryjczyka i długo używaną jako oficjalna ewangelia w Kościołach syryjskich.

Komentarz Efrema jest dziś źródłem kapitalnym: informuje nas o stanie tekstu ewangelicznego używanego w Syrii w IV wieku, zanim Diatessaron zastąpiono czterema oddzielnymi Ewangeliami. Efrem rozwija w nim typologiczną lekturę Pisma, w której Stary Testament wszędzie zapowiada Chrystusa. Przypisuje mu się też komentarze do Księgi Rodzaju, Księgi Wyjścia i listów świętego Pawła.

Wielkie cykle hymnów

Dzieło poetyckie Efrema dzieli się na wielkie cykle tematyczne, z których kilka dotrwało niemal nietkniętych. Poniższa tabela przedstawia główne zbiory, ich temat i stawkę.

Zbiory te nie są budującą wierszowaną twórczością: to prawdziwe śpiewane sumy teologiczne, w których każdy obraz niesie doktrynę.

Teologia symbolu i paradoksu

Sercem myśli Efrema jest głęboka pokora rozumu wobec tajemnicy Boga. Przeciw arianom, których nazywa „badaczami” (tymi, którzy roszczą sobie prawo do zgłębiania i definiowania natury Syna), przeciwstawia teologię milczenia i adoracji. Boga nie da się zamknąć w pojęciach: można Go jedynie kontemplować przez symbole, którymi obsiał stworzenie i Pismo.

Taki jest refren przewijający się przez Hymny o Wierze: kto rości sobie prawo do zgłębiania natury Syna, widzi, jak wymyka mu się ona, podczas gdy wychodzi naprzeciw temu, kto Go miłuje^[37].

Ta „teologia symboliczna” nie jest odmową myślenia, lecz innym sposobem poznania: przez piękno, paradoks i chwałę raczej niż przez definicję. Dla Efrema prawdziwym teologiem nie jest dialektyk, lecz modlący się.

Pokora, pokuta i Modlitwa świętego Efrema

Cała duchowość Efrema przeniknięta jest łzami, skruchą i ostrą świadomością grzechu. Tradycja bizantyjska przypisuje mu najsłynniejszą modlitwę Wielkiego Postu, odmawianą każdego dnia powszedniego Wielkiego Postu w rytach wschodnich — „Modlitwę świętego Efrema”:

„Panie i Władco życia mego, nie dawaj mi ducha lenistwa, zniechęcenia, panowania nad innymi i próżnej gadaniny. Lecz daj mnie, słudze Twemu, ducha czystości, pokory, cierpliwości i miłości. Tak, Panie Królu, daj mi widzieć własne winy i nie sądzić brata mego, boś błogosławiony na wieki wieków. Amen.” — Modlitwa świętego Efrema^[38]

Specjaliści zauważają, że modlitwa ta w obecnej formie jest prawdopodobnie późniejsza od Efrema i została mu przypisana ze względu na jej ducha pokutnego^[39]; lecz doskonale streszcza drogę duchową świętego: pokorę, strzeżenie serca, odmowę sądzenia innych.

Nabożeństwo do Matki Bożej

Efrem jest jednym z największych piewców Dziewicy całego chrześcijańskiego antyku. Jego nabożeństwo maryjne jest tak czyste, że Kościół często przytaczał je jako wczesne świadectwo Niepokalanego Poczęcia. W Hymnach nisibijskich zwraca się do Chrystusa słowami, które pozostały sławne:

„Ty, Panie, i Matka Twoja, jesteście jedynymi, którzy są w pełni piękni pod każdym względem; bo nie ma w Tobie, Panie, żadnej skazy, a w Matce Twojej żadnej zmazy.” — święty Efrem, Hymny nisibijskie, 27^[40]

Sam Benedykt XV cytuje maryjny fragment Efrema w encyklice z 1920 roku^[41]. Dla Efrema Maryja jest Nową Ziemią, krzewem gorejącym, który niesie ogień, nie spalając się, Matką Lekarza, który przyszedł uleczyć zranionego Adama.

Chrystus Lekarz i Raj

Jeden obraz dominuje całą soteriologię Efrema: obraz Chrystusa Lekarza (po syryjsku Asyâ, „Uzdrowiciel”). Grzech jest chorobą; Wcielenie jest przyjściem Lekarza; Eucharystia jest „lekarstwem życia” (sam ḥayyê). W Hymnach o Raju Efrem opisuje Eden jako górę, której stopnie odpowiadają stopniom świętości i która wyobraża niebo obiecane sprawiedliwym:

„Raj wzniósł mnie, gdym go kontemplował; wzbogacił mnie, gdym nad nim rozmyślał; zapomniałem o swej nędzy, bo uczynił mnie mądrym.” — święty Efrem, Hymny o Raju^[42]

Ta duchowość świetlista, zwrócona ku uzdrowieniu i szczęśliwości, równoważy wymiar pokutny: u Efrema łzy nigdy nie są rozpaczą, lecz drogą do odzyskanego ogrodu.

Doktor Kościoła (1920)

Czczony od śmierci jako święty i mistrz — w epoce, gdy świętość rozpoznawano przez kult ludowy i liturgiczny, bez formalnego procesu kanonizacyjnego — Efrem został bardzo wcześnie przełożony na grecki, ormiański, łacinę i wiele innych języków — co rozprzestrzeniło jego wpływ daleko poza świat syryjski. Lecz dopiero w XX wieku Kościół łaciński oddał mu najwyższy hołd. 5 października 1920 roku papież Benedykt XV ogłosił encyklikę Principi Apostolorum Petro, by proklamować go Doktorem Kościoła powszechnego:

„Nadajemy świętemu Efremowi Syryjczykowi, diakonowi Edessy, tytuł i honory Doktora Kościoła powszechnego.” — Benedykt XV, Principi Apostolorum Petro, 1920^[43]

Stał się tym samym jedynym przedstawicielem tradycji syryjskiej wśród Doktorów Kościoła i jednym z rzadkich nie-biskupów, którzy otrzymali ten tytuł — właśnie dlatego, że pozostał z pokory prostym diakonem. O samej kategorii zob. Doktorzy Kościoła w historii.

Most między Wschodem a Zachodem

Encyklika z 1920 roku nie była jedynie hołdem: wpisywała się w wolę Benedykta XV wyciągnięcia ręki do chrześcijan Wschodu po I wojnie światowej i ludobójstwie chrześcijan syryjskich i ormiańskich. Wybór Efrema na Doktora oznaczał uznanie godności doktrynalnej całego chrześcijańskiego Wschodu i przypomnienie łacinnikom, że wiara katolicka mówiła także po aramejsku^[44].

Efrem czczony jest więc zarazem przez katolików, prawosławnych, Kościoły syryjskie (prawosławny i katolicki), Kościół Wschodu, a nawet anglikanów. Niewielu świętych skupia w swym kulcie tak podzielone chrześcijaństwo.

Potomność: harfa, która nie przestała brzmieć

Wpływ Efrema był ogromny. Jego hymny ukształtowały całą liturgię syryjską, która po dziś dzień pozostaje jedną z najbardziej poetyckich w chrześcijaństwie. Jego forma madrāšâ zainspirowała wielką hymnografię bizantyńską i można w nim widzieć dalekiego przodka kontakionu Romana Melodosa. W XX wieku ponowne odkrycie jego dzieła — zwłaszcza dzięki pracom Sebastiana Brocka — objawiło Zachodowi teologa o niepodejrzewanej głębi, którego „symboliczna” metoda zdumiewająco przemawia do współczesnej wrażliwości^[45].

Po szesnastu wiekach święty Efrem pozostaje zdumiewająco świeży. Przypomina najpierw, że teologia nie jest zarezerwowana dla dialektyków: prawdę o Bogu można wypowiadać śpiewając, malując obrazy, dotykając serca tak samo jak rozumu. W epoce przesyconej argumentami i polemikami Efrem pokazuje moc wiary, która przechodzi przez piękno.

Przypomina następnie o miejscu pokory w poznaniu Boga. Przeciw „badaczom” wszystkich czasów — tym, którzy wierzą, że wszystko da się sprowadzić do swych pojęć — Efrem przeciwstawia adorację i zdumione milczenie. Diakon, który odmówił kapłaństwa, uczy nas, że chrześcijańską wielkość mierzy się służbą, nie rangą.

„Ty, Panie, i Matka Twoja, jesteście jedynymi w pełni pięknymi.” — To słowo poety z Mezopotamii, śpiewane przez chóry młodych dziewcząt szesnaście wieków temu, mówi wystarczająco, dlaczego Kościół nigdy nie przestał słuchać Harfy Ducha Świętego.

• Święty Atanazy z Aleksandrii (296-373) — wielki grecki Ojciec, współczesny Efremowi, zmarły w tym samym roku co on.
• Święty Hilary z Poitiers (315-367) — łaciński Ojciec i hymnograf, jak Efrem był syryjskim hymnografem.
• Święty Szczepan — pierwszy z diakonów, którego Efrem był, według Benedykta XV, „najdoskonalszym naśladowcą”.
• Arianizm — herezja, z którą walczą jego Hymny o Wierze.
• Sobór nicejski (325) — wiara, której broni Efrem i w którym uczestniczył jego mistrz Jakub z Nisibis.
• Doktorzy Kościoła w historii — kategoria, której Efrem jest jedynym syryjskim przedstawicielem.