Święty Meliton z Sardes (100–180)

Biskup Azji w samym sercu II wieku

Meliton był biskupem Sardes, metropolii Lidii i jednego z siedmiu Kościołów, do których zwraca się Apokalipsa (Ap 3,1–6). Jego życie niemal całkowicie wymyka się poznaniu: nie znamy dokładnego roku narodzin ani śmierci, nie wiemy też, w jakich okolicznościach został biskupem. Przyjęta zwykle chronologia umieszcza jego narodziny około roku 100, a śmierć około roku 180: w pełni aktywny za Marka Aureliusza, zaliczany jest już do zmarłych, gdy Polikrates pisze około 194 roku^[4][5]. Pewne jest, że działał za panowania Marka Aureliusza (161–180), do którego skierował apologię, i należał do chrześcijańskiego środowiska Azji Mniejszej ukształtowanego przez przepowiadanie apostoła Jana.

Jego oddziaływanie było znaczące. Euzebiusz z Cezarei, który poświęca mu cały rozdział Historii kościelnej, zalicza go do „znakomitych” pisarzy tego pokolenia obok Apolinarego z Hierapolis i świętego Ireneusza^[6]. Święty Hieronim, w następnym pokoleniu, chwalił jego „elegancki i retoryczny geniusz” (elegans et declamatorium ingenium), relacjonując zarazem, że Tertulian w zaginionym montanistycznym dziele O ekstazie szydził z niego — i że wielu chrześcijan uważało Melitona za proroka^[7]. Ukazuje to miejsce, jakie biskup Azji zajmował w pamięci starożytnego Kościoła — miejsce przez długi czas przesłonięte utratą jego ksiąg.

„Eunuch, który całe życie przeżył w Duchu Świętym”

Najcenniejsze świadectwo dotyczące osoby Melitona pochodzi nie od Euzebiusza, lecz od Polikratesa, biskupa Efezu. Około 194 roku, w liście do papieża Wiktora dotyczącym daty Paschy, Polikrates wymienia „wielkie gwiazdy”, które zaszły w Azji, oczekując zmartwychwstania. Po apostole Filipie, apostole Janie, Polikarpie i innych męczennikach wymienia Melitona:

„…a ponadto Melitona, eunucha, który całe życie przeżył w Duchu Świętym, który spoczywa w Sardes, oczekując nawiedzenia z nieba, kiedy powstanie z martwych.” — Polikrates z Efezu, list do papieża Wiktora, cytowany przez Euzebiusza, Historia kościelna V, 24, 5^[8]

Dwa określenia zatrzymują uwagę. „Eunucha” (ton eunouchon): Rufin z Akwilei, tłumacząc Euzebiusza na łacinę, widzi w tym słowie „dziewicę” — konsekrowaną wstrzemięźliwość, dziewictwo ofiarowane Bogu tych, którzy „dla królestwa niebieskiego sami zostali bezżenni” z Ewangelii Mateusza 19,12, stan bardzo ceniony przez pierwotny Kościół. Historycy pozostają podzieleni między tym duchowym sensem a sensem dosłownym: Euzebiusz nie rozstrzyga^[9]. Słowa „który całe życie przeżył w Duchu Świętym” (ton en hagiô pneumati panta politeusamenon) opisują człowieka, którego całe postępowanie, całe ziemskie „obywatelstwo”, było prowadzone przez Ducha. W jednym zdaniu otrzymujemy portret świętego: biskupa nie tylko uczonego i wymownego, lecz uświęconego.

Polikrates dodaje, że Meliton „spoczywa w Sardes”, oczekując zmartwychwstania. Świadczy to, że został pochowany w Sardes, w oczekiwaniu na zmartwychwstanie umarłych.

Sardes — ważne miasto chrześcijańskie

Sardes nie było małym miastem. Dawna stolica królestwa Lidii — państwa legendarnego Krezusa — w II wieku była zamożnym ośrodkiem rzymskiej prowincji Azji, z świątynią Artemidy, monumentalnym gimnazjonem i liczną społecznością żydowską. Amerykańskie wykopaliska odsłoniły w Sardes jedną z największych synagog starożytności, wzniesioną w samym sercu miasta^[10]. Ten szczegół archeologiczny nie jest drugorzędny: rzuca światło na środowisko Peri Pascha, głoszonego w mieście, gdzie chrześcijanie i Żydzi żyli obok siebie, prowadzili spory i obchodzili Paschę.

Jako biskup tego Kościoła Meliton dziedziczył apostolską tradycję Azji. Ten sam region wydał Polikarpa w Smyrnie i Papiasza w Hierapolis; ten sam wyróżniał się sposobem ustalania daty Paschy. Meliton należał w pełni do „szkoły janowej” Azji Mniejszej, która z dumą wywodziła się od apostoła Jana.

Katalog Euzebiusza

Najlepszym dowodem znaczenia Melitona jest zachowany przez Euzebiusza spis jego pism. To imponujący katalog około dwudziestu traktatów obejmujących egzegezę, dogmatykę, moralność, życie duchowe i apologetykę.

„Melitona: dwa pisma O Passze, dzieło O sposobie życia i prorokach, mowa O Kościele i O dniu Pańskim, następnie O wierze człowieka i O jego stworzeniu, inne O posłuszeństwie wiary i O zmysłach; ponadto dzieło O duszy i ciele, O chrzcie, O prawdzie, O stworzeniu i narodzeniu Chrystusa; mowa O proroctwie i O gościnności, Klucz, księgi O diable i Apokalipsie Jana, dzieło O wcieleniu Boga, a wreszcie księga skierowana do Antonina.” — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna IV, 26, 2^[11]

Żaden z tych traktatów nie dotarł do nas w całości zwykłą drogą tradycji rękopiśmiennej. Do XX wieku znano je wyłącznie z fragmentów zachowanych przez Euzebiusza i kilka katen egzegetycznych. Zniknięcie dzieł o tytułach takich jak O duszy i ciele, O prawdzie czy O Apokalipsie Jana pozwala pojąć zarówno bogactwo przekazane przez chrześcijańską starożytność, jak i skalę poniesionej straty.

Ponowne odkrycie Peri Pascha w XX wieku

Historia tego odkrycia ma w sobie coś z małego cudu erudycji. W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku kilka papirusów zakupionych w Egipcie — zwłaszcza z kolekcji Chester Beatty, a później Bodmer — ujawniło grecki tekst długiej, anonimowej homilii paschalnej. W 1940 roku Campbell Bonner, profesor Uniwersytetu Michigan, wydał ją i przypisał Melitonowi z Sardes. Atrybucję potwierdzono, a Othmar Perler przygotował dojrzałe wydanie krytyczne w serii Sources Chrétiennes (nr 123, 1966)^[12]. Uczeni otrzymali niemal kompletny tekst liczący kilkaset linii, wkrótce uzupełniony wersjami łacińską, koptyjską, syryjską i gruzińską — dowodem szerokiego rozpowszechnienia dzieła w starożytności.

W ciągu jednego pokolenia Peri Pascha przeszło więc od zapomnienia do pierwszego planu: dziś figuruje w każdym podręczniku patrystyki jako najstarsza zachowana obszerna chrześcijańska homilia paschalna i jeden z najpiękniejszych tekstów II wieku.

Chrystus — wypełnienie Paschy

Peri Pascha jest homilią, prawdopodobnie wygłoszoną podczas nocy paschalnej. Wychodzi od lektury Księgi Wyjścia: zabitego baranka, krwi na odrzwiach i wyjścia z Egiptu. Meliton rozwija wspaniałą typologię: cały Stary Testament był figurą (typos), szkicem przygotowującym prawdziwy wzór — Chrystusa. Nie wynalazł tej metody; rozwija naukę świętego Pawła (1 Kor 5,7: „Chrystus bowiem został złożony w ofierze jako nasza Pascha”). Nadaje jej jednak niezrównany rozmach poetycki.

„Figura miała wartość przed rzeczywistością, a szkic był godny podziwu przed swym wypełnieniem. […] Lud miał wartość, zanim powstał Kościół, a Prawo było godne podziwu, zanim zabłysła Ewangelia. Kiedy jednak powstał Kościół i Ewangelia wyszła na pierwszy plan, figura została opróżniona, przekazując swoją moc rzeczywistości.” — Meliton z Sardes, Peri Pascha 41–43^[13]

Ta logika wypełnienia jest głęboko katolicka: Stary Testament nie zostaje zniesiony, lecz streszczony i zjednoczony w Chrystusie; figura ustępuje rzeczywistości, którą zapowiadała. Rozpoznajemy tu wielkie prawo historii zbawienia, później powtórzone przez Katechizm za świętym Augustynem: „Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary staje się jasny w Nowym.” O chrześcijańskim rozumieniu Pisma zobacz Duchowy sens Pisma Świętego.

„Ten, który zawiesił ziemię, sam zostaje zawieszony”

Lirycznym szczytem homilii jest kontemplacja paradoksu Krzyża: Stwórca wydany stworzeniu, Nieśmiertelny uśmiercony. Meliton spiętrza antytezy w słynnym crescendo:

„Ten, który zawiesił ziemię, sam zostaje zawieszony; Ten, który utwierdził niebiosa, zostaje przybity; Ten, który umocnił wszechświat, zostaje umocowany na drzewie; Pan zostaje znieważony; Bóg zostaje zabity; Król Izraela zostaje zgładzony ręką Izraelity.” — Meliton z Sardes, Peri Pascha 96^[14]

Śmiałość wyrażenia — „Bóg zostaje zabity” — zapowiada język, który później doprecyzują sobory: to naprawdę Bóg, w osobie wcielonego Słowa, cierpiał w swoim ciele (communicatio idiomatum). Dwa stulecia przed Efezem i Chalcedonem Meliton wyraża już samo serce wiary: Ten, który umiera na Krzyżu, nie jest kimś innym niż Syn Boży. W tym samym zdaniu pojawia się jednak niepokojące sformułowanie — „ręką Izraelity” — do którego trzeba powrócić.

Śmiała chrystologia: „Bóg i człowiek zarazem”

Peri Pascha zawiera jedno z najpiękniejszych wyznań chrystologicznych II wieku. Meliton opiewa jednego Chrystusa, w którym spotykają się wszystkie działania Boskie i pełnia ludzkiej kondycji:

„On, który jest wszystkim: jako sądzący — Prawem; jako nauczający — Słowem; jako zbawiający — Łaską; jako rodzący — Ojcem; jako zrodzony — Synem; jako cierpiący — barankiem; jako pogrzebany — człowiekiem; jako zmartwychwstały — Bogiem. Taki jest Jezus Chrystus, któremu chwała na wieki.” — Meliton z Sardes, Peri Pascha 9–10^[15]

Fragment innego traktatu, O wcieleniu Boga, potwierdza naukę o dwóch rzeczywistościach w jednym Chrystusie: „zarazem doskonałym Bogu i człowieku”, który po chrzcie mógł ukazać „Boskość ukrytą w swoim ciele”. Meliton mocno trzyma się tego, co Kościół później zdefiniuje uroczyście: Chrystus jest prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, bez pomieszania i rozdzielenia. To kolejny powód, by czytać go z szacunkiem: jego śmiała retoryka nie jest heretycka, lecz przeciwnie — zadziwiająco ortodoksyjna jak na swoją epokę. O tajemnicy, którą opiewa, zobacz Wcielenie Słowa.

Retoryka zerwania

Nieuczciwe byłoby przedstawienie Melitona bez zmierzenia się z najtrudniejszą częścią jego dzieła. Peri Pascha zawiera długi akt oskarżenia przeciw „Izraelowi”, któremu przypisuje uśmiercenie własnego Króla i Boga. Formuła „Bóg zostaje zabity… ręką Izraelity”, połączona z gwałtownymi apostrofami typu „O niewdzięczny Izraelu…”, czyni tę homilię jednym z tekstów źródłowych tego, co historycy nazywają oskarżeniem o bogobójstwo — twierdzeniem, że naród żydowski jako całość ponosi winę za śmierć Boga. Meliton rozwija też teologię zastępstwa, w której Kościół „powstaje”, podczas gdy „lud” traci swoją wartość^[16].

Język ten trzeba rozumieć w jego kontekście: Sardes było miastem z liczną, zamożną i pewną siebie wspólnotą żydowską; homilia paschalna konkurowała tej samej nocy z żydowskim świętowaniem Paschy; prąd retoryczny zwany drugą sofistyką uprawiał gwałtowną antytezę i inwektywę. Zrozumienie nie oznacza usprawiedliwienia: historycy uznają te ustępy za jedne z najostrzejszych przejawów antyjudaizmu we wczesnej literaturze chrześcijańskiej, o tragicznym dziedzictwie^[17].

Czego Kościół naucza dzisiaj

Katolicy nie czytają tych ustępów jako normy wiary, lecz w świetle autentycznego i rozstrzygającego nauczania Kościoła, które wyraźnie odrzuca zbiorowe oskarżenie o bogobójstwo. Sobór Watykański II stwierdził jednoznacznie:

„A choć władze żydowskie wraz ze swymi zwolennikami domagały się śmierci Chrystusa, jednakże to, co popełniono podczas Jego męki, nie może być przypisane ani wszystkim bez różnicy Żydom wówczas żyjącym, ani Żydom dzisiejszym. […] Nie należy przedstawiać Żydów jako odrzuconych ani jako przeklętych przez Boga, rzekomo na podstawie Pisma Świętego.” — Sobór Watykański II, Nostra aetate, nr 4^[18]

Katechizm podejmuje i wyjaśnia tę naukę: historyczna odpowiedzialność za śmierć Jezusa jest złożona i nie można nią obciążać narodu żydowskiego jako całości; głębiej zaś to grzechy nas wszystkich doprowadziły Chrystusa na Krzyż^[19]. W poetyckim żarze nocy paschalnej II wieku Meliton nie dysponował tym doktrynalnym doprecyzowaniem; używał retoryki walki, którą Kościół od tamtej pory oczyścił. Uznanie tego nie jest ani odrzuceniem świętego, ani upiększaniem jego tekstu. Jest czynieniem tego, czego wymaga prawda: odróżnieniem godnego podziwu świadka Chrystusa — Boga i człowieka od mówcy swojej epoki oraz stanowczym trzymaniem się, przeciw każdej lekturze antysemickiej, tego, czego dziś naucza Magisterium.

Podróż na Wschód

Poza Peri Pascha Meliton zajmuje pierwszoplanowe miejsce w historii Biblii. Jeden z jego korespondentów, niejaki Onezym, poprosił go o dokładny i wiarygodny spis ksiąg Starego Testamentu. Aby odpowiedzieć, Meliton odbył podróż, która pozostała sławna: wyruszył „na Wschód”, do miejsca, „gdzie rzeczy te były głoszone i gdzie się dokonały”, aby sprawdzić wszystko u źródeł — to wszystko, co mówi o tym Euzebiusz. Historycy widzą w tym zazwyczaj Palestynę i miejsca święte: pod tym względem podróż ta uchodzi za najstarszą poświadczoną chrześcijańską podróż do miejsc świętych^[20].

„Udałem się więc na Wschód i dotarłem do miejsca, gdzie rzeczy te były głoszone i gdzie się dokonały; poznałem dokładnie księgi Starego Testamentu, spisałem fakty i przesłałem je tobie.” — Meliton z Sardes, Wypisy, cytowane przez Euzebiusza, Historia kościelna IV, 26, 13–14^[21]

Ten krótki fragment jest podwójnie cenny. Świadczy o zmyśle historycznym — iść, zobaczyć, sprawdzić u źródeł — a także używa, być może po raz pierwszy w piśmiennictwie chrześcijańskim, wyrażenia „Stary Testament” (palaia diathêkê, „Stare Przymierze”) na określenie zbioru Pism Izraela, domyślnie przeciwstawionego „Nowemu Przymierzu”.

Najstarszy znany chrześcijański spis Pisma

Lista przesłana Onezymowi jest najstarszym znanym chrześcijańskim wyliczeniem ksiąg Starego Testamentu. Bardzo ściśle odpowiada kanonowi hebrajskiemu: nie ma w niej Estery ani ksiąg deuterokanonicznych, z wyjątkiem Mądrości (którą Meliton, zgodnie ze starożytną interpretacją, zalicza do pism Salomonowych).

Lista ta jest kamieniem milowym w historii kanonu. Pokazuje, że w II wieku w Azji biskup dążący do dokładności odwoływał się w sprawie Starego Testamentu do kanonu Żydów palestyńskich. Kwestia ksiąg deuterokanonicznych (Tobiasza, Judyty, Machabejskich, Mądrości, Syracha i Barucha), przyjętych przez Kościół wraz z tradycją Septuaginty i ostatecznie potwierdzonych na Soborze Trydenckim, jest szersza niż to jedno świadectwo. Gest Melitona — poszukiwanie pewnej podstawy — pozostaje jednak wzorcowy. O całym zagadnieniu zobacz Kanon Pisma Świętego.

Obrona prześladowanych chrześcijan

„Księga skierowana do Antonina”, o której wspomina Euzebiusz, jest apologią — Supliką (Enteuxis) skierowaną do cesarza Marka Aureliusza (oficjalnie Marcus Aurelius Antoninus) około 170–177 roku, gdy nowe prześladowania dotykały chrześcijan Azji. Meliton apeluje w niej o cesarską sprawiedliwość.

„Ród ludzi pobożnych jest teraz prześladowany w Azji i nękany nowymi dekretami, czego nigdy wcześniej nie było: bezwstydni donosiciele i ludzie chciwi cudzej własności wykorzystują te rozporządzenia jako pretekst, aby jawnie plądrować niewinnych i rabować ich nocą i dniem.” — Meliton z Sardes, Suplika do Marka Aureliusza, cytowana przez Euzebiusza, Historia kościelna IV, 26, 5–6^[22]

Ton jest stanowczy i godny. Meliton nie prosi o łaskę; żąda, aby cesarz zbadał sprawę chrześcijan i nie pozwolił chciwym donosicielom wykorzystywać prawa do grabienia niewinnych. To charakterystyczna postawa wielkich apologetów II wieku, których wzorem jest święty Justyn: nie bunt, lecz odwołanie do rozumu i sprawiedliwości władcy.

Cesarstwo i Kościół narodzone razem

Najbardziej oryginalny fragment Supliki proponuje opatrznościową lekturę historii Rzymu. Meliton zauważa, że chrześcijaństwo i cesarstwo Augusta narodziły się w tym samym czasie, i widzi w tym pomyślny znak:

„Nasza filozofia rozkwitła najpierw wśród barbarzyńców; kiedy jednak pojawiła się wśród ludów poddanych twojemu cesarstwu, za wielkiego panowania twego przodka Augusta, stała się błogosławieństwem i pomyślną wróżbą, szczególnie dla twojego państwa.” — Meliton z Sardes, Suplika, cytowana przez Euzebiusza, Historia kościelna IV, 26, 7–8^[23]

Argument jest zarazem zręczny i nowatorski: wiara chrześcijańska nie jest wrogiem Rzymu, lecz wzrastała wraz z nim i przyniosła mu pomyślność; prześladować chrześcijan znaczyło odrzucić błogosławieństwo. Meliton dodaje, że tylko źli cesarze — Neron i Domicjan — prześladowali Kościół, podczas gdy dobrzy pozostawiali go w pokoju. Ta teologia opatrznościowej harmonii między pax romana a rozprzestrzenianiem się Ewangelii miała długą przyszłość, zwłaszcza u samego Euzebiusza.

Meliton należał do tradycji zwanej kwartodecymalną: podobnie jak święty Polikarp i Kościoły Azji obchodził Paschę czternastego dnia miesiąca Nisan, w dniu żydowskiej Paschy, niezależnie od dnia tygodnia — nie zaś w następującą po nim niedzielę, jak w Rzymie. Właśnie tej różnicy dotyczył spór, w którym Polikrates z Efezu, przywołując Melitona wśród wielkich autorytetów Azji, bronił azjatyckiej praktyki przed papieżem Wiktorem pod koniec II wieku.

Peri Pascha było najprawdopodobniej homilią kwartodecymalną, wygłoszoną w nocy 14 Nisan. Wyjaśnia to zarówno bliski dialog z opowiadaniem Księgi Wyjścia, jak i rywalizację z żydowskim świętowaniem tej samej nocy. Spór paschalny nie przeciwstawiał prawdy błędowi, lecz dwie starożytne tradycje liturgiczne. Ostatecznie rozstrzygnięto go na korzyść praktyki rzymskiej (Pascha w niedzielę), nie podważając nigdy świętości biskupów Azji. Kościół czci dziś Polikarpa, Melitona i innych zwolenników praktyki azjatyckiej jako świętych. O tym epizodzie zobacz Spór paschalny.

„Spoczywa w Sardes”

Meliton zmarł około 180 roku i żadne starożytne źródło nie nazywa go męczennikiem: był wyznawcą wiary, nie męczennikiem krwi. Polikrates poświadcza, że został pochowany w Sardes, „oczekując nawiedzenia z nieba”^[24]. Miasto, którego był pasterzem, zachowało pamięć o nim jako o świętym „oczekującym nawiedzenia z nieba” — czyli zmartwychwstania sprawiedliwych.

Wspomnienie 1 kwietnia

Kościół wspomina świętego Melitona z Sardes 1 kwietnia. Martyrologia łacińskie wspominają go w tym dniu jako biskupa Sardes, człowieka uczonego i świętego, sławnego w starożytnym Kościele dzięki wiedzy i wymowie^[25]. Także Kościoły Wschodu wspominają go tego samego dnia. Trwanie tej pamięci liturgicznej przez osiemnaście stuleci pokazuje, że pamięć Kościoła zachowała świętego na długo przed tym, zanim nauka przywróciła jego głos.

Meliton w pamięci Kościoła

Los Melitona jest niezwykły. Przez prawie siedemnaście stuleci pozostawał niewiele więcej niż imieniem w katalogu Euzebiusza: wielkim biskupem, którego geniusz chwalono, ale którego dzieł nie można było czytać. Potem piaski Egiptu oddały jego arcydzieło, a II wiek odzyskał jeden ze swoich najpiękniejszych głosów. Dziś podziwia się go jako poetę Krzyża, śmiałego teologa Chrystusa jako „Boga i człowieka”, pioniera badań nad kanonem biblijnym i podróży do miejsc świętych. Z jasnością odczytujemy też fragmenty, w których jego retoryka paschalna karmiła antyjudaizm później potępiony przez Kościół. Meliton daje zatem przykład świętego, którego trzeba przyjąć w całości i z rozeznaniem: wielkiego w tym, co śpiewa o Chrystusie, i uwarunkowanego historycznie w tym, co mówi językiem swojego stulecia.

U kresu tej drogi postać Melitona staje się wyraźniejsza. Był człowiekiem Ducha — „eunuchem, który całe życie przeżył w Duchu Świętym” — i oddał całą wiedzę oraz wymowę na służbę Chrystusowi. Kościół zachowuje szczególnie trzy rzeczy.

Po pierwsze, piękno liturgii: Peri Pascha pokazuje, że już w II wieku Kościół celebrował Paschę Chrystusa z porywającą intensywnością poetycką, kontemplując paradoks Stwórcy ukrzyżowanego dla naszego zbawienia. Po drugie, troskę o Pismo: podróżą na Wschód i spisem świętych ksiąg Meliton pokazuje, że kochać słowo Boże znaczy również dokładnie sprawdzać jego źródła. Wreszcie, lekcję rozeznania: święty nie jest nieomylną wyrocznią w każdej sprawie. Można opiewać Chrystusa jak natchniony doktor, a zarazem przez nadmiar wymowy pobłądzić w słowach o ludzie Przymierza. Kościół zachowuje to, co najlepsze u swoich Ojców, i w świetle Chrystusa koryguje to, co epoka kazała im wypowiedzieć zbyt ostro. Ta wierna i trzeźwa pamięć czyni Melitona z Sardes świętym także dla naszych czasów.

• Święty Polikarp ze Smyrny — druga wielka gwiazda chrześcijańskiej Azji i, podobnie jak Meliton, zwolennik kwartodecymalnej daty Paschy.
• Święty Papiasz z Hierapolis — świadek apostolskiej tradycji Azji z poprzedniego pokolenia.
• Święty Ireneusz z Lyonu — teolog azjatycki, który zaniósł tę tradycję aż do Galii.
• Święty Justyn Męczennik — współczesny Melitonowi apologeta, który również bronił chrześcijan przed cesarzem.
• Kanon Pisma Świętego — szersze zagadnienie, do którego należy lista Melitona.
• Spór paschalny — spór kwartodecymalny, w którym Meliton odegrał swoją rolę.