Dlaczego Eucharystia jest ofiarą?

Ofiara: ofiarować, złożyć, uczestniczyć

Zanim przejdziemy do technicznych rozróżnień, proste wyobrażenie. W niemal wszystkich religiach ofiara to dar złożony Bogu – często ofiara ze zwierzęcia – aby uznać Go za Pana życia, podziękować Mu, naprawić winę i uzyskać Jego przychylność. Ofiara nie jest przede wszystkim zniszczeniem: to dar, którego złożenie jest znakiem zewnętrznym. Zwykle kończy się komunią: dzieli się ofiarowanym darem, jednocząc się z Bogiem przez spożycie tego, co zostało Mu poświęcone.

Stary Testament pełen jest takich ofiar: baranek paschalny, ofiary świątynne, krew Przymierza rozlana przez Mojżesza. Ale List do Hebrajczyków mówi jasno: te ofiary same w sobie nie mogły „usunąć grzechów”^[3]. Zapowiadały i przygotowywały jedyną ofiarę zdolną zbawić: ofiarę Chrystusa.

Nieporozumienie, które trzeba od razu wyjaśnić

Mówienie, że Msza jest ofiarą, często wywołuje natychmiastowy zarzut: „Czy chcecie powiedzieć, że Jezus umiera na nowo przy każdej Mszy?” Doktryna katolicka mówi dokładnie odwrotnie. Chrystus umarł raz na zawsze, i ta śmierć jest całkowicie wystarczająca. To, co Msza czyni obecnym, nie jest nową śmiercią, lecz aktem ofiarowania Chrystusa, Jego ofiarą, która pozostaje wiecznie aktualna przed Ojcem.

Tak streszcza Katechizm: Eucharystia „jest ofiarą, ponieważ przedstawia (czyni obecnym) ofiarę krzyża, ponieważ jest jej pamiątką i ponieważ stosuje jej owoce”^[4]. Trzy słowa do zapamiętania: czynić obecnym, przypominać, stosować owoce. Cały artykuł opiera się na tych trzech czasownikach.

Ofiarniczy charakter Eucharystii nie jest późniejszym wnioskiem: jest ujawniony w samych słowach ustanowienia^[5]. Podczas Ostatniej Wieczerzy Jezus nie mówi tylko „to jest moje ciało”; precyzuje dlaczego i dla kogo.

„Moje ciało wydane”, „moja krew przelana”: słownictwo ofiary

„To jest moje ciało, które za was jest wydane. Czyńcie to na moją pamiątkę. […] Ten kielich to nowe Przymierze w mojej krwi, która za was jest wylana.” — Ewangelia według św. Łukasza 22, 19-20^[6]

„bo to jest moja krew, krew Przymierza, która za wielu będzie wylana na odpuszczenie grzechów.” — Ewangelia według św. Mateusza 26, 28^[7]

Wyrażenia są ofiarne, nie opisowe. Ciało „wydane”, krew „przelana za wielu na odpuszczenie grzechów” — to język ofiary i przebłagania. Oddzielając rytualnie chleb (swoje ciało) i kielich (swoją krew), Jezus zapowiada swoją śmierć — krew oddzieloną od ciała — i składa ją jako ofiara nowego Przymierza.

„Krew Przymierza”: echo Synaju

Wyrażenie „krew Przymierza” odnosi się bezpośrednio do Mojżesza przypieczętowującego Przymierze na Synaju: „Oto krew Przymierza, które Pan zawarł z wami”^[8]. Tam krew ofiar była pryskana na lud i ołtarz. W Wieczerniku Jezus zapowiada Przymierze nowe i ostateczne, przypieczętowane nie krwią zwierząt, lecz swoją własną. Ostatnia Wieczerza nie jest więc zwykłym posiłkiem: to ustanowienie rytuału ofiarnego Przymierza.

„Czyńcie to na moją pamiątkę”: pamiątka, która czyni obecnym

Pozostaje decydujące słowo: pamiątka. Dla współczesnego czytelnika „czynić pamięć” oznacza „wspominać”, czyli przywoływać nieobecnego. Ale w Biblii pamiątka (hebr. zikkaron, gr. anamnèsis) to coś znacznie więcej.

„W sensie Pisma Świętego pamiątka nie jest tylko wspomnieniem wydarzeń z przeszłości, lecz głoszeniem cudów, które Bóg uczynił dla ludzi. W liturgicznym celebrowaniu tych wydarzeń stają się one w pewien sposób obecne i aktualne.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1363^[9]

Tak jak Pascha żydowska uczestniczyła w obecności wyzwolenia z Egiptu w każdym pokoleniu, tak pamiątka chrześcijańska uczestniczy w obecności jedynej Paschy Chrystusa. Sobór Watykański II wyraża to tak: „Za każdym razem, gdy na ołtarzu sprawuje się ofiarę krzyża, przez którą Chrystus, nasza Pascha, został złożony, dokonuje się dzieło naszego odkupienia”^[10]. Gdy kapłan powtarza „Czyńcie to na moją pamiątkę”, nie organizuje nostalgicznej uroczystości, lecz wypełnia polecenie Chrystusa, by aktualizować Jego ofiarę.

Ustanowienie nie jest tekstem odosobnionym. Święty Paweł, prorocy i List do Hebrajczyków zmierzają do tej samej ofiarnej interpretacji.

Święty Paweł: ołtarz, stół i kielich

Pisząc do Koryntian, św. Paweł przeciwstawia stół eucharystyczny pogańskim ucztom ofiarnym — i stawia je na tym samym logicznym poziomie, czyli ofiary:

„Czyż kielich błogosławieństwa, który błogosławimy, nie jest uczestnictwem w krwi Chrystusa? Chleb, który łamiemy, czyż nie jest uczestnictwem w ciele Chrystusa? […] Nie możecie pić kielicha Pana i kielicha demonów; nie możecie uczestniczyć w stole Pana i w stole demonów.” — Pierwszy list do Koryntian 10, 16-21^[11]

Argument Pawła nie miałby sensu, gdyby Eucharystia była tylko symbolem: porównuje „stół Pana” do ołtarzy Izraela i ołtarzy pogańskich, czyli do rzeczywistości ofiarnych. Sobór Trydencki będzie się właśnie na tym fragmencie opierał, zauważając, że słowo „stół” oznacza tutaj ołtarz^[12].

„Głosicie śmierć Pana”

Kilka linijek dalej Paweł nadaje Eucharystii wyraźny wymiar ofiarny: „A zatem, za każdym razem, gdy jecie ten chleb i pijecie ten kielich, głosicie śmierć Pana, aż przyjdzie”^[13]. Ryt nie przywołuje nauczania Chrystusa, lecz głosi Jego śmierć, czyli Jego ofiarę, i wpisuje ją w czas Kościoła „aż przyjdzie”.

Kapłan „według porządku Melchizedeka”, który ofiarował chleb i wino

Dlaczego chleb i wino, a nie baranek? Odpowiedź znajduje się w postaci z Księgi Rodzaju, powtórzonej w Psalmach i Liście do Hebrajczyków. Melchizedek, „król Salem” i „kapłan Boga Najwyższego”, ofiarował chleb i wino (Rdz 14, 18). Psalm 110 zapowiada Mesjasza „kapłana na wieki według porządku króla Melchizedeka” (Ps 110, 4), a List do Hebrajczyków odnosi to kapłaństwo do Chrystusa^[14]. Sobór Trydencki widzi w tym klucz: ogłaszając się „kapłanem na wieki według porządku Melchizedeka”, Chrystus „ofiarował Bogu Ojcu swoje ciało i krew pod postaciami chleba i wina”, a następnie nakazał apostołom i ich następcom „ofiarować je”^[15].

Proroctwo Malachiasza: „we wszystkich miejscach czysta ofiara”

Pięć wieków przed Chrystusem prorok Malachiasz zapowiadał koniec ofiar tylko w Świątyni Jerozolimskiej i nadejście ofiary powszechnej:

„Bo od wschodu słońca aż do zachodu wielkie jest moje imię wśród narodów; we wszystkich miejscach spala się kadzidło dla mojego imienia i składa się czystą ofiarę, bo wielkie jest moje imię wśród narodów – mówi Pan Zastępów.” — Księga Malachiasza 1, 11^[16]

Ofiara „czysta”, składana „we wszystkich miejscach”, dla wszystkich narodów: ani kapłaństwo lewickie, ani żadna starożytna liturgia, związane z jednym miejscem, nie mogły tego spełnić. Pierwsi chrześcijanie jednogłośnie rozpoznali w tym Eucharystię.

Gdyby idea ofiary eucharystycznej była średniowiecznym wymysłem, nie znaleźlibyśmy jej w najstarszych tekstach. Tymczasem pojawia się ona już pod koniec I wieku, z niezwykłą stałością — i zawsze w powiązaniu z proroctwem Malachiasza.

Didaché: „aby wasza ofiara była czysta” (koniec I wieku, ok. 90-120)

Najstarszy chrześcijański podręcznik liturgiczny, Didaché (czyli Nauka Dwunastu Apostołów), mówi już o niedzielnej Eucharystii jako o ofiarnym darze:

„W dniu Pańskim gromadźcie się, łamcie chleb i dziękujcie, po wyznaniu swoich grzechów, aby wasza ofiara była czysta. […] Bo tak powiedział Pan: W każdym miejscu i o każdej porze składajcie mi czystą ofiarę; bo jestem wielkim Królem, a moje imię jest podziwiane wśród narodów.” — Didaché, 14, 1-3 (koniec I wieku, ok. 90-120)^[17]

Użyte greckie słowo to thusia — ofiara — a cytat pochodzi dokładnie z Malachiasza 1, 11. Już w pokoleniu Ojców Apostolskich Eucharystia nazywana jest więc ofiarą i łączona z proroctwem.

Święty Justyn Męczennik: wypełnienie proroctwa (ok. 155-160)

Około 155-160 roku, w swoim Dialogu z Tryfonem, filozof i męczennik Justyn podejmuje ten argument, zwracając się do rozmówcy żydowskiego:

„Bóg mówi o tych narodach — to znaczy o nas — które w każdym miejscu składają Mu ofiary, mianowicie chleb Eucharystii i kielich Eucharystii.” — Święty Justyn Męczennik, Dialog z Tryfonem, rozdz. 41 (ok. 155-160)^[18]

Święty Ireneusz z Lyonu: „nowa ofiara Nowego Przymierza” (ok. 180)

Około 180 roku św. Ireneusz z Lyonu formułuje tę doktrynę w klasyczny sposób. Chrystus, biorąc chleb i wino, „nauczył nowej ofiary Nowego Przymierza, którą Kościół, otrzymując od apostołów, składa Bogu na całym świecie”^[19]. I on również rozpoznaje w niej czystą ofiarę Malachiasza:

„Ofiara Kościoła, którą Pan nauczył składać na całym świecie, jest przez Boga uważana za czystą ofiarę i jest Mu miła.” — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, IV, 18, 1 (ok. 180)^[20]

Święty Cyprian z Kartaginy: kapłan działa „w zastępstwie Chrystusa” (ok. 253)

W połowie III wieku św. Cyprian przedstawia już to, co Sobór Trydencki zdefiniuje trzynaście wieków później: przy ołtarzu kapłan nie dokonuje nowego dzieła, lecz odtwarza akt Chrystusa i składa Jego ofiarę.

„Kapłan rzeczywiście pełni funkcję Chrystusa, gdy naśladuje to, co uczynił Chrystus; i wtedy składa w Kościele Bogu Ojcu prawdziwą i pełną ofiarę. […] Albowiem męka Pana jest ofiarą, którą składamy.” — Święty Cyprian z Kartaginy, List 63, 14 i 17 (ok. 253)^[21]

Łacińskie wyrażenie — sacerdos vice Christi vere fungitur — zapowiada dosłownie pojęcie, które teologia nazwała działaniem in persona Christi: kapłan działa „w zastępstwie Chrystusa”.

Święty Cyryl Jerozolimski: ofiara składana także za zmarłych (ok. 350)

Około 350 roku św. Cyryl Jerozolimski, wyjaśniając liturgię nowo ochrzczonym, świadczy o już dobrze ugruntowanej praktyce: składa się „świętą i budzącą trwogę ofiarę” wstawiając się za żywych i za zmarłych^[22]. Wymiar przebłagalny ofiary — na odpuszczenie grzechów, także tych zmarłych — należy więc do wiary starożytnego Kościoła, na długo przed kontrowersjami XVI wieku.

Przez piętnaście wieków ofiarny charakter Mszy Świętej był oczywistością powszechnie podzielaną. Przełom przyniosła Reformacja protestancka.

Odrzucenie przez reformatorów

Dla Marcina Lutra uczynienie z Mszy ofiary składanej przez kapłana oznaczało przemianę daru Bożego w dzieło człowieka — co uważał za niezgodne z usprawiedliwieniem przez samą wiarę. Już w 1520 roku potępiał:

„Trzecie zniewolenie tego sakramentu jest najbardziej ohydnym nadużyciem ze wszystkich: dziś w Kościele nie ma opinii bardziej powszechnie przyjętej ani mocniej wierzonej niż ta — że Msza jest dobrym uczynkiem i ofiarą.” — Marcin Luter, De captivitate Babylonica ecclesiae, 1520^[23]

W 1537 roku Artykuły z Smalkaldu zaostrzyły stanowisko: Msza katolicka nazywana jest tam „największą i najstraszliwszą z obrzydliwości”^[24]. Z kolei Jan Kalwin uważał ideę ofiary odnawianej za zniewagę jedynej ofiary Chrystusa: w jego oczach wznoszenie ołtarza, aby odnawiać ofiarę, obala to, czego krzyż dokonał raz na zawsze^[25]. Logika reformatorów opierała się na konkretnym tekście — Liście do Hebrajczyków — który omówimy dalej.

„Prawdziwa i autentyczna ofiara” (sesja XXII, 1562)

Wobec tego odrzucenia Sobór Trydencki poświęcił swoją sesję XXII, 17 września 1562 roku, Doktrynie o świętej ofierze Mszy Świętej. Sobór niczego nie wymyśla: ustala to, co „Kościół katolicki zawsze rozumiał i nauczał”^[26]. Pierwszy kanon jest jednoznaczny:

„Jeśli ktoś powie, że w Mszy nie jest składana Bogu prawdziwa i autentyczna ofiara, albo że „bycie ofiarowanym” nie oznacza nic innego, jak tylko to, że Chrystus jest nam dany na pokarm: niech będzie anatemą.” — Sobór Trydencki, sesja XXII, kanon 1 (DS 1751)^[27]

„Jedna i ta sama ofiara”: tożsamość z Krzyżem

Rozdział 2 dekretu podaje klucz doktrynalny, który powtórzy Katechizm:

„Ponieważ w tej boskiej ofierze sprawowanej na Mszy ten sam Chrystus jest zawarty i składany w sposób bezkrwawy, On, który raz na zawsze został złożony w sposób krwawy na ołtarzu krzyża, święty sobór naucza, że ta ofiara jest naprawdę przebłagalna. […] Jest to bowiem jedna i ta sama ofiara, to ten sam, który teraz przez posługę kapłanów się składa, a wtedy sam siebie na krzyżu złożył, różni się tylko sposób składania.” — Sobór Trydencki, sesja XXII, rozdział 2 (DS 1743)^[28]

Wszystko jest powiedziane: ta sama ofiara (Chrystus), ten sam kapłan (Chrystus przez posługę swoich kapłanów), jedna ofiara. Różni się tylko sposób składania: krwawy na Kalwarii, bezkrwawy i sakramentalny przy ołtarzu.

Ofiara przebłagalna, za żywych i zmarłych

Ten sam rozdział precyzuje skutki tej ofiary: jest ona „przebłagalna”, czyli uzyskuje przebaczenie i łaskę. Jej owoce — te same co ofiary krwawej na Krzyżu — „są obficie otrzymywane przez tę bezkrwawą ofiarę”, i jest ona słusznie składana „nie tylko za grzechy, kary, zadośćuczynienia i inne potrzeby wiernych żyjących, ale także za tych, którzy umarli w Chrystusie i jeszcze nie są całkowicie oczyszczeni”^[29]. Msza ofiarowana za zmarłych, potwierdzona już przez Cyryla Jerozolimskiego, zostaje tu uroczyście potwierdzona.

Dziewięć kanonów sesji XXII

Sobór wyraził swoją doktrynę w dziewięciu kanonach, z których każdy odrzuca konkretny błąd. Poniższa tabela przedstawia ich syntetyczną treść.

Pierwsze cztery kanony dotyczą sedna doktryny; kolejne pięć broni punktów liturgicznych atakowanych przez reformatorów.

To główny zarzut i należy go rozważyć w najsilniejszej formie. List do Hebrajczyków podkreśla jak żaden inny tekst jedyność i ostateczną wystarczalność ofiary Chrystusa:

„Jezus Chrystus natomiast, po złożeniu jednej ofiary za grzechy, zasiadł na zawsze po prawicy Boga. […] Jedną ofiarą na zawsze uświęcił tych, którzy są uświęcani.” — List do Hebrajczyków 10, 12-14^[30]

Wielki kapłan Jezus, dodaje list, „nie potrzebuje, jak inni arcykapłani, codziennie składać ofiar […] bo to uczynił raz na zawsze, ofiarowując samego siebie”^[31]. Protestancka argumentacja wyciąga z tego pozornie niepodważalny wniosek: jeśli Chrystus ofiarował się raz na zawsze, to twierdzenie, że składa się ofiarę na każdej Mszy, oznacza albo jej powtarzanie — a więc zaprzeczenie jej wystarczalności — albo jej mnożenie — a więc znieważanie.

Odpowiedź: przedstawiać na nowo, nie powtarzać

Odpowiedź katolicka nie omija Listu do Hebrajczyków — przyjmuje go w pełni. Tak, ofiara Chrystusa jest jedyna i ostateczna. Nie, Msza jej nie powtarza. Msza nie jest nową ofiarą: uczestniczy w obecności jedynej ofiary, już dokonanej, aby zastosować jej owoce tu i teraz. Jan Paweł II wyraził to z ostateczną jasnością:

„Msza czyni obecnym ofiarę Krzyża, nie dodaje się do niej ani jej nie mnoży. [...] "Ofiara Chrystusa i ofiara Eucharystii są jedną ofiarą".” — Święty Jan Paweł II, encyklika Ecclesia de Eucharistia, § 12 (2003)^[32]

Decydujące rozróżnienie dotyczy czynu historycznego (krwawej śmierci w Wielki Piątek, która nigdy się nie powtarza) oraz jego aktualizacji sakramentalnej (ofiarowania obecnego pod znakami chleba i wina). Tak jak żywy Chrystus nieustannie wstawia się za nami w niebie „zawsze żywy, aby wstawiać się za nimi”^[33], tak Jego ofiara pozostaje wiecznie aktualna; Msza daje nam do niej dostęp.

Święty Tomasz z Akwinu: „obraz przedstawiający Mękę”

Trzy wieki przed Trydentem św. Tomasz z Akwinu odpowiedział już na ten zarzut — cytując go wprost z Hebrajczyków 10, 14. Dla niego mówienie, że „Chrystus jest składany na Mszy” ma dwa uzasadnienia.

„Zwyczajowo obrazy nazywa się imionami rzeczy, które przedstawiają. […] Uroczystość tego sakramentu jest jak obraz przedstawiający Mękę Chrystusa, która jest Jego prawdziwą ofiarą; dlatego uroczystość tego sakramentu nazywa się ofiarą Chrystusa. […] Drugi powód dotyczy skutku Męki Chrystusa: przez ten sakrament stajemy się uczestnikami owocu Męki Pana.” — Święty Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, III, q. 83, a. 1 (ok. 1273)^[34]

Tomasz cytuje następnie św. Ambrożego: „Jest jedna ofiara, a nie wiele, ponieważ Chrystus został ofiarowany raz, a ta ofiara jest wzorem tamtej”^[35]. I św. Augustyna: „Chrystus został ofiarowany raz w sobie, a jednak jest ofiarowywany codziennie w sakramencie.” Jedność ofiary jest zachowana: nie jest to powtórzenie, lecz odnowiona obecność tego samego, jedynego czynu.

Dlaczego to nie jest „bluźnierstwo” przeciw Krzyżowi

Zarzut Kalwina — według którego Msza obala krzyż — jest dokładnie tym, co kanon 4 Trydentu odrzuca: „Jeśli ktoś mówi, że przez ofiarę Mszy popełnia się bluźnierstwo przeciw najświętszej ofierze Chrystusa dokonanej na krzyżu lub ją umniejsza: niech będzie anatemą”^[36]. Msza nie umniejsza Krzyża, lecz głosi go, czyni obecnym i rozdziela jego owoce. Matka, która codziennie pokazuje swoim dzieciom testament zmarłego ojca, niczego do niego nie dodaje ani nie przeczy — czyni go obecnym i stosuje jego postanowienia. Ten sam rozdział dekretu precyzuje: „Owoce tej krwawej ofiary są obficie przyjmowane przez tę bezkrwawą ofiarę; daleko jest od tego, by ta ostatnia szkodziła tamtej”^[37].

Każda prawdziwa ofiara ma cztery cele. Teologia klasyczna, streszczona przez Piusa XII w encyklice Mediator Dei (1947), odnajduje je wszystkie w Mszy Świętej^[38].

Te cztery cele nie są zewnętrzne względem ofiary Chrystusa: są Jego własnymi. To On doskonale adoruje Ojca, dziękuje Mu, przebłaga nasze grzechy i wstawia się za nami. W Mszy Świętej Kościół jedynie jednoczy się z tą już doskonałą ofiarą. Pius XII przypomina to, powtarzając formułę Soboru Trydenckiego: „To jedna i ta sama ofiara; to ta sama Osoba, która teraz składa ją przez posługę swoich kapłanów, a wtedy złożyła samą siebie na krzyżu, różni się tylko sposób ofiarowania”^[39].

Ofiara eucharystyczna nie jest tylko ofiarą Chrystusa i kapłana: jest także ofiarą całego Kościoła, który ofiarowuje się wraz ze swoim Głową.

„W tym, co ofiaruje, sama jest ofiarowana”

„Eucharystia jest również ofiarą Kościoła. […] Razem z Chrystusem jest ofiarowana w całości. […] Życie wiernych, ich chwała, cierpienie, modlitwa, praca, są zjednoczone z życiem Chrystusa i Jego całkowitą ofiarą, i w ten sposób zyskują nową wartość.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1368^[40]

Święty Augustyn ujął to w jasną formułę, cytowaną przez Katechizm: w ofierze ołtarza „ukazuje się Kościołowi, że w tym, co ofiaruje, sama jest ofiarowana”^[41]. Przy każdej Mszy Świętej chrześcijanin jest zaproszony, by złożyć na ołtarzu swoje własne życie — radości, smutki, pracę — aby zostały one włączone w ofiarę Chrystusa.

Kapłaństwo służebne i kapłaństwo chrzcielne

Jak jedyna ofiara Chrystusa może być składana przez kapłanów, nie umniejszając jedyności Jego kapłaństwa? Przez uczestnictwo:

„Ofiara odkupieńcza Chrystusa jest jedyna, dokonana raz na zawsze. A jednak jest obecna w ofierze eucharystycznej Kościoła. Podobnie jest z jedynym kapłaństwem Chrystusa: jest obecne przez kapłaństwo służebne, bez umniejszania jedyności kapłaństwa Chrystusa.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1545^[42]

Kapłan wyświęcony działa in persona Christi — to dokładnie vice Christi św. Cypriana. Ale wierni, przez swoje kapłaństwo chrzcielne, „ofiarowują Bogu ofiarę boską i ofiarują siebie wraz z nią”^[43]. Ta ofiara łączy Kościół niebieski i ziemski: „W komunii z Najświętszą Maryją Panną […], jak również ze wszystkimi świętymi, Kościół składa ofiarę eucharystyczną”^[44] — także za zmarłych, którzy jeszcze się oczyszczają.

Źródło i szczyt życia chrześcijańskiego

Dlatego Sobór Watykański II nazywa Eucharystię „źródłem i szczytem całego życia chrześcijańskiego”^[45]. Szczytem, ponieważ nic na ziemi nie jest większe niż ofiara Chrystusa obecna tu i teraz; źródłem, ponieważ z niej wypływa całe życie łaski. Święta Monika, umierając, prosiła swojego syna Augustyna o jedno: „Wszystko, o co proszę, to abyś wspominał mnie przy ołtarzu Pana, gdziekolwiek będziesz”^[46]. Wiedziała, że tam, na ołtarzu, obecna jest ofiara, która zbawia świat — i że żadna modlitwa nie ma większej mocy.

• Rzeczywista obecność eucharystyczna — jak chleb i wino stają się prawdziwie Ciałem i Krwią Chrystusa
• Czym jest sakrament?
• Czym jest transsubstancjacja?
• Dlaczego Jezus musiał umrzeć?
• Czym jest odkupienie?
• Dlaczego Msza Święta jest obowiązkowa w niedzielę?
• Dlaczego Bóg żądał ofiar ze zwierząt?
• Uroczystość Bożego Ciała (Corpus Christi)
• Odpowiedzi na protestantyzm