Dlaczego Kościół odrzuca eutanazję?

Wszystkie pozostałe racje wypływają z tej jednej. Kościół odrzuca eutanazję przede wszystkim dlatego, że stoi przy zasadzie, której żadne okoliczności nie mogą obalić: nigdy nie wolno dobrowolnie zadać śmierci niewinnemu człowiekowi. To nie jest jedna z wielu reguł; to fundament całego życia społecznego, tama, która zabrania, by jeden człowiek stał się dla drugiego czymś, czym można rozporządzać.

„Nie zabijaj": zakaz, który chroni

Piąte przykazanie — „Nie zabijaj" (Wj 20, 13) — nie jest najpierw ograniczeniem: jest ochroną. Ogłasza, że życie drugiego nie jest w mojej ręce. Wiara biblijna zakorzenia ten zakaz w suwerenności Boga nad życiem — „Ja zabijam i Ja ożywiam" (Pwt 32, 39) — oraz w stwierdzeniu, że „Bóg nie uczynił śmierci, nie cieszy się z zagłady żyjących" (Mdr 1, 13). Ale zakaz ten obowiązuje nie tylko wierzącego: każde społeczeństwo, które chce chronić słabego, zaczyna od przyjęcia, że nikogo nie wolno zabić dla jego rzekomego dobra.

Życie: dar otrzymany, nie własność

To jest punkt rozstrzygający i z góry odpowiada na większość zarzutów. Mojego życia sam sobie nie dałem: otrzymałem je. Nie jestem jego właścicielem, lecz depozytariuszem. A nie niszczy się tego, czego jest się jedynie stróżem. Eutanazja zakłada natomiast, że życie jest dobrem, którym można rozporządzać, a jego posiadacz — albo lekarz, albo państwo — mógłby zdecydować o jego zakończeniu. Kościół odrzuca to założenie: życie nie jest przedmiotem własności, ani dla siebie, ani dla innych.

Właśnie dlatego zgoda chorego nie wystarcza, by czyn stał się dopuszczalny. Święty Augustyn sformułował to szesnaście wieków przed współczesnymi debatami, a Evangelium Vitae cytuje go w § 66:

„Nigdy nie wolno — pisze święty Augustyn z zadziwiającą aktualnością — zabić drugiego człowieka: nawet gdyby sam tego chciał, gdyby wręcz o to prosił, ponieważ, stojąc na granicy między życiem i śmiercią, błaga o pomoc w uwolnieniu duszy, która zmaga się z więzami ciała i pragnie się z nich wyrwać; nie wolno nawet wówczas, gdy chory nie byłby już w stanie żyć." — Święty Jan Paweł II, Evangelium Vitae, 25 marca 1995, § 66, cytując świętego Augustyna, List 204^[2]

Zasada, której Kościół nie może „zaktualizować"

Wielu ma nadzieję, że Kościół „zmieni zdanie", tak jak zmieniał niektóre przepisy dyscyplinarne. To niezrozumienie natury tego nauczania. Potępienie eutanazji nie należy do rewidowalnych regulacji, lecz do prawdy moralnej nauczanej przez Magisterium zwyczajne i powszechne — to znaczy uznawanej za definitywną. Szczegół dotyczący tego autorytetu omówiono w Co Kościół mówi o eutanazji?; tutaj wystarczy zapamiętać, że Kościół uznaje swój obowiązek strzeżenia tej zasady, a nie władzę jej zmieniania. Teolog może dyskutować nad zastosowaniem w przypadku granicznym; nie może twierdzić, że bezpośrednia eutanazja jest czasem dobra, nie zrywając z wiarą.

To najmocniejszy argument, ponieważ wychodzi od słusznego uczucia. Nikt nie chce cierpieć; nikt nie chce patrzeć na cierpienie bliskiej osoby. Współczucie jest tym, co w nas najbardziej ludzkie. Ale jedno pytanie rozstrzyga wszystko: czy współczucie każe usunąć cierpienie, czy usunąć tego, kto cierpi?

Co znaczy „współ-cierpieć"

Słowo współczucie oznacza „cierpieć razem z". Wskazuje na obecność w próbie, a nie na usunięcie doświadczanego. Zabić tego, kto cierpi, to nie cierpieć razem z nim: to oszczędzić sobie jego cierpienia, oszczędzając sobie jego osobę. Kierunek jest dokładnie odwrócony. Święty Jan Paweł II ujął to w formułę, która pozostała słynna:

„Także w przypadku, gdy motywem eutanazji nie jest egoistyczna odmowa ponoszenia trudów związanych z egzystencją osoby cierpiącej, trzeba eutanazję określić mianem fałszywej litości, a nawet uznać ją za niepokojące «wynaturzenie»: prawdziwe «współczucie» bowiem skłania do solidarności z cudzym bólem, a nie do zabicia osoby, której cierpienia nie potrafi się znieść." — Święty Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 66^[3]

Dziś można łagodzić ból, nie zabijając

Argument ze współczucia zakładał niegdyś, że jedyną alternatywą dla eutanazji jest agonia w bólu. To już nieprawda. Medycyna paliatywna dysponuje dziś arsenałem — opioidami, lekami przeciwbólowymi, sedacją proporcjonalną, która w cierpieniach opornych na leczenie może sięgać aż do głębokiej i ciągłej sedacji — pozwalającym łagodzić ból, nie powodując śmierci. Medyczny i prawny szczegół tego rozróżnienia omówiono w Co myśleć o eutanazji?; istotne jest tutaj, że współczucie ma odtąd odpowiedź, która nie zabija. Zespoły opieki paliatywnej często relacjonują to samo spostrzeżenie, nie czyniąc z niego ogólnego prawa: gdy ból zostaje naprawdę złagodzony, a samotność przełamana, wiele próśb o eutanazję słabnie lub znika — znak, że wyrażały one wołanie o pomoc bardziej niż zdecydowaną wolę. Magisterium ze swej strony stawia zasadę fundującą tę postawę:

„Ta gotowość do otoczenia opieką osoby chorej daje zawsze kryterium oceny różnych działań, jakie należy podjąć w sytuacji choroby «nieuleczalnej»: nieuleczalna bowiem nigdy nie jest synonimem «niemożliwej do otoczenia opieką»." — Kongregacja Nauki Wiary, Samaritanus Bonus, 14 lipca 2020^[4]

Benedykt XVI streścił w jednym zdaniu logikę odmowy: eutanazja nie odpowiada na prawdziwą potrzebę umierającego, którą nie jest bycie usuniętym, lecz bycie towarzyszonym.

„Eutanazja jest fałszywym rozwiązaniem dramatu cierpienia […]. Prawdziwą odpowiedzią nie może być zadanie śmierci, choćby «łagodnej», lecz świadectwo miłości, która pomaga stawiać czoła bólowi i agonii po ludzku." — Benedykt XVI, Anioł Pański z 1 lutego 2009^[5]

Zabijać z litości: sprzeczność w samych słowach

Pozostaje sedno rozumowania. Jeśli cierpienie czyni życie bezwartościowym do tego stopnia, że trzeba je zakończyć przez zabicie, wtedy współczucie obraca się przeciwko własnemu przedmiotowi: twierdzi, że kocha osobę, i osobę usuwa. Prawdziwe współczucie zwalcza ból; fałszywe współczucie zwalcza bolejącego. Kościół odrzuca to drugie właśnie ze współczucia — ponieważ odmawia porzucenia chorego wobec myśli, że jego życie nie jest już warte, by je nieść.

Drugi wielki zarzut przenosi pole sporu: „Moje ciało, mój wybór; to moje życie, nim rozporządzam." Argument odwołuje się do wartości rzeczywistej — wolności osoby. Ale opiera się na koncepcji autonomii, która nie wytrzymuje badania.

Autonomia, która nigdy nie jest absolutna

Gdyby swobodne rozporządzanie własnym ciałem ustanawiało prawo absolutne, nic nie stałoby na przeszkodzie żądaniu śmierci z jakiegokolwiek powodu: zawodu miłosnego, bankructwa, znużenia istnieniem. A przecież żaden zwolennik eutanazji nie akceptuje tej konsekwencji: wszyscy stawiają warunki — ciężka choroba, cierpienie „nie do zniesienia", rokowanie. Skoro jednak stawia się warunek, uznaje się, że autonomia nie wystarcza: potrzebne jest inne kryterium i trzeba powiedzieć, dlaczego akurat to, a nie inne. Argument z czystej wolności sam się więc obala.

Prawo zresztą uznaje to wszędzie: nikt nie może sprzedać swoich organów, sprzedać się w niewolę umową ani żądać od lekarza amputacji zdrowego członka. Zgoda nigdy tu nie wystarcza. Rozwinięcie tych analogii znajdziesz w Co myśleć o eutanazji?.

Nie można wyzbyć się tego, co funduje wszystkie prawa

Jest coś głębszego. Niektóre prawa są niezbywalne: nie można się ich zrzec, nawet dobrowolnie, ponieważ są warunkiem wszystkich pozostałych. Prawo do życia należy do nich. Nie można zrzec się tego, co umożliwia wszelkie zrzeczenie, bo po akcie nie ma już podmiotu, który by z niego korzystał. Żądać, by mnie zabito, to nie wykonywać mojej wolności: to jednym ruchem usunąć wszystkie jej przyszłe warunki.

Wolność drugiego: nikt nie ma prawa być zabitym przez innego

Wreszcie eutanazja nie jest aktem samotnym: wymaga osoby trzeciej, która zadaje śmierć. A moja wolność nie może stworzyć na sumieniu i rękach drugiego obowiązku, by mnie zabił. Domagać się eutanazji to nie tylko rozporządzać sobą: to żądać od społeczeństwa, by organizowało, osłaniało i finansowało zadanie śmierci niewinnemu. „Wybór czysto osobisty" jest mitem: angażuje zawsze lekarza, szpital i prawo.

Trzeci zarzut jest najbardziej radykalny: gdy nie ma już jakości życia, lepiej odejść. Argument nie mówi już o cierpieniu ani o wolności, lecz wydaje sąd o wartości życia. Tutaj trzeba być najbardziej stanowczym.

Godności nie trzeba zasługiwać i nie można jej utracić

Kościół rozróżnia dwa znaczenia słowa godność. Istnieje godność funkcjonalna — być w formie, samodzielnym, użytecznym — która zmienia się i maleje wraz z chorobą. I istnieje godność ontologiczna: ta, która wynika z samego bytu osoby, stworzonej na obraz Boży, i nie zależy ani od zdrowia, ani od samodzielności, ani od spojrzenia innych. Tej godności nie zdobywa się i nigdy się jej nie traci. Całkowicie zależny noworodek ma ją w pełni; przykuty do łóżka starzec ma ją w pełni; nieprzytomny chory ma ją w pełni. Mówić o życiu, że jest „niegodne przeżycia", to mylić oba znaczenia — i czynić z kruchości powód usunięcia.

Zależeć to nie upadać

Za ideą „życia niegodnego" kryje się często lęk: lęk przed zależnością. Ale zależność od innych nie jest upadkiem: to zwykły stan człowieka, po prostu uczyniony widocznym. Nikt nie żyje w samowystarczalności; wszyscy zaczynaliśmy w całkowitej zależności i wielu w niej skończy. Cywilizacja, która uznaje zależność za niegodną, skazuje się na pogardę wobec ogromnej części ludzkości — najmniejszych, najstarszych, osób z ciężką niepełnosprawnością. Kościół odrzuca ten podział.

Brak obiektywnego kryterium „progu" godności

Kto ustaliłby próg, od którego życie przestałoby być warte przeżycia? Na jakim niearbitralnym kryterium? Samodzielności? Niemowlę nie jest samodzielne. Użyteczności? Nikt nie jest w pełni użyteczny. Zdrowia psychicznego? To stawia pytanie o los zarezerwowany dla chorych psychicznie — pytanie zbadane, wraz z udokumentowanymi doświadczeniami krajów legalizujących, w Co myśleć o eutanazji?. Żadne obiektywne kryterium nie istnieje, ponieważ nie ma życia ludzkiego bez godności.

Istnieje racja dotycząca już nie osoby chorego, lecz natury opieki. Uczynienie ze śmierci aktu medycznego nie dodaje medycynie opcji: psuje samą jej celowość.

Hipokrates: zakaz sprzed blisko dwudziestu czterech wieków

Na długo przed chrześcijaństwem medycyna zachodnia postawiła zakaz. Przysięga Hipokratesa (IV w. przed Chr.) zobowiązywała już lekarza:

„Nikomu nie podam trucizny, choćby mnie o to proszono, ani nie udzielę takiej rady." — Przysięga Hipokratesa, IV w. przed Chr.^[6]

Zakaz ten nie jest archaizmem: określa, kim jest lekarz. Sformułowany w IV wieku przed Chrystusem — blisko dwadzieścia cztery wieki temu — miał złożoną potomność w kolejnych przysięgach, lecz jego logika trwa: ten, kto leczy, i ten, kto zabija, nie mogą być tą samą ręką, by sens opieki się nie zamącił. Kościół tutaj jedynie przypomina i potwierdza mądrość starszą od niego.

Leczyć to nie spełniać życzeń

Celem medycyny jest leczyć, a nie spełniać wolę pacjenta, jakakolwiek by była. Lekarz odmawia amputacji zdrowego członka, przepisania niszczącego narkotyku, podążania za pacjentem z anoreksją w jego odmowie jedzenia — ponieważ te żądania godzą w zdrowie. Skoro opiekun musi odmówić okaleczenia, tym bardziej musi odmówić zabicia, które jest naruszeniem najbardziej radykalnym i jedynym nieodwracalnym. Zadanie śmierci nie jest nieudanym leczeniem: jest przeciwieństwem leczenia.

Zaufanie fundujące całą relację opieki

Istnieje wreszcie racja praktyczna, często niedoceniana. Relacja opieki opiera się na zaufaniu: chory wie, że ten, kto wchodzi do jego sali, przychodzi, by go chronić. Wprowadzenie śmierci do aktu medycznego nadwyręża to zaufanie. Kruchy, starszy, zależny pacjent będzie się zastanawiał, czy przychodzi się go jeszcze leczyć, czy już zapraszać do odejścia. Odmowa eutanazji zachowuje nietkniętą pewność, która umożliwia opiekę: w rękach lekarza moje życie jest bezpieczne.

Eutanazja przedstawia się jako prawo indywidualne. Ale „prawo" dotyczące śmierci nigdy nie pozostaje czysto indywidualne: zmienia klimat całego społeczeństwa. Dlatego Kościół odrzuca eutanazję w imię samych najbardziej wrażliwych.

Prawo, które staje się oczekiwaniem

Gdy śmierć staje się oferowaną opcją, powoli staje się oczekiwaniem. Starsza, zależna osoba, która „kosztuje" i wie, że jest „ciężarem", szybko rozumie przekaz: mogłaby odejść. To, co prawo przedstawia jako nową wolność, przekształca się dla słabego w cichą presję — by nie ciążyć, nie narzucać się, „uwolnić" bliskich. „Prawo do śmierci" niepostrzeżenie przechyla się w obowiązek śmierci. Czy to przechylenie jest hipotezą akademicką, czy faktem udokumentowanym, zobacz w przeglądzie danych z krajów, które zalegalizowały, w Co myśleć o eutanazji?.

Przekaz wysłany do wszystkich słabych

Zalegalizować eutanazję to publicznie ogłosić, że niektóre życia mogą przestać być chronione. To podzielić ludzkość na dwie części: tych, których życie jest nienaruszalne, i tych, których śmierć można zorganizować. A społeczeństwo ocenia się po tym, jak traktuje swoich najuboższych członków. Kościół stoi przy tym, że odmowa zabijania chroni wszystkich, poczynając od tych, którzy nie mogą się już bronić. Jan Paweł II wiązał tę rację z tym, co nazywał „kulturą śmierci", podjętą przez papieża Franciszka pod nazwą „kultury odrzucenia"^[7]: cywilizacją, która odsuwa to, co już nie produkuje.

Współczucie dla całego społeczeństwa

Odrzucić eutanazję to więc nie tylko chronić takiego czy innego chorego: to chronić samą więź społeczną — pewność każdego, że jego słabość nigdy nie narazi go na śmierć. Na tym polega polityczna miłość bliźniego Kościoła: utrzymywać dla wszystkich tamę nienaruszalności.

Odmowa eutanazji jest nieustannie karykaturowana. Zrozumieć ją, to odsunąć trzy nieporozumienia.

Odmówić zabicia to nie odmówić pozwolenia na śmierć

Kościół wyraźnie rozróżnia zadanie śmierci i przyjęcie śmierci. Odrzucenie eutanazji nie znaczy przedłużania życia za wszelką cenę środkami przesadnymi. Przerwanie leczenia, które stało się bezużyteczne, uciążliwe lub nieproporcjonalne — odmowa terapii uporczywej — jest dopuszczalne: chory umiera wtedy na skutek swojej choroby, a nie działania, które mu się zadaje. Różnica między nimi leży w intencji i omówiono ją szczegółowo w Co Kościół mówi o eutanazji?.

Odrzucenie eutanazji to nie pogarda dla cierpienia

Kościół nie gloryfikuje bólu: dokłada starań, by go łagodzić. Ale odmawia uznania go za absurdalny. W Salvifici Doloris Jan Paweł II naucza, że cierpienie zjednoczone z cierpieniem Chrystusa może stać się płodne, nie przestając nigdy domagać się ulgi i obecności braci.^[8] Właśnie dlatego, że cierpienie może mieć sens, nie wolno na nie odpowiadać przez usunięcie tego, kto cierpi.

Dla wierzącego istnieje jeszcze jedna racja, która nie sprzeciwia się poprzednim, lecz je wieńczy. Śmierć nie jest murem: jest przejściem. Chrześcijanin nie dąży więc ani do jej spowodowania, ani do ucieczki przed nią za wszelką cenę, lecz do przyjęcia jej w jej godzinie — otoczony, wolny od bólu, pojednany. Spowodowanie śmierci byłoby wyrwaniem samego siebie z tego ostatecznego czasu, w którym tyle rzeczy może się jeszcze rozwiązać — przebaczenie, pojednanie, ostatnie zawierzenie.

Odpowiedź Kościoła dla tego, kto mówi „chcę umrzeć", nie brzmi więc ani „zgoda", ani „milcz i cierp", lecz „nie jesteś sam". Cała doktryna końca życia mieści się w przypowieści o Dobrym Samarytaninie, którego Samaritanus Bonus stawia w centrum: pochylić się nad cierpiącym, pozostać przy nim, troszczyć się o niego do końca.^[9] Często prośba o eutanazję jest zamaskowanym wołaniem o pomoc: gaśnie, gdy ból zostaje uśmierzony, a samotność przełamana.

Dlatego odmowa eutanazji nie jest ostatnim słowem Kościoła, lecz pierwszym: ponieważ odmawia zabijania, zobowiązuje się do towarzyszenia. „Nie" dla eutanazji jest widzialnym obliczem większego „tak" — obecności, która nie puszcza ręki umierającego.

• Co Kościół mówi o eutanazji? — dokładna doktryna: dokumenty, autorytet, to, co zakazane, i to, co pozostaje dozwolone.
• Co myśleć o eutanazji? — pełne opracowanie: definicje, spór argumentów, doświadczenia krajów legalizujących, debata francuska.
• Co Kościół mówi o karze śmierci? — druga strona doktryny o prawie zadania śmierci.
• Czy katolik może oddać swoje organy? — koniec życia, śmierć stwierdzona i dar z siebie.
• Czym jest prawo naturalne? — racjonalny fundament wspólny wierzącym i niewierzącym.
• Czym jest sumienie moralne? — dlaczego opiekun może i powinien sprzeciwiać się w sumieniu.