Co myśleć o eutanazji?

Definicja magisterialna

Św. Jan Paweł II w encyklice Evangelium Vitae formułuje definicję kanoniczną w dwóch zwartych zdaniach:

« Aby wydać poprawny sąd moralny o eutanazji, trzeba przede wszystkim jasno ją zdefiniować. Przez eutanazję w ścisłym sensie należy rozumieć działanie lub zaniechanie, które samo w sobie i w zamierzeniu zadaje śmierć, aby w ten sposób usunąć wszelki ból. Eutanazja sytuuje się zatem na poziomie intencji oraz zastosowanych środków. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, 25 marca 1995, § 65^[11]

Dwa elementy wymagane jednocześnie: (1) intencja — chce się śmierci, czy to jako celu, czy jako środka usunięcia cierpienia; (2) środek — dokonuje się, przez działanie lub zaniechanie, tego, co powoduje śmierć. Typowym gestem jest zastrzyk letalny, łączący zazwyczaj silny środek uspokajający, barbituran oraz, w razie potrzeby, kurarę blokującą oddychanie.^[12] Lecz rozmyślne zaniechanie może również stanowić eutanazję: odcięcie tlenu, odżywiania i nawadniania pacjentowi w stanie stabilnym, aby w następstwie umarł. Sprawa Vincenta Lamberta jest najszerzej dyskutowanym przykładem we Francji — i przypadkiem spornym: prawnie wstrzymanie żywienia i nawadniania zostało zatwierdzone jako odmowa nieuzasadnionego uporczywego leczenia (Rada Stanu, 24 czerwca 2014; Europejski Trybunał Praw Człowieka, Wielka Izba, 5 czerwca 2015), podczas gdy doktryna katolicka widzi w nim eutanazję przez zaniechanie w sensie przemówienia Jana Pawła II z 20 marca 2004 r. o odżywianiu i nawadnianiu należnym pacjentom w stanie wegetatywnym.^[13]

Cztery przymiotniki na cztery sytuacje

Literatura bioetyczna od dawna rozróżnia:

Z tego rozróżnienia wyłania się kluczowa dana: wszyscy poważni obrońcy eutanazji odrzucają eutanazję wbrew woli. Debata dotyczy wyłącznie form dobrowolnych i niedobrowolnych. Nie zwalnia to od stwierdzenia, że w krajach, które zalegalizowały eutanazję, eutanazja bez wyraźnego żądania pacjenta osiąga niepokojące rozmiary: według badania opublikowanego w Canadian Medical Association Journal w czerwcu 2010 r., dotyczącego 6 927 poświadczonych zgonów we Flandrii, 32% zgonów spowodowanych lekami letalnymi miało miejsce bez wyraźnego żądania pacjenta, a decyzja nie została z nim nawet omówiona w 77,9% przypadków.^[14] Drugie belgijskie badanie, opublikowane w New England Journal of Medicine w 2015 r. według tej samej metody badania populacyjnego niezależnego od oficjalnych zgłoszeń, mierzy zmianę w czasie: odsetek zgonów zaklasyfikowanych jako eutanazja we Flandrii wzrósł z 1,9% w 2007 r. do 4,6% w 2013 r., a podanie substancji letalnych bez wyraźnego żądania pacjenta stanowiło wciąż 1,7% wszystkich zgonów w tamtym roku.^[15]

Decydujące rozróżnienie: eutanazja a odmowa uporczywej terapii

To pomylenie najtrudniej rozwiać i najbardziej zdradliwe dla debaty publicznej. Odmowa uporczywej terapii to nie eutanazja. Katechizm pisze o tym z definitywną jasnością:

« Zaprzestanie zabiegów medycznych kosztownych, ryzykownych, nadzwyczajnych lub niewspółmiernych do spodziewanych rezultatów może być uprawnione. Jest to odmowa „uporczywej terapii”. Nie zamierza się w ten sposób zadawać śmierci; akceptuje się jedynie, że nie można jej przeszkodzić. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2278^[16]

Różnica nie jest grą słów: jest ontologiczna. W odmowie uporczywej terapii pacjent umiera z powodu swojej choroby; przestaje się jedynie ze wszystkich sił z nią walczyć, gdy wysiłek stał się niewspółmierny, bezużyteczny, bolesny. W eutanazji pacjent umiera z powodu aktu, który mu się zadaje albo który zadaje się sobie przez wykalkulowane zaniedbanie.

Evangelium Vitae precyzuje kryteria oceny, że leczenie stało się niewspółmierne: chodzi o interwencje « które nie odpowiadają już rzeczywistej sytuacji chorego, ponieważ są odtąd niewspółmierne do rezultatów, jakich można by oczekiwać, albo też dlatego, że są zbyt uciążliwe dla niego i dla jego rodziny. […] Rezygnacja ze środków nadzwyczajnych lub niewspółmiernych nie jest równoznaczna z samobójstwem ani z eutanazją; wyraża raczej akceptację ludzkiej kondycji wobec śmierci ».^[17]

Samo prawo francuskie odzwierciedla to rozróżnienie. Artykuł R. 4127-38 Kodeksu zdrowia publicznego nakłada na lekarza podwójny i nierozłączny obowiązek:

« Lekarz powinien towarzyszyć umierającemu aż do jego ostatnich chwil, zapewniać odpowiednią opieką i środkami jakość kończącego się życia, strzec godności chorego i wspierać jego otoczenie. Nie ma prawa rozmyślnie powodować śmierci. » — Kodeks zdrowia publicznego, art. R. 4127-38 (art. 38 Kodeksu deontologii lekarskiej)^[18]

Wspomagane samobójstwo: inna nazwa tego samego aktu

Samobójstwo wspomagane medycznie polega na tym, że lekarz dostarcza pacjentowi środków do zadania sobie samemu śmierci — zazwyczaj substancji letalnej do spożycia. Granica z eutanazją czynną jest cienka: to ta sama śmierć, zamierzona rozmyślnie, przy udziale personelu medycznego. Szwajcaria dokonała osobliwego wyboru, pozostawiając bezkarnym samobójstwo wspomagane bez motywu egoistycznego (art. 115 Kodeksu karnego, wszedł w życie w 1942 r.), zakazując jednocześnie eutanazji czynnej, karanej jako « zabójstwo na żądanie ofiary » (art. 114 szwajcarskiego KK).^[19]

Św. Jan Paweł II nie daje się zwieść temu rozróżnieniu:

« Udział w samobójczym zamiarze innej osoby i pomoc w jego realizacji przez tak zwane „samobójstwo wspomagane” oznacza, że staje się współpracownikiem, a czasem samym sprawcą niesprawiedliwości, której nigdy nie można usprawiedliwić, nawet jeśli odpowiada ona na żądanie. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 66^[20]

A encyklika przywołuje na poparcie fragment św. Augustyna o zdumiewającej aktualności:

« Nigdy nie wolno zabić drugiego, nawet gdyby tego chciał, a tym bardziej gdyby o to prosił, dlatego że zawieszony między życiem a śmiercią błaga o pomoc w uwolnieniu duszy walczącej z więzami ciała i pragnącej się od nich oderwać; nawet gdyby chory nie był już w stanie żyć, nie jest to godziwe. » — Św. Augustyn, cytowany w Evangelium Vitae, § 66^[21]

Język, który ukrywa

Kraje chcące zbanalizować te praktyki wymyślają słownictwo uników. Belgia i Francja mówią o « czynnej pomocy w umieraniu ». Quebec nazywa eutanazję « opieką ». Aktywiści proeutanazyjni domagają się prawa do « umierania w godności » — jakby godność osoby można było mierzyć schludnością jej końca.

Doktorzy Jean-Marie Gomas i Pascale Favre, którzy wspólnie poświęcili ponad pół wieku opiece paliatywnej, zauważają to z precyzją:

« Rozmyślne wymazanie słowa eutanazja ze wspólnego dyskursu i zastąpienie go wyrażeniem „czynna pomoc w umieraniu” fałszuje postrzeganie rzeczywistości gestu. Zastępcze słowo, użyte rozmyślnie dla uspokojenia, każe wierzyć w medyczne towarzyszenie ku łagodnej śmierci, w rodzaj znieczulenia. » — Dr Jean-Marie Gomas i dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[22]

Filozof Rémi Brague przypomina z kolei, że wyrażenie « umierać w godności » jest w rzeczywistości nieporozumieniem:

« Śmierć każdego człowieka jest godna. To nasze spojrzenie na umierającego może uczynić ją niegodną. Moja własna śmierć niekoniecznie będzie przyjemna czy spokojna. Życzę sobie oczywiście, by nie była zbyt bolesna ani pełna lęku. Chciałbym, jak my wszyscy, umrzeć otoczony opieką, w otoczeniu bliskich. Ale moja śmierć i tak będzie godna. Mojej godności nikt nie może mi odebrać. Wynika ona z tego, że jestem osobą, a nie ze stanu, w jakim się znajduję. » — Rémi Brague, Le Figaro, 2014^[23]

Cała racjonalna argumentacja przeciwko eutanazji zawiera się w przejrzystym sylogizmie, który Matthieu Lavagna przywrócił do centrum debaty francuskojęzycznej:^[24]

1. Rozmyślne zabójstwo niewinnego jest niemoralne i powinno być nielegalne.
2. Eutanazja jest rozmyślnym zabójstwem niewinnego.
3. Zatem eutanazja jest niemoralna i powinna być nielegalna.

Argument jest logicznie ważny: jeśli obie przesłanki są prawdziwe, wniosek narzuca się koniecznie. Przesłanka 2 jest zagwarantowana samą definicją eutanazji: rozmyślne spowodowanie śmierci pacjenta. Wszystko rozgrywa się więc na przesłance 1. Otóż przesłanka ta jest jedną z zasad założycielskich wszelkiej cywilizacji. Rozmyślne zabicie niewinnej istoty ludzkiej oznacza zadanie jej największej możliwej straty: ostatecznego pozbawienia całości jej bytu.

Przysięga Hipokratesa, dwadzieścia pięć wieków medycyny

Na długo przed chrześcijaństwem medycyna grecka zdefiniowała samą siebie przeciwko eutanazji. Przysięga Hipokratesa (IV w. przed Chr.) — składana do dziś w zmodernizowanych formach przez młodych lekarzy we Francji — zawierała od początku wyraźne zobowiązanie:

« Nikomu nie podam trucizny, gdyby mnie o nią proszono, ani nie podejmę inicjatywy takiej sugestii; podobnie nie podam żadnej kobiecie środka poronnego. Spędzę życie i będę wykonywać swą sztukę w niewinności i czystości. » — Przysięga Hipokratesa, IV wiek przed Jezusem Chrystusem^[25]

Greckie słowo pharmakon thanasimon — « śmiertelny lek » — oznacza bardzo precyzyjnie letalną truciznę, o którą prosi zdesperowany pacjent. Hipokrates dobrze wie, że prośba będzie istnieć; orzeka, że medycyna nigdy nie będzie tym. Medycyna istnieje po to, by leczyć, nie by zabijać. Zabicie pacjenta nie jest odmianą opieki: jest jej czystą negacją.

Europejska Konwencja i Kodeks karny

To, czego odmawia medycyna, prawo międzynarodowe głosi z równoważną wyrazistością. Artykuł 2 Europejskiej Konwencji Praw Człowieka (1950) stanowi:

« Nikt nie może być umyślnie pozbawiony życia, z wyjątkiem wykonania wyroku sądowego skazującego za przestępstwo, za które ustawa przewiduje taką karę. » — Europejska Konwencja Praw Człowieka, art. 2 ust. 1, 4 listopada 1950^[26]

W prawie francuskim art. 221-1 Kodeksu karnego określa « rozmyślne zadanie śmierci drugiemu » jako zabójstwo, a art. 221-4 karze to zabójstwo dożywotnim pozbawieniem wolności, gdy popełniono je na « osobie o szczególnej wrażliwości wynikającej z wieku, choroby, ułomności, niepełnosprawności fizycznej lub psychicznej […], widocznej lub znanej sprawcy ».^[27] Legalizacja eutanazji zmuszałaby więc, w całej ścisłości, do zmiany tych artykułów — to znaczy do wycofania z Kodeksu karnego ochrony, którą Republika gwarantuje najsłabszym od swego założenia.

Odwrócenie ciężaru dowodu

Lavagna wyciąga z tego wniosek często zapominany w debacie medialnej:

1. Legalizacja eutanazji zakłada legalizację zabójstwa w pewnych okolicznościach.
2. Otóż nie istnieje żaden ważny powód, by kwestionować nielegalność zabójstwa.
3. Zatem eutanazja powinna pozostać nielegalna.

Ciężar dowodu spoczywa na zwolennikach takiego wstrząsu. Dopóki nie wykażą, że zabójstwo powinno stać się legalne w pewnych przypadkach — czego żaden z nich do dziś nie zdołał doprowadzić do końca — stanowisko antyeutanazyjne wygrywa domyślnie. Jest to dokładnie odwrotność retoryki aktywistów, która przedstawia sprzeciw jako defensywną postawę wymagającą uzasadnienia.

Trzy wielkie rodziny argumentów próbują tego odwrócenia: współczucie, autonomia i utracona godność. Zbadamy je po kolei.

« Eutanazja jest aktem współczucia: pozwala osobie umrzeć bez nieznośnego cierpienia. »

Nikt nie chce cierpieć. Nikt nie chce patrzeć na cierpienie bliskiej osoby. Współczucie jest tym, co najbardziej ludzkie we współczesnej wrażliwości, i potwornością byłoby nim gardzić. Ale natychmiast pojawia się pytanie: czy współczucie wymaga usunięcia osoby, która cierpi, czy uśmierzenia jej cierpienia?

Opieka paliatywna uśmierza dziś każdy ból

Współczesna medycyna nie pozwala już, w świetle prawa, by pacjent umierał w cierpieniu. Opieka paliatywna dysponuje arsenałem leków przeciwbólowych — morfiną i opioidami we wszelkich postaciach, lekami przeciwzapalnymi, przeciwpadaczkowymi, przeciwdepresyjnymi, miejscowymi środkami znieczulającymi — który pozwala uśmierzyć ból fizyczny. Krajowy Komitet Konsultacyjny ds. Etyki (CCNE), instancja przecież niewyznaniowa, przyznał to w przygotowaniach do ustawy Claeys-Léonetti:

« Eksperci są zgodni, że każdy ból może dziś zostać uśmierzony gamą rozwiązań sięgających aż po zastosowanie technik anestezjologicznych lub chirurgii bólu. » — Krajowy Komitet Konsultacyjny ds. Etyki, cytowany przez Henriego de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022^[28]

W przypadkach skrajnych — bólu opornego u kresu życia — głęboka i ciągła sedacja aż do zgonu pogrąża pacjenta w stanie nieświadomości, który wygasza odczuwanie bólu. Prawnie uregulowana we Francji od ustawy Claeys-Léonetti z 2016 r., nie ma moralnie nic wspólnego z eutanazją. Doktorzy Favre i Gomas piszą:

« Celem głębokiej sedacji jest uśmierzenie opornego cierpienia pacjenta bliskiego kresu życia. Intencjonalność gestu to wyłącznie to uśmierzenie. […] Pacjent umiera z powodu rozwoju swojej choroby. W przeciwieństwie do tego eutanazja jest aktem, którego celem jest podanie śmierci: aby doznać ulgi, pacjent jest eliminowany. » — Dr Jean-Marie Gomas i dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023^[29]

Filozof Jacques Ricot podsumowuje to formułą, która stała się sławna:

« Eutanazja nie dopełnia towarzyszenia, ona je likwiduje. Nie następuje po opiece paliatywnej, ona ją przerywa. Nie przynosi ulgi pacjentowi, ona go eliminuje. » — Jacques Ricot, Esprit, sierpień-wrzesień 2001^[30]

Poniższa tabela, zsyntetyzowana na podstawie prac klinicznych doktorów Gomasa i Favre'a, krystalizuje w sześciu wymiarach medyczne i prawne rozróżnienie między dwoma aktami:^[31]

Tabela ta obnaża jałowość argumentu wysuwanego czasem dla zbanalizowania eutanazji: « głęboka sedacja to to samo ». Nie: intencja, środek, procedura, wynik, czasowość i ramy prawne różnią się w każdym wierszu.

Zasada podwójnego skutku

Kamieniem węgielnym etyki lekarskiej wchodzącej tu w grę jest zasada podwójnego skutku (PDE), sformułowana w XVI wieku w późnej scholastyce i już implicite obecna u św. Tomasza z Akwinu (Summa teologii, II-II, q. 64, a. 7).^[32] Głosi ona, że akt mający dwa skutki — jeden dobry, drugi zły — jest moralnie godziwy, jeśli cztery warunki są spełnione jednocześnie:

1. Sam akt jest dobry lub moralnie obojętny (podanie leku przeciwbólowego).
2. Dobry skutek (uśmierzenie) wynika bezpośrednio z aktu, a nie ze złego skutku (śmierci).
3. Zły skutek nie jest chciany, jedynie przewidziany i tolerowany jako nieunikniona konsekwencja.
4. Istnieje proporcjonalna racja dla przyjęcia złego skutku (oporne cierpienie).

Pius XII w przemówieniu do anestezjologów z 24 lutego 1957 r. — tekście założycielskim współczesnej katolickiej bioetyki — sformułował zastosowanie kliniczne z precyzją, która nie została prześcignięta:

« Jeśli między narkozą a skróceniem życia nie istnieje żaden bezpośredni związek przyczynowy, ustanowiony wolą zainteresowanych lub naturą rzeczy, a przeciwnie, podanie narkotyków pociąga za sobą samo w sobie dwa odrębne skutki, z jednej strony uśmierzenie bólów, z drugiej skrócenie życia, jest ono godziwe; trzeba jeszcze zbadać, czy między tymi dwoma skutkami istnieje rozsądna proporcja i czy korzyści jednego rekompensują niedogodności drugiego. » — Pius XII, przemówienie do anestezjologów, 24 lutego 1957^[33]

Sedacja i analgezja respektują te warunki. Eutanazja narusza trzy pierwsze: akt (zastrzyk letalny) nie jest obojętny, ulga przechodzi właśnie przez śmierć, a śmierć jest bezpośrednio zamierzona. Przekonanie, że można utrzymać zasadę podwójnego skutku dla usprawiedliwienia eutanazji, jest pomieszaniem pojęciowym, które filozofia moralna odrzuca od czterech stuleci.

„Nieuleczalny nigdy nie znaczy nieuleczalnie chory w sensie nie do otoczenia opieką"

Dykasteria Nauki Wiary w liście Samaritanus Bonus opublikowanym 22 września 2020 r. postawiła formułę dziś już centralną:

« Ta wola nieustannego leczenia chorej osoby daje kryterium oceny różnych działań podejmowanych w sytuacji choroby „nieuleczalnej”: nieuleczalny bowiem nigdy nie jest synonimem „nie do otoczenia opieką”. Kontemplacyjne spojrzenie wzywa do poszerzenia pojęcia opieki. Celem leczenia powinna być integralność osoby, przy zagwarantowaniu odpowiednimi i koniecznymi środkami wsparcia fizycznego, psychologicznego, społecznego, rodzinnego i religijnego. » — Kongregacja Nauki Wiary, Samaritanus Bonus, 14 lipca 2020 (opublikowany 22 września 2020), rozdział I^[34]

To jedno krótkie zdanie rozbraja za jednym zamachem medialny argument współczucia: zawsze istnieje, nawet gdy nie można już wyleczyć, coś do zrobienia, by ulżyć, wesprzeć, towarzyszyć. List dodaje, że « doświadczenie pokazuje, że stosowanie opieki paliatywnej znacznie zmniejsza liczbę osób domagających się eutanazji ».^[35] Obserwację tę potwierdzają wszyscy lekarze opieki paliatywnej: prośby o eutanazję spadają, gdy tylko pacjent jest prawidłowo otoczony ulgą w bólu i bliskością.

Fałszywa litość zdemaskowana przez Jana Pawła II

Św. Jan Paweł II rozstrzygnął kwestię formułą magisterialną, która trzydzieści lat później pozostaje punktem odniesienia:

« Nawet gdyby motywem nie była egoistyczna odmowa dźwigania ciężaru istnienia cierpiącego, o eutanazji trzeba powiedzieć, że jest fałszywą litością, a nawet niepokojącą „perwersją” litości: prawdziwe „współczucie” bowiem czyni solidarnym z cierpieniem drugiego, ale nie uśmierca tego, których cierpienia nie można znieść. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 66^[36]

Prawdziwe współczucie, jak wskazuje jego etymologia (cum-patior, « cierpieć z »), jest obecnością, nie usunięciem. Zabicie cierpiącego to nie bycie z nim: to oszczędzenie sobie jego cierpienia przez oszczędzenie sobie jego osoby. To dokładnie odwrotność współczucia.

« Moje ciało, mój wybór. Społeczeństwo powinno uszanować moją wolność wyboru śmierci. »

To centralne hasło stowarzyszeń aktywistycznych — we Francji Stowarzyszenie na rzecz Prawa do Umierania w Godności (ADMD) powtarza je od dekad. Filozof utylitarysta Peter Singer nadał mu akademicką formułę:

« Zasada poszanowania autonomii nakazuje nam pozwalać racjonalnym podmiotom żyć własnym życiem zgodnie z własnymi autonomicznymi decyzjami, bez przymusu i ingerencji; jeśli racjonalne podmioty wybierają śmierć, poszanowanie autonomii skłoni nas do pomocy im w czynieniu tego, co wybrały. » — Peter Singer, Practical Ethics, Cambridge University Press, wyd. 2, 1993, s. 195^[37]

Argument jest mocny, bo opiera się na autentycznej wartości: wolności osoby. Ale załamuje się, gdy tylko doprowadzić go do końca.

Autonomia, która nigdy nie jest absolutna

Gdyby cielesna autonomia dawała mi absolutne prawo dysponowania moim ciałem, nic nie powstrzymywałoby nikogo przed żądaniem, by go zabito z jakiegokolwiek powodu: zawodu miłosnego, utraty pracy, długu hazardowego, egzystencjalnego znużenia. Tymczasem nawet ADMD cofa się przed tym wnioskiem. Jego przewodniczący Jonathan Denis oświadczył to publicznie w debacie z marca 2023 r. z Jean-Marie Le Méné (przewodniczącym Fundacji Jérôme Lejeune):

« Żaden kraj dziś nie powie: ponieważ macie zawód sercowy, umożliwimy wam czynną pomoc w umieraniu. » — Jonathan Denis, przewodniczący ADMD, debata z marca 2023^[38]

Ale wówczas argument upada. Jeśli autonomia nie jest absolutna — a nigdy nie jest — obrońca eutanazji musi powiedzieć, gdzie się kończy, według jakich kryteriów i dlaczego akurat tych. Żaden nie potrafił tego uczynić w sposób niearbitralny.

Zresztą samo państwo francuskie uznaje, że dysponowanie własnym ciałem nie jest prawem absolutnym: zakazuje handlu organami (do 7 lat więzienia), penalizuje kupowanie usług seksualnych (od 2016 r.), zakazuje zażywania twardych narkotyków (art. L.3421-1 Kodeksu zdrowia publicznego). Gdyby cielesna autonomia wystarczała, zakazy te byłyby bezprawne — i należałoby, w imię spójności, zalegalizować sprzedaż nerek, prostytucję i heroinę. ADMD na szczęście tak daleko się nie posuwa, ale piłuje wówczas gałąź, na której siedzi.

Nie można wyzbyć się praw podstawowych

Filozof David Oderberg (Uniwersytet w Reading) sformalizował główny zarzut: niektóre prawa są niezbywalne, co znaczy, że nie można się ich zrzec indywidualnym wyborem, nawet dobrowolnie.

« Choć człowiek może zrzec się takiego czy innego dobra, które posiada, nie może zrzec się swojego prawa do własności jako takiego. Istota ludzka może powiedzieć: „Zapisuję ci tę część moich dóbr”, ale nie może powiedzieć: „Zrzekam się, jako istota ludzka, mojego prawa do własności”. » — David Oderberg, Applied Ethics — A Non-Consequentialist Approach, Blackwell, 2000, s. 56^[39]

Tak samo jest z wolnością: nikt nie może sprzedać się w niewolę, nawet umową dobrowolnie zawartą. Żaden trybunał na świecie nie ratyfikowałby takiego aktu. Prawo do życia należy do tej samej kategorii: jest niezbywalne, ponieważ funduje wszystkie inne prawa. Nie można zrzec się tego, co umożliwia wszelkie zrzeczenie.

Medycyna nie jest wykonywaniem zachcianek

Drugi zarzut jest jeszcze bardziej praktyczny. Nawet jeśli pacjent pragnie umrzeć, lekarz nie ma żadnego obowiązku ustąpić jego żądaniu. Pacjentka z anoreksją, która prosi o zmniejszenie podaży żywieniowej, bo « czułaby się lepiej », tracąc na wadze, nie powinna zostać wysłuchana: jej prośba godzi w jej własne zdrowie. Pacjent, który prosi o amputację zdrowej ręki z powodów psychologicznych (zaburzenie integralności tożsamości ciała, czyli BIID, jest udokumentowane), nie powinien zostać wysłuchany. Pacjent, który prosi lekarza o wstrzyknięcie heroiny, by « poczuć się lepiej », tym bardziej nie powinien.

Reguła jest prosta: celem medycyny jest leczyć, nie wykonywać zachcianki. Skoro zaś lekarz odmawia okaleczenia pacjenta, bo jest to sprzeczne z jego zdrowiem, tym bardziej powinien odmówić zabicia go — co jest naruszeniem nieskończenie bardziej radykalnym i nieodwracalnym.

Niespójność ateistycznego materializmu

Lavagna zauważa mimochodem filozoficzną ironię. Najzagorzalsi obrońcy « absolutnej wolności jednostki » bywają materialistycznymi ateistami (Peter Singer, Yuval Noah Harari, Raphaël Enthoven). Otóż z materialistyczno-ateistycznego punktu widzenia sama wolność jednostki staje się problematyczna: jeśli wszystko, czym jestem, sprowadza się do procesów biochemicznych zdeterminowanych prawami fizyki, w czym moje wybory są « wolne »? Harari przyznaje to bez ogródek:

« W ciągu ostatniego stulecia badacze otworzyli czarną skrzynkę Sapiens: odkryli, że nie ma w nim ani duszy, ani wolnej woli, ani „ja”; jedynie geny, hormony i neurony posłuszne tym samym prawom fizycznym i chemicznym, które rządzą resztą rzeczywistości. […] Wolna wola istnieje jedynie w wyimaginowanych historiach wymyślonych przez ludzi. » — Yuval Noah Harari, Homo Deus — Une brève histoire de l'avenir, Albin Michel, 2017, s. 304-305^[40]

Materialista powołujący się na wolność, by domagać się eutanazji, nie może bez sprzeczności utrzymywać, że wolność ta rzeczywiście istnieje. Debata ma ostatecznie sens jedynie w antropologii uznającej transcendencję osoby.

« Jego życie nie jest już warte życia. Gdy nie ma już jakości życia, lepiej odejść. »

Francuska aktorka Line Renaud, słynna aktywistka ADMD, streściła to tak: « Gdy nie ma już jakości życia, lepiej odejść ».^[41] Argument nie odwołuje się ani do cierpienia, ani do wolności, lecz do obiektywnego sądu o wartości życia. A jednak, gdy tylko się mu przyjrzeć, załamuje się sam w sobie.

Nie istnieje żadne obiektywne kryterium

Na czym opierałby się ten sąd? Na fizycznej samodzielności? Noworodki nie są samodzielne: umarłyby w kilka godzin, gdyby porzucić je na szpitalnym łóżku. Czy należy stąd wnosić, że nie mają wartości? Na użyteczności społecznej? Nikt w społeczeństwie rozwiniętym nie żyje w całkowitej samowystarczalności: wszyscy zależymy od niezliczonych innych. Na zdrowiu psychicznym? Osoby dotknięte ciężkimi patologiami psychicznymi byłyby wówczas automatycznie kandydatami do eliminacji — a Belgia, niestety, już do tego doszła.

Christopher Kaczor, filozof z Loyola Marymount University, formułuje to jasno:

« Nie sposób zaproponować kryteriów prawdziwie obiektywnych i niearbitralnych dla ustalenia progu, od którego życie miałoby nagle stać się niegodnym życia. » — Christopher Kaczor, Disputes in Bioethics — Abortion, Euthanasia and Other Controversies, 2020^[42]

Propozycja ustawy ADMD ilustruje ten impas z mimowolną jasnością. Proponowany tekst przyjmuje jako kryterium kwalifikowalności: « nieukojone cierpienie psychiczne, które ona uznaje za nieznośne » — to znaczy, że to sama pacjentka, i tylko ona, rozstrzyga, czy jej cierpienie jest „nieznośne”.^[43] Nie ma tu żadnego obiektywnego kryterium medycznego, żadnego weryfikowalnego progu klinicznego, żadnej wykwalifikowanej trzeciej strony, by potwierdzić lub podważyć. W logicznej konsekwencji każda osoba niepełnosprawna cierpiąca na depresję mogłaby ważnie domagać się eutanazji i żaden lekarz nie mógłby się temu prawomocnie sprzeciwić w imię obiektywnego kryterium. Matthieu Lavagna podkreśla, że to przesunięcie nie jest dysfunkcją ustawy — jest samą jej zasadą, założoną już przy redakcji.

Zależność to nie niegodność

Bliźniaczki syjamskie Jodie i Mary, urodzone 8 sierpnia 2000 r., dzieliły ten sam kręgosłup i ten sam układ sercowo-płucny; Mary zależała integralnie od ciała siostry, by oddychać i przeżyć. Czy należy powiedzieć, że Mary nie miała godności, bo była całkowicie zależna? Żadna jurysdykcja na świecie nie odważyła się tego napisać.

Henri de Soos w książce L'impasse de l'euthanasie (Salvator, 2022) podsumowuje sedno przejmującą formułą:

« Skąd więc ta iluzoryczna wola wszechmocy, wszechkontroli, wszech-niezależności, jakby częściowa zależność od drugiego była dla istoty ludzkiej nieakceptowalną degradacją? Ta kultura silnych ignoruje, że miliony ludzi żyją w słabości i wrażliwości. » — Henri de Soos, L'impasse de l'euthanasie, Salvator, 2022, s. 195^[44]

Decydujący eksperyment myślowy

Christopher Kaczor proponuje eksperyment myślowy, który zamyka debatę. Wyobraźmy sobie kobietę w utrwalonym stanie wegetatywnym, hospitalizowaną, na kilka dni przed śmiercią. Załóżmy, że lekarz wchodzi do jej sali i gwałci ją, gdy jest nieprzytomna. Każdy natychmiast rozpozna, że jest to gwałt i że godność tej kobiety została poważnie naruszona. Fakt, że jest nieprzytomna, nic nie zmienia.

Skoro zaś przyznaje się, że kobieta ta zachowuje, mimo skrajnie zdegradowanego stanu fizycznego, podstawowe prawo do niebycia zgwałconą, to tym bardziej zachowuje podstawowe prawo do niebycia zabijaną — zabójstwo jest naruszeniem jeszcze bardziej radykalnym niż gwałt.^[45] Ontologiczna godność osoby nigdy nie ginie. Nie mierzy się jej stanem ciała: wynika z tożsamości samej osoby, stworzonej na obraz Boga dla wierzącego, podmiotu niezbywalnych praw dla świeckiego filozofa.

Powszechna Deklaracja Praw Człowieka

Ta fundamentalna intuicja jest wyryta w kamieniu węgielnym nowoczesnego prawa międzynarodowego. Powszechna Deklaracja Praw Człowieka, przyjęta przez Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych 10 grudnia 1948 r., uznaje « przyrodzoną godność wszystkich członków rodziny ludzkiej oraz ich równe i niezbywalne prawa ». Jej art. 3 głosi: « Każdy człowiek ma prawo do życia, wolności i bezpieczeństwa osobistego. »^[46]

Jeśli wziąć te formuły poważnie, wszystkie istoty ludzkie bez wyjątku korzystają z niezbywalnego prawa do życia — to znaczy prawa, którego w żadnym razie nie można im odebrać. Legalizacja eutanazji sprowadza się do podzielenia ludzkości na dwie kategorie: tych, których życie jest nienaruszalne, i tych, których śmierć można zorganizować. To frontalne zerwanie z 1948 rokiem. Lavagna formułuje alternatywę bez ogródek:

« Zwolennicy eutanazji stoją wobec dylematu: przyjąć Powszechną Deklarację Praw Człowieka i odrzucić eutanazję albo przyjąć eutanazję i odrzucić Powszechną Deklarację Praw Człowieka. Między prawami człowieka a eutanazją trzeba wybrać. » — Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator^[47]

Argument moralny może wydawać się abstrakcyjny. Fakty nie są. Dwadzieścia trzy lata po pierwszej holenderskiej legalizacji (2001) dane zebrane przez oficjalne agencje pozwalają empirycznie ocenić, co w skali kraju wytwarza zezwolenie na zabijanie własnych pacjentów.

Holandia — od 2 000 do ponad 10 000 zgonów rocznie

Pierwszy kraj, który zalegalizował eutanazję (kwiecień 2001, wejście w życie 2002), Holandia publikuje co roku publiczny raport pięciu Regionalnych Komisji Kontroli (RTE). Wniosek jest bezapelacyjny:

• 2002: ~2 000 eutanazji (1. rok stosowania)
• 2014: ~5 300
• 2021: ~7 800
• 2023: 9 068 eutanazji, czyli 5,4% wszystkich zgonów w kraju^[48]
• 2025: 10 341 eutanazji, czyli około 6% wszystkich zgonów^[49]

Pięciokrotny wzrost w dwadzieścia trzy lata. Motyw przesunął się z raka w fazie terminalnej ku coraz szerszym wskazaniom: chorobom przewlekłym, demencji (499 przypadków w 2025 r.), samemu cierpieniu psychicznemu (174 przypadki w 2025 r.), « wielochorobowości wieku podeszłego » (475 przypadków w 2025 r.), a nawet « życiu dopełnionemu » u osób bez stwierdzonej patologii.^[50] W 2002 r. dzieci od 12. roku życia stały się kwalifikowalne. W 2023 r. Rada Ministrów rozszerzyła możliwość na dzieci poniżej 12. roku życia, za zgodą rodziców; dla niemowląt poniżej pierwszego roku życia « za zgodą rodziców ».^[51]

Theo Boer, profesor etyki na Protestanckim Uniwersytecie Teologicznym w Groningen, zasiadał w latach 2005-2014 w jednej z pięciu Regionalnych Komisji Kontroli (region Overijssel-Gelderland-Flevoland-Utrecht), gdzie osobiście zbadał około 4 000 spraw eutanazji i wspomaganego samobójstwa.^[52] Początkowo popierał ustawę z 2002 r. Jego zwrot, wyrażony w artykule w Le Monde z 1 grudnia 2022 r., stał się tekstem odniesienia:

« Popierałem ustawę i pracowałem w latach 2005-2014 dla władz kontrolujących przypadki eutanazji. Byłem przekonany, że Holendrzy znaleźli właściwą równowagę między współczuciem, poszanowaniem życia ludzkiego a gwarancją wolności jednostki. Jednak z biegiem lat niektóre zmiany niepokoiły mnie coraz bardziej. Po początkowym okresie stabilizacji byliśmy świadkami spektakularnego wzrostu liczby eutanazji, z 2 000 w 2002 r. do 7 800 w 2021 r., przy dalszym wzroście w 2022 r. W niektórych miejscach Holandii do 15% zgonów wynika ze śmierci podanej. […] Praktyka rozszerzyła się na osoby cierpiące na choroby przewlekłe, na osoby niepełnosprawne, na cierpiących na problemy psychiczne, na niesamodzielnych dorosłych, którzy sporządzili wyprzedzające dyrektywy, a także na małe dzieci. Obecnie dyskutujemy o rozszerzeniu na osoby starsze bez patologii. » — Theo Boer, Le Monde, 1 grudnia 2022^[53]

I konkluduje, zwracając się do Francuzów:

« Spójrzcie na ten kraj, a zobaczycie być może Francję roku 2040. » — Theo Boer, Le Monde, 1 grudnia 2022^[54]

Belgia — ku dzieciom, psychiatrycznym, więźniom

Belgia, która zalegalizowała eutanazję w maju 2002 r., poszerzyła ustawę w 2014 r. o małoletnich bez dolnej granicy wieku — fakt unikalny na świecie — pod warunkiem zdolności rozeznania i stałego nieznośnego cierpienia.^[55] Federalna Komisja Kontroli i Oceny Eutanazji (CFCEE) zgłosiła 3 423 eutanazje w 2023 r. (czyli 3,1% wszystkich zgonów, wobec 2,5% w 2022 r., tj. +15% w rok), 3 991 w 2024 r. (czyli 3,6% zgonów, +16,6% względem 2023 r.), a następnie 4 486 w 2025 r. (czyli 4% zgonów, +12,4% względem 2024 r.).^[56][57][58]

Trzy niedawne fakty wyznaczają belgijską ewolucję:

1. Same cierpienia psychiczne uzasadniają odtąd eutanazję. Sprawa Tine Nys (38 lat, depresja, poddana eutanazji w kwietniu 2010 r.) doprowadziła nawet do procesu lekarzy w 2020 r. — wszyscy zostali uniewinnieni.
2. Więźniowie mogą z niej korzystać. Według badania uniwersyteckiego (Vrije Universiteit Brussel, 2019) 23 więźniów wystąpiło o eutanazję między 2011 a 2017 r., niemal wszyscy powołując się na cierpienie psychiczne związane z przedłużonym pozbawieniem wolności.^[59]
3. Turystyka eutanazyjna: spośród 110 zagranicznych pacjentów poddanych eutanazji w Belgii w 2023 r. 101 było rezydentami Francji; w 2024 r. CFCEE liczy 120 pacjentów zamieszkałych za granicą, w tym 106 zamieszkałych we Francji; w 2025 r. liczy ich 123, w tym 110 rezydentów francuskich.^[60][61][62]

Kanada — ponad siedemdziesiąt sześć tysięcy zgonów w dziewięć lat

Kanada przyjęła medyczną pomoc w umieraniu (MAID) w czerwcu 2016 r. Trajektoria jest jeszcze bardziej brutalna niż w Holandii:

• 2016 (1. rok) : ~1 000 zgonów w ramach MAID
• 2019 : 5 631
• 2022 : 13 241
• 2023 : 15 343 zgonów w ramach MAID — czyli około 4,7% wszystkich zgonów w Kanadzie i +15,8% względem 2022 r.^[63]
• 2024 : 16 499 zgonów w ramach MAID — czyli 5,1% wszystkich zgonów w Kanadzie^[64]

Skumulowana liczba od 2016 r. przekracza 76 000 zgonów w dziewięć lat. Raport za 2024 r. odnotowuje spowolnienie rocznego wzrostu (+6,9% między 2023 a 2024 r.), lecz rząd wielkości jest już utrwalony: około jeden zgon Kanadyjczyka na dwadzieścia przechodzi przez medyczną pomoc w umieraniu.^[65] Rozszerzenie MAID na same choroby psychiczne planowano na marzec 2024 r.; odłożono je do marca 2027 r. pod presją stowarzyszeń psychiatrów, niepokojących się niemożliwą oceną « nieuleczalnego cierpienia » w depresji.

W liście skierowanym do Benedykta XVI podczas kongresu medycznego dr Margaret Cottle, kanadyjska lekarka opieki paliatywnej w Vancouver od ponad dwudziestu sześciu lat, pisze:

« W krajach, gdzie zalegalizowano eutanazję i wspomagane samobójstwo, byliśmy świadkami szybkiej ekspansji i całkowitego braku egzekwowania rzekomych „zabezpieczeń”. Poddano eutanazji pacjentów z chorobami psychicznymi, wczesnym stadium chorób oczu, a nawet z szumami usznymi. Dzieci i pacjenci z demencją, którzy nie mogą wyrazić znaczącej „zgody”, również stali się celem. […] Poważnym naruszeniem praw człowieka jest sugerowanie śmierci jako „odpowiedzi” na brak zaangażowania naszego społeczeństwa w opiekę nad naszymi wrażliwymi obywatelami. » — Dr Margaret Cottle, lekarka opieki paliatywnej (Vancouver)^[66]

Gdy eutanazja zastępuje opiekę paliatywną

To wniosek najbardziej strategiczny. We wszystkich krajach legalizujących oferta opieki paliatywnej stagnuje lub cofa się, skoro tylko eutanazja staje się opcją. Europejski Instytut Bioetyki oraz raport Anscombe Bioethics Centre (Oksford) z listopada 2024 r. zmierzyły lukę:

Źródło: David A. Jones, Evidence of Harm — Assessing the Impact of Assisted Dying / Assisted Suicide on Palliative Care, Anscombe Bioethics Centre, listopad 2024.^[67]

Mechanika jest logiczna. Gdy eutanazja staje się opcją « uprawnioną », inwestycje publiczne i prywatne w opiekę paliatywną tracą pilność. W Kolumbii Brytyjskiej rząd prowincji wycofał w lutym 2021 r. roczne finansowanie 1,5 miliona dolarów dla Hospicjum Delta, ponieważ odmawiało ono praktykowania eutanazji na swoim terenie.^[68] Tymczasem francuski Krajowy Komitet Konsultacyjny ds. Etyki alarmował już w opinii nr 121:

« Wszelka ewolucja ku zezwoleniu na czynną pomoc w umieraniu mogłaby być odebrana przez osoby wrażliwe jako ryzyko, że nie będą już otaczane opieką ani leczone przez medycynę, gdyby wyraziły pragnienie kontynuowania życia do końca. » — Krajowy Komitet Konsultacyjny ds. Etyki, opinia nr 121, 2013^[69]

Zarzut: „Czy te liczby nie dowodzą jedynie lepszego zgłaszania?”

Obrońcy legalizacji przeciwstawiają tym rosnącym krzywym często wyjaśnienie statystyczne: wzrost odzwierciedlałby lepsze zgłaszanie przypadków już wcześniej praktykowanych w ukryciu, a nie autentyczne rozszerzenie praktyki. Zarzut zasługuje na poważne potraktowanie — w pierwszych latach po depenalizacji wskaźnik zgłoszeń rzeczywiście rośnie, w miarę jak lekarze oswajają się z procedurą i tracą lęk przed ściganiem.

Ale wyjaśnienie to nie wystarcza, by zdać sprawę z rozmiarów belgijskiego zjawiska. Badania Chambaere i jego zespołu nie mierzą oficjalnych zgłoszeń: pytają, według identycznego protokołu populacyjnego powtórzonego w 2007, a następnie w 2013 r., reprezentatywną próbę wszystkich aktów zgonu Flandrii, niezależnie od tego, co lekarze zgłosili lub nie zgłosili komisji kontroli.^[70] Otóż ten sam instrument pomiaru, z konstrukcji niewrażliwy na postępy oficjalnego zgłaszania, również rejestruje podwojenie z 1,9% do 4,6%.^[71] Artefakt zgłoszeń nie może wyjaśnić wzrostu zmierzonego metodą, która właśnie od zgłoszeń nie zależy.

Zarzut potyka się przede wszystkim o drugi fakt, którego żadna hipoteza niedoszacowania nie może wyjaśnić: jakościowe poszerzenie kategorii kwalifikowalnych. Lekarz, który wczoraj źle zgłaszał eutanazję praktykowaną na chorym na raka w fazie terminalnej, nie staje się przez prosty efekt lepszej zgodności administracyjnej lekarzem praktykującym dziś eutanazję z powodu samego cierpienia psychicznego, z powodu demencji czy wielochorobowości wieku podeszłego. Rozszerzenie na małoletnich, na autyzm, na przewlekłą depresję i na « życie dopełnione » jest rozszerzeniem samych kryteriów, udokumentowanym w kolejnych tekstach ustaw i oficjalnych raportach — nie nadrabianiem statystyk.

Teoria staje się nie do utrzymania, gdy spojrzeć na nazwiska. Oto pięć przypadków spośród setek, które powinny wystarczyć, by zatrzymać francuską debatę 2026 roku.

Shanti De Corte — poddana eutanazji w wieku 23 lat z powodu traumy po zamachu

Shanti De Corte miała 17 lat 22 marca 2016 r., gdy w hali odlotów lotniska Bruksela-Zaventem dwaj terroryści Daech zdetonowali pasy z ładunkami. Znajdowała się kilka metrów od zamachowców. Fizycznie nietknięta, nigdy psychicznie nie otrząsnęła się z tego, co zobaczyła. Sześć lat: depresja, próby samobójcze, hospitalizacje. 7 maja 2022 r. w Antwerpii dwoje psychiatrów zatwierdza jej prośbę o eutanazję z powodu « nieznośnego cierpienia psychicznego ». Zostaje zabita w wieku 23 lat.^[72]

Sprawę ujawniła RTBF 5 października 2022 r. Państwo belgijskie chwyciło za broń, by bronić jej przed zabójcami w marcu 2016 r. Sześć lat później zapłaciło jej lekarzom, by ją zabili.

Zoraya ter Beek — poddana eutanazji w wieku 29 lat z powodu autyzmu i depresji

Zoraya ter Beek, Holenderka, miała 28 lat, była w związku, mieszkała w Brabancji Północnej. Zdiagnozowany autyzm, osobowość borderline i depresja od adolescencji. Dziesięć lat leczenia. Ponad trzydzieści sesji elektrowstrząsów. Jej prośba o eutanazję zostaje zatwierdzona. 22 maja 2024 r. zostaje poddana eutanazji w wieku 29 lat, w doskonałym zdrowiu fizycznym.^[73]

Sprawa obiegła świat. Młoda kobieta fizycznie zdrowa, mająca partnera i dwa koty, uzyskała od europejskiego państwa, by ją zabiło, ponieważ jej cierpienie psychiczne uznano za « nieuleczalne ». Żaden sprzeciw instytucjonalny nie przyniósł skutku.

Lisa Pauli — eutanazja wnioskowana z powodu anoreksji

Lisa Pauli, Kanadyjka, 47 lat, 42 kilogramy, anorektyczka od ósmego roku życia. Oświadcza publicznie w 2023 r., że chce skorzystać z MAID, gdy tylko wejdzie w życie rozszerzenie na same choroby psychiczne:

« Osobiście jestem zbyt zmęczona. Nie zmienię się. Nie chcę wyzdrowieć, to znaczy przytyć. » — Lisa Pauli, świadectwo dla Reutersa, lipiec 2023^[74]

Ponieważ rozszerzenie odłożono, jej prośba oczekuje. Ale sama zaprogramowana kwalifikowalność przewlekłej anorektyczki do medycznej pomocy w umieraniu zdradza upadek cywilizacyjny: medycyna bogatego kraju rozważa zabijanie swoich anorektycznych pacjentek zamiast ich leczenia.

Amir Farsoud — ubóstwo jako powód

Amir Farsoud, Kanadyjczyk, 54 lata, przewlekłe nieśmiertelne bóle pleców, mieszkający w wynajmowanym umeblowanym pokoju zagrożonym eksmisją. Jego prośba o MAID jest w toku w 2022 r. Nie chce umrzeć; mówi publicznie: « Wiem, że w moim obecnym stanie zdrowia nie przeżyłbym, gdybym był bezdomny ». Do eutanazji brakowało mu jednego podpisu lekarza. Kampania GoFundMe zainicjowana przez dziennikarzy pozwala mu się przeprowadzić i anuluje prośbę.^[75]

Państwo kanadyjskie było o jeden podpis od zabicia człowieka jedynie dlatego, że nie miał już czym płacić czynszu. To dokładnie sytuacja, którą przewidziała doktryna katolicka: « osoby najbardziej wrażliwe mogą bardzo szybko poczuć, że muszą prosić o śmierć, by nie kosztować, nie przeszkadzać ».

Marin Eugen Sabau — poddany eutanazji przed procesem

Marin Eugen Sabau, Rumun osiadły w Hiszpanii, zranił postrzałami czworo dawnych kolegów w Tarragonie w grudniu 2021 r. Po zatrzymaniu został paraplegikiem i prosi o eutanazję. Rodziny ofiar domagają się odłożenia jego śmierci do czasu procesu, by mógł odpowiedzieć za czyny. Sędzia śledcza odrzuca ich wniosek. 23 sierpnia 2022 r. Sabau zostaje poddany eutanazji w szpitalu więziennym w Terrassie — w areszcie tymczasowym, przed procesem.^[76]

Po raz pierwszy w Europie państwo zabiło osadzonego, który miał stanąć przed sądem, pozbawiając ofiary prawa do zobaczenia sprawcy ich ran na ławie oskarżonych. Eutanazja staje się tym samym wyjściem sądowym: wystarczy być dostatecznie cierpiącym, by umknąć karze.

Francuska debata 2025-2026 nie bierze się znikąd. Wpisuje się w półwiecze ewolucji legislacyjnej, którą trzeba śledzić krok po kroku.

Od ustawy Léonetti (2005) do ustawy Claeys-Léonetti (2016)

Promulgowana 22 kwietnia 2005 r. ustawa Léonetti znalazła jasną równowagę: odmowa uporczywej terapii, towarzyszenie umierającemu, uśmierzanie bólu, zakaz powodowania śmierci. Tugdual Derville i wielu katolickich bioetyków oceniało ją jako w pełni akceptowalną.

Ustawa Claeys-Léonetti z 2 lutego 2016 r. wprowadziła dwie nowości:

1. Pozajelitowe odżywianie i nawadnianie są odtąd kwalifikowane jako « leczenie » (a nie opieka podstawowa), co otwiera możliwość ich wstrzymania w ramach odmowy uporczywej terapii — co w niektórych przypadkach równa się pozostawieniu pacjenta śmierci z głodu i pragnienia.
2. Głęboka i ciągła sedacja aż do zgonu zostaje zalegalizowana jako prawo pacjenta.

Tymczasem papież Jan Paweł II w marcu 2004 r. wyraźnie sprecyzował, że « podawanie wody i pożywienia, nawet drogami sztucznymi, stanowi zawsze naturalny sposób podtrzymywania życia, a nie akt medyczny. Jego stosowanie należy zatem uważać, z reguły, za zwyczajne i proporcjonalne, a jako takie moralnie obowiązkowe ».^[77] Ustawa Claeys-Léonetti otwiera więc w pewnych sytuacjach szarą strefę, którą doktryna katolicka zakwalifikowałaby jako eutanazję przez zaniechanie.

Projekt ustawy 2025-2026

Kalendarz legislacyjny od przychylnej opinii Krajowego Komitetu Konsultacyjnego ds. Etyki z września 2022 r. i deklaracji Emmanuela Macrona na rzecz eutanazji nazajutrz po jego reelekcji:

Ten wyboisty kalendarz odzwierciedla głęboki podział między Zgromadzeniem Narodowym przychylnym tekstowi a Senatem niechętnym. Dwa kolejne odrzucenia przez Senat nie wystarczyły, by zatrzymać proces: mechanika konstytucyjna dała ostatecznie « ostatnie słowo » Zgromadzeniu Narodowemu, które przyjęło tekst definitywnie 15 lipca 2026 r. — a Rada Konstytucyjna uznała go za zgodny z Konstytucją 14 sierpnia 2026 r. (decyzja nr 2026-910 DC), z trzema zastrzeżeniami interpretacyjnymi.^[78]

Ostatecznie przyjęty tekst przewiduje « substancję letalną », którą osoba « podaje sobie sama » albo « każe sobie podać » — innymi słowy wspomagane samobójstwo I eutanazję w zależności od przypadku. Wymaganych jest pięć kumulatywnych kryteriów: być pełnoletnim, Francuzem lub stabilnym rezydentem, dotkniętym « poważną i nieuleczalną chorobą zagrażającą rokowaniu życiowemu w fazie zaawansowanej lub terminalnej », wykazywać oporne cierpienie fizyczne lub psychiczne oraz dysponować zdolnością wyrażenia wolnej i świadomej woli.^[79] Rada Konstytucyjna uznała to rozwiązanie za zgodne z Konstytucją (decyzja nr 2026-910 DC z 14 sierpnia 2026 r.), z trzema zastrzeżeniami interpretacyjnymi; ustawa nr 2026-794 z 18 sierpnia 2026 r. weszła w życie 20 sierpnia 2026 r.^[80]

Dwadzieścia jeden departamentów bez oddziału opieki paliatywnej

Podczas gdy ustawodawca przygotowuje śmierć podawaną, dostęp do opieki paliatywnej pozostaje niegodny bogatego kraju. Według raportu Trybunału Obrachunkowego opublikowanego w lipcu 2023 r. (dane za 2021 r., Atlas opieki paliatywnej 2023):

• 171 oddziałów opieki paliatywnej na koniec 2021 r. i 21 francuskich departamentów bez żadnego USP (wśród nich Ardeny, Gers, Lozère, Pireneje Wschodnie i Gujana).
• Jedynie 48% szacowanych potrzeb w zakresie opieki paliatywnej jest rzeczywiście zaspokajanych — potrzeby oceniane na około 60% zgonów rocznie (≈ 365 000 osób w 2017 r.), czyli rzędu 190 000 osób rocznie pozbawionych opieki, której potrzebowały.^[81]

Porządek, w jakim cywilizowany kraj powinien postępować, jest odwrócony. Najpierw zagwarantować wszystkim dostęp do opieki paliatywnej. Dopiero potem, i tylko potem, debatować o czymkolwiek innym. Postępowanie w odwrotnym porządku, jak czyni to Francja w 2026 r., organizuje presję: pacjent źle otoczony ulgą w bólu poprosi o śmierć łatwiej niż pacjent otoczony ulgą.

Bunt opiekunów

Świat medyczny w swej bardzo szerokiej większości sprzeciwia się projektowi. Według wewnętrznego badania Francuskiego Towarzystwa Towarzyszenia i Opieki Paliatywnej (SFAP, marzec 2025):

• 85% aktorów opieki paliatywnej sprzeciwia się śmierci rozmyślnie spowodowanej.
• 83% uważa, że « takiego gestu nie można uważać za opiekę ».
• 22% lekarzy opieki paliatywnej oświadcza, że zrezygnowałoby z pracy, gdyby tekst został przyjęty.
• Jedynie 6% lekarzy opieki paliatywnej zgodziłoby się podać substancję letalną.^[82]

Krajowa Izba Lekarska wypowiedziała się przeciw, jak niemal wszystkie medyczne towarzystwa naukowe. Krajowa Rada Izby domagała się, po przegłosowaniu tekstu, ścisłej klauzuli sumienia — którą decyzja Rady Konstytucyjnej z 14 sierpnia 2026 r. częściowo uświęciła w swoich zastrzeżeniach interpretacyjnych. Tymczasem — i to jeden z najbardziej niepokojących punktów — obecna wersja tekstu zobowiązuje lekarza odmawiającego, by sam znalazł kolegę godzącego się zabić jego pacjenta, co przekształca sprzeciw sumienia w formalną współpracę przy zabójstwie.

« Jeśli lekarz sprzeciwia się w sumieniu udziałowi w torturach albo w karze śmierci, albo w przymusowym karmieniu więźnia prowadzącego strajk głodowy, nieszczerze byłoby z jego strony znaleźć kogoś mniej skrupulatnego, by uczynił to za niego. Wymaganie od odmawiającego w sumieniu, by ułatwił wykonanie procedury, której się sprzeciwia, stanowi bezpośredni atak na jego sumienie i integralność moralną. » — David Albert Jones, Oksfordzkie Centrum Etyki, cytowany przez Tugduala Derville'a^[83]

Konferencja Episkopatu Francji w komunikacie po głosowaniu z 27 maja 2025 r. mówiła o « wstrząsie antropologicznym » i podkreśliła, że « rozmyślne zadawanie śmierci nie może stanowić postępu ludzkiego ».^[84] 27 lutego 2026 r., po drugim przyjęciu przez Zgromadzenie, biskupi wezwali deputowanych, by « debatowali bez pośpiechu » wobec « braku szerokiego konsensusu » w temacie.^[85] Po ostatecznym przyjęciu 15 lipca 2026 r. kardynał Jean-Marc Aveline, przewodniczący Konferencji Episkopatu Francji, i jego dwaj wiceprzewodniczący opublikowali tego samego dnia podpisany komunikat, stwierdzając, że głosowanie to « wyznacza poważne zerwanie w historii naszego kraju » i « zrywa z długą tradycją opieki, której powołaniem jest uśmierzanie cierpienia i towarzyszenie każdej osobie aż do naturalnego kresu życia », zapewniając jednocześnie, że « katolicy Francji nadal będą […] służyć życiu ».^[86]

Dla czytelnika katolickiego — i dla każdego czytelnika chcącego poznać stanowisko najstarszej i najbardziej wyartykułowanej instytucji moralnej świata w kwestii kresu życia — oto decydujące źródła doktrynalne w ich oficjalnym brzmieniu.

Evangelium Vitae — uroczysta deklaracja z 1995 roku

Encyklika Evangelium Vitae, podpisana przez św. Jana Pawła II 25 marca 1995 r. (uroczystość Zwiastowania), pozostaje dokumentem założycielskim. Papież wykonuje w niej wyraźnie swój charyzmat nauczania definitywnego, w jedności ze wszystkimi biskupami:

« Po tych rozróżnieniach, zgodnie z Magisterium moich Poprzedników i w komunii z Biskupami Kościoła katolickiego, potwierdzam, że eutanazja jest poważnym naruszeniem Prawa Bożego, jako rozmyślne moralnie niedopuszczalne zabójstwo osoby ludzkiej. Doktryna ta jest oparta na prawie naturalnym i na pisanym Słowie Bożym; jest przekazywana przez Tradycję Kościoła i nauczana przez Magisterium zwyczajne i powszechne. Praktyka taka pociąga za sobą, stosownie do okoliczności, złość moralną właściwą samobójstwu lub zabójstwu. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 65^[87]

Formuła angażuje autorytet Magisterium zwyczajnego i powszechnego, a list Samaritanus Bonus podejmuje ją jako « nauczanie definitywne » — należy trzymać się tej formuły poświadczonej przez same źródła.

Kilka paragrafów wyżej ten sam Jan Paweł II postawił ogólną zasadę, której eutanazja jest jedynie zastosowaniem:

« Powagą udzieloną przez Chrystusa Piotrowi i jego Następcom, w komunii ze wszystkimi biskupami Kościoła katolickiego, potwierdzam, że bezpośrednie i dobrowolne zabicie niewinnej istoty ludzkiej jest zawsze głęboko niemoralne. […] Nic i nikt nie może zezwolić na zadanie śmierci niewinnej istocie ludzkiej, płodowi czy embrionowi, dziecku czy dorosłemu, starcowi, nieuleczalnie choremu czy umierającemu. Nikt nie może domagać się tego zabójczego gestu dla siebie lub dla drugiego powierzonego jego odpowiedzialności, ani nawet się nań zgadzać, wyraźnie czy nie. Żadna władza nie może go prawomocnie narzucić ani nawet nań zezwolić. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 57^[88]

Samaritanus Bonus — list Dykasterii (2020)

Kongregacja Nauki Wiary (od 2022 r. Dykasteria) opublikowała 14 lipca 2020 r. list zatytułowany Samaritanus Bonus, « o opiece nad osobami w krytycznych i terminalnych fazach życia ». Dokument, podpisany przez kardynała Luisa F. Ladarię SJ i zatwierdzony przez papieża Franciszka, potwierdza doktrynę jako « nauczanie definitywne »:

« Z tych powodów Kościół uważa za konieczne potwierdzić jako nauczanie definitywne, że eutanazja jest zbrodnią przeciwko życiu ludzkiemu, ponieważ przez taki akt człowiek wybiera spowodowanie bezpośrednio śmierci drugiej niewinnej istoty ludzkiej. […] Eutanazja jest zatem aktem wewnętrznie złym, niezależnie od okazji czy okoliczności. Wszelka bezpośrednia współpraca, formalna lub materialna, w takim akcie jest ciężkim grzechem przeciwko życiu ludzkiemu. » — Kongregacja Nauki Wiary, Samaritanus Bonus, 14 lipca 2020, rozdział V, § 1^[89]

List dodaje, pod adresem katolickich ustawodawców:

« Ci, którzy przyjmują ustawy o eutanazji i wspomaganym samobójstwie, są zatem wspólnikami ciężkiego grzechu, który inni popełnią. Są również winni zgorszenia, ponieważ ustawy te przyczyniają się do deformacji sumienia, nawet wiernych. » — Samaritanus Bonus, V, § 1^[90]

W delikatnej kwestii duszpasterskiej sakramentów udzielanych osobie trwającej w zamiarze eutanazji list precyzuje — punkt często ignorowany w prasie — że osoba ta « znajduje się w oczywistej niedyspozycji do przyjęcia sakramentów pokuty, z rozgrzeszeniem, oraz namaszczenia chorych, a także wiatyku. Penitent będzie mógł przyjąć te sakramenty, gdy jego wola podjęcia konkretnych kroków pozwoli szafarzowi stwierdzić, że zmienił swoją decyzję ».^[91] I — niemniej ważne — « nie jest dopuszczalne ze strony tych, którzy towarzyszą duchowo tym chorym, czynienie jakiegokolwiek zewnętrznego gestu, który mógłby zostać zinterpretowany jako aprobata eutanazji, jak na przykład pozostawanie obecnym w chwili jej dokonywania. Taka obecność może być zinterpretowana jedynie jako współudział ».^[92]

Katechizm — doktryna w streszczeniu

Katechizm Kościoła Katolickiego, promulgowany przez św. Jana Pawła II w 1992 r., poświęca osiem paragrafów (§§ 2276-2283) poszanowaniu życia u kresu istnienia. Dwa centralne artykuły:

« Bez względu na motywy i środki, eutanazja bezpośrednia polega na położeniu kresu życiu osób niepełnosprawnych, chorych lub umierających. Jest moralnie niedopuszczalna. Tak więc działanie lub zaniechanie, które samo w sobie lub w zamierzeniu zadaje śmierć, aby usunąć ból, stanowi zabójstwo głęboko sprzeczne z godnością osoby ludzkiej i z szacunkiem należnym Bogu żywemu, jej Stwórcy. Błąd w ocenie, w który można było popaść w dobrej wierze, nie zmienia natury tego zabójczego aktu, zawsze do zakazania i wykluczenia. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2277^[93]

« Nawet jeśli śmierć uważana jest za bliską, opieki zwyczajowo należnej osobie chorej nie można prawomocnie przerwać. Stosowanie leków przeciwbólowych dla złagodzenia cierpień umierającego, nawet z ryzykiem skrócenia jego dni, może być moralnie zgodne z godnością ludzką, jeśli śmierć nie jest chciana ani jako cel, ani jako środek, lecz jedynie przewidziana i tolerowana jako nieunikniona. Opieka paliatywna stanowi uprzywilejowaną formę bezinteresownej miłości bliźniego. Jako taka powinna być popierana. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2279^[94]

O samobójstwie Katechizm przypomina suwerenność Boga nad życiem, nie ustępując nic z miłosierdzia:

« Każdy jest odpowiedzialny za swoje życie przed Bogiem, który mu je dał. To On pozostaje jego suwerennym Panem. Jesteśmy zobowiązani przyjąć je z wdzięcznością i zachować dla Jego czci i zbawienia naszych dusz. Jesteśmy zarządcami, a nie właścicielami życia, które Bóg nam powierzył. Nie rozporządzamy nim. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2280^[95]

« Nie powinno się tracić nadziei co do wiecznego zbawienia osób, które odebrały sobie życie. Bóg może im przygotować drogami, które On sam zna, okazję do zbawiennego żalu. Kościół modli się za osoby, które targnęły się na własne życie. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2283^[96]

Nieważność prawna ustaw eutanazyjnych

To jeden z najbardziej radykalnych punktów nauczania i najmniej znany. Evangelium Vitae nie uczy jedynie, że eutanazja jest niemoralna: uczy, że ustawy, które ją legalizują, są prawnie nieważne. Papież opiera się na św. Tomaszu z Akwinu:

« Oto jasne nauczanie św. Tomasza z Akwinu, który pisze między innymi: „Prawo ludzkie ma charakter prawa o tyle, o ile jest zgodne z prawym rozumem; z tego tytułu jest oczywiste, że wywodzi się z prawa wiecznego. Ale o ile odchodzi od rozumu, nazywane jest prawem niesprawiedliwym i odtąd nie ma już charakteru prawa, jest raczej przemocą”. I jeszcze: „Wszelkie prawo ustanowione przez ludzi ma charakter prawa o tyle, o ile wywodzi się z prawa naturalnego. Jeśli w czymkolwiek odchodzi od prawa naturalnego, nie jest już prawem, lecz zepsuciem prawa”. » — Św. Tomasz z Akwinu, Summa teologii, I-II, q. 93, a. 3, ad 2 i q. 95, a. 2, cytowane przez Evangelium Vitae § 72^[97]

A Jan Paweł II wyciąga bezpośrednią konsekwencję:

« Ustawy, które zezwalają na aborcję i eutanazję i jej sprzyjają, sprzeciwiają się nie tylko dobru jednostki, lecz dobru wspólnemu i w konsekwencji są całkowicie pozbawione autentycznej ważności prawnej. […] Wynika stąd, że gdy prawo cywilne uprawomocnia aborcję lub eutanazję, przez to samo przestaje być prawdziwym prawem cywilnym, zobowiązującym moralnie. » — Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae, § 72^[98]

To najbardziej wymagające stanowisko prawne współczesnego Magisterium. Ustawa zezwalająca na eutanazję nie jest ustawą w pełnym sensie słowa. Jest, jak mówi św. Tomasz, « zepsuciem prawa ». Obywatel katolicki — jak każdy człowiek dobrej woli — jest moralnie zobowiązany sprzeciwiać się jej przez sprzeciw sumienia: « nigdy nie wolno formalnie współpracować ze złem » (EV § 74).

Papież Franciszek potwierdza

Papież Franciszek, mimo medialnie podsycanego czasem wizerunku pontyfika « bardziej elastycznego », potwierdził stanowisko wyraźnie i konsekwentnie. Już na audiencji generalnej 5 listopada 2014 r. określa eutanazję jako « grzech przeciwko Bogu i przeciwko stworzeniu ».^[99] Z okazji Światowego Dnia Chorego w lutym 2024 r. przypomina:

« Eutanazja i wspomagane samobójstwo stanowią poważne zagrożenie dla ludzkości; nie są dobrym rozwiązaniem wobec cierpienia; nigdy nie są opcją, lecz zdradzają funkcję medycyny, którą jest zwalczanie cierpienia, nie eliminowanie cierpiącego. » — Papież Franciszek, orędzie na XXXII Światowy Dzień Chorego, 11 lutego 2024^[100]

Kilka miesięcy później, w przemówieniu z 14 lutego 2024 r. do uczestników Zgromadzenia Plenarnego Papieskiej Akademii Życia, Franciszek dodaje, że « prawdziwą odpowiedzią nie może być zabijanie, nawet gdy jawi się humanitarnie, lecz objęcie i towarzyszenie ».^[101] Stanowisko jest stałe od Piusa XII: żaden papież od 1957 r. nie zmienił doktryny ani o jotę.

Żadna teoria moralna nie usuwa cierpienia chorych ani trwogi rodzin, które im towarzyszą. Encyklopedia katolicka nie może zatrzymać się na zasadach; musi na końcu oddać głos tym, którzy cierpią, i tym, którzy ich leczą.

Wezwanie pod prośbą

Dr Benoit Beuselinck, onkolog na UCLouvain, pracuje w kraju, gdzie eutanazja jest legalna od 2002 r. Przez dwie dekady zbierał prawdziwe powody próśb:

« Najczęstsze powody, dla których osoba prosi o eutanazję, to lęk przed pogorszeniem stanu zdrowia, przed staniem się zależnym, ciężarem dla innych, przed cierpieniem w ostatnich chwilach, przed niemożnością czynienia tego, co się czyniło wcześniej. Natomiast raczej rzadko chorzy proszą o eutanazję z powodu ostrego i nieukojonego cierpienia fizycznego. Chodzi raczej o cierpienie metafizyczne […]. Nagłaśniane przypadki eutanazji w Belgii są tego doskonałą ilustracją. […] Osoba starsza w domu opieki, z nietrzymaniem moczu i tracąca wzrok, jeśli prosi o eutanazję, to nie z powodu nieznośnego bólu fizycznego, lecz z powodu ukrytego cierpienia psychicznego. Najczęściej samotności. Inna w tym samym stanie, lecz dobrze otoczona bliskimi, o tym nie pomyśli! » — Dr Benoit Beuselinck, onkolog na UCLouvain, cytowany w Timothy Devos, Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols^[102]

Wiele próśb o eutanazję jest wyrazem wołania o miłość, którego nie umie się sformułować inaczej. Tugdual Derville przytacza zdanie belgijskiego pacjenta przekonnego przez rodzinę, by poprosił o eutanazję:

« Doktorze, czy mam prawo pożyć jeszcze trochę? » — Świadectwo przytoczone przez Tugduala Derville'a, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023^[103]

Tytuł książki mówi wszystko: w społeczeństwie legalizującym śmierć podawaną najsłabsi zaczynają prosić o prawo do życia.

Świadectwo Pozzo di Borgo

8 kwietnia 2021 r. przed Zgromadzeniem Narodowym rozpatrującym po raz pierwszy propozycję ustawy Falorniego Philippe Pozzo di Borgo — tetraplegik od 1993 r. po wypadku na paralotni, pierwowzór filmu Nietykalni, rzecznik kolektywu Soulager mais pas tuer — wygłosił swój apel « Nie znosicie naszych żyć » :

« Nie zdajecie sobie sprawy z katastrofy, jaką powoduje u osób zmagających się z trudnym życiem wasze poparcie dla eutanazji lub wspomaganego samobójstwa jako śmierci „wolnych, godnych i odważnych”. Czy zabrakłoby mi godności, odwagi i wolności, gdybym pozostał przy życiu, ja nietykalny, w 100% zależny od pomocy innych, by żyć w społeczeństwie? Ponad ćwierć wieku tetraplegii, naznaczone — ośmielę się powiedzieć — tyloma radościami, co rzeczywistymi bólami, zaszczepiło mnie przeciwko pułapce słowa „wolność”. W pełnej wolności, po moim wypadku, gdy nie widziałem sensu w tym życiu cierpienia i bezruchu, zażądałbym eutanazji, gdyby mi ją zaproponowano. W pełnej wolności uległbym rozpaczy, gdybym nie wyczytał w spojrzeniu moich opiekunów i bliskich głębokiego szacunku dla mojego życia, w opłakanym stanie, w którym byłem. Ich wzgląd był światłem, które przekonało mnie, że moja własna godność jest nienaruszona. To oni — i wszyscy, którzy mnie kochają — dali mi smak życia. » — Philippe Pozzo di Borgo, apel z 8 kwietnia 2021^[104]

Matka Teresa i najgorsza z chorób

« Największą chorobą na Zachodzie dziś nie jest gruźlica ani trąd, lecz bycie niechcianym, niekochanym i zaniedbanym. Możemy leczyć choroby fizyczne lekami, ale jedynym lekarstwem na samotność i rozpacz jest miłość. Wielu umiera na świecie z powodu kawałka chleba, lecz daleko więcej umiera z powodu odrobiny miłości. » — Św. Teresa z Kalkuty, przemówienie z okazji Pokojowej Nagrody Nobla, Oslo, 11 grudnia 1979^[105]

To słowo, wypowiedziane niemal pół wieku przed francuską debatą 2026 roku, mówi to, co istotne. Cywilizacja szykująca się do zabijania swoich umierających nie czyni humanistycznego postępu: organizuje medycznie to, czego nie potrafi już leczyć duchowo. « Jedynym lekarstwem na samotność i rozpacz jest miłość » — nie zastrzyk letalny.

Umrzeć otoczonym, z uśmierzeniem bólu, z towarzyszeniem

Marie de Hennezel, psycholożka opieki paliatywnej i autorka, dała najprostszą i najtrafniejszą definicję tego, czym powinno być « umieranie w godności »:

« Chciałabym śmierci ukojonej, w moim własnym łóżku, nie w szpitalu. Chciałabym, by wokół mnie byli bliscy i mówili mi słowa miłości, które dadzą mi siłę do umierania, by dotykali mnie łagodnymi i spokojnymi gestami, by pozwolili mi ześlizgnąć się w śmierć, nie zmuszając mnie do jedzenia, jeśli nie mam już ochoty. Chcę czuć życie wokół siebie, poruszające się dzieci, mówiących ludzi, a jeśli cierpię, by dano mi to, czego trzeba, żebym już nie bolała. To jest dla mnie umieranie w godności. » — Marie de Hennezel, Nous voulons tous mourir dans la dignité, Robert Laffont, 2013^[106]

Żadnego zastrzyku letalnego w tym obrazie. Żadnego « gestu letalnego » organizowanego przez państwo. Tylko obecność, ulga, życie wokół. To właśnie oferuje opieka paliatywna; to właśnie eutanazja likwiduje.

Encyklopedia katolicka karmi się także mądrością duchową nagromadzoną przez wieki. Chrześcijański kres życia nie jest ani klęską, ani wyzwoleniem, ani prostym przejściem: jest przejściem, w którym rozgrywa się, według tradycji, to, co najważniejsze w ludzkim życiu.

Św. Alfons Liguori i przygotowanie do śmierci

Św. Alfons Liguori (1696-1787), doktor Kościoła, poświęcił jedno ze swoich głównych dzieł Przygotowaniu do śmierci. Dalekie od chorobliwego lęku, jaki mu się czasem przypisuje, jego książka jest praktycznym podręcznikiem przeżywania śmierci jako ostatniego działania życia — wymagającego największej jasności, największego pokoju i największej ufności:

« Rozważ, bracie, że umrzesz; i rozważ, że umrzesz tylko raz. Jeśli chybniesz swojej śmierci, nie będzie już sposobu, by do niej wrócić. Czyń więc tak, by dobrze jej dokonać. » — Św. Alfons Liguori, Przygotowanie do śmierci^[107]

Stanowisko Alfonsa, jak całej tradycji katolickiej, nie polega ani na ucieczce przed śmiercią przez uporczywą terapię, ani na jej przyspieszaniu przez eutanazję. Polega na przygotowaniu się do przyjęcia jej spokojnie, z uśmierzonym bólem, w otoczeniu bliskich, w pokoju z Bogiem — innymi słowy, dokładnie na tym, co opieka paliatywna stara się uczynić możliwym.

Św. Teresa z Lisieux — ufność aż do końca

Św. Teresa od Dzieciątka Jezus zmarła na gruźlicę 30 września 1897 r., w wieku 24 lat, po miesiącach okrutnych cierpień (niemożność oddychania, krwioplucie, bóle jelitowe). Według współczesnych kryteriów byłaby doskonale « kwalifikowalna » do eutanazji. Wybrała coś zupełnie innego:

« Nie umieram, wchodzę w życie. » — Św. Teresa z Lisieux, słowo przekazane przez siostrę Genowefę^[108]

Zdanie to nie jest zaprzeczeniem cierpienia. Teresa pisała w ostatnich tygodniach jasne notatki o trwodze, którą przechodziła, a nawet o pokusie samobójstwa, która może nawiedzać chwilami tych, którzy cierpią ponad wszelką miarę. Opisuje cierpienie z medyczną precyzją, nie fałszując go. Ale wybiera w tym samym cierpieniu ufność — nie eliminację.

Św. Jan Paweł II — publiczna agonia lutego-kwietnia 2005

Św. Jan Paweł II, który podpisał Evangelium Vitae dziesięć lat wcześniej, przeżył własny kres życia na oczach całego świata. Dotknięty chorobą Parkinsona upublicznioną już w latach 1991-1992,^[109] stopniowo paraliżowany, operowany z powodu tracheotomii 24 lutego 2005 r., niezdolny do mówienia w ostatnich dniach, odmówił powtórnej hospitalizacji i wybrał śmierć w swoim watykańskim mieszkaniu, otoczony modlitwą. Odrzucił wszelką formę eutanazji biernej lub czynnej i zaświadczył — samą swoją obecnością — że godność człowieka nie ginie wraz z rozpadem jego ciała.

Sześć lat wcześniej, w Liście do osób w podeszłym wieku z 1 października 1999 r., napisał z proroczą jasnością:

« Mimo tajemnicy, która ją otacza i która bywa niemal przytłaczająca, śmierć nie może być dla wierzącego niczym innym jak doświadczeniem rozjaśniającym życie: życie obecne, z którym się żegna, nowe życie rysujące się na horyzoncie. […] Św. Paweł wyraził to jasno: „Dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk” (Flp 1, 21). » — Św. Jan Paweł II, List do osób w podeszłym wieku, 1 października 1999, § 16^[110]

Według świadectwa jego osobistego sekretarza, kardynała Stanisława Dziwisza, jego ostatnimi słyszalnymi słowami, wypowiedzianymi po polsku na kilka godzin przed śmiercią 2 kwietnia 2005 r. o 21.37, były: « Pozwólcie mi odejść do domu Ojca ».^[111]

Jego duchowy testament, spisany przez niego samego między 1979 a 2000 r., a następnie opublikowany 7 kwietnia 2005 r., potwierdza jego odmowę uporczywej terapii, jak i przyspieszania:

« Wszystkim dziękuję. Wszystkich proszę o przebaczenie. Proszę także o modlitwę, aby miłosierdzie Boże było większe niż moja słabość i niegodność. […] U kresu życia spoglądam wstecz. […] Moje myśli, moje serce i moja dusza zwrócone są ku Matce Chrystusa. » — Św. Jan Paweł II, Testament, wersja ostateczna z 17 marca 2000, opublikowana 7 kwietnia 2005^[112]

Kontrast jest całkowity z logiką eutanazyjną: papież, który mógł w każdej chwili zażądać wstrzymania wszelkiego leczenia, wybrał cierpliwość dojścia do końca — nie ze stoicyzmu, lecz z wierności temu, co napisał. Jego publiczna agonia była, jak napisze Joaquín Navarro-Valls, « ostatnią encykliką Karola Wojtyły ».^[113]

Centralny argument tego artykułu zawiera się w jednym wierszu. Bezpośrednie spowodowanie śmierci niewinnej osoby nigdy nie jest opieką — niezależnie od motywów (współczucie, autonomia, godność), niezależnie od środków (zastrzyk, zaniechanie), niezależnie od osłon leksykalnych (« pomoc w umieraniu », « medyczna pomoc w umieraniu », « śmierć wspomagana », « opieka » w Quebecu). Eutanazja pozostaje, z definicji magisterialnej i z racjonalnej oczywistości, rozmyślnym zabójstwem niewinnego.

Stanowisko to nie jest odmową współczucia. Jest przeciwnie jego najbardziej wymagającą formą: odmową usunięcia tego, kogo nie można już wyleczyć. Lekarz wierny powołaniu będzie zawsze szukał uśmierzenia cierpienia chorego, nigdy nie zadając mu śmierci. Opieka paliatywna, gdy jest dostępna, uśmierza dziś każdy ból. Głęboka sedacja, ujęta w ramy zasady podwójnego skutku, oferuje spokojne wyjście w sytuacjach skrajnych. Miłość, obecność i słuchanie czynią resztę.

Droga katolicka nie jest więc ani uporczywą terapią, ani porzuceniem, ani śmiercią podawaną. Jest trudniejsza niż te trzy fałszywe rozwiązania: jest cierpliwością towarzyszenia, rygorem uśmierzania, pokorą kochania aż do końca. Przypomina każdemu dechrystianizującemu się społeczeństwu, że godność osoby nigdy nie znika wraz ze zdrowiem i że najgorszą chorobą naszych czasów nie jest cierpienie fizyczne — jest nim, jak pisała Matka Teresa, poczucie niebycia pożądanym przez nikogo.

Do Francji roku 2026, która właśnie przekroczyła w swoim Parlamencie próg zakazany jej przez dwadzieścia pięć wieków medycyny i dwa tysiące lat nauczania chrześcijańskiego, Kościół powtarza głosem Jana Pawła II: « Żadna władza nie może go prawomocnie narzucić ani nawet nań zezwolić. » A głosem Dykasterii: « Nieuleczalny nigdy nie jest synonimem nie do otoczenia opieką. » I głosem wszystkich świętych, którzy uczynili z umierania ostatni akt miłości ofiarowanego życia.

• Co myśleć o aborcji? — druga wielka stawka poszanowania niewinnego życia, potraktowana przez tę samą encyklikę Evangelium Vitae.
• Zło i cierpienie — dlaczego cierpienie w perspektywie chrześcijańskiej nigdy nie usuwa godności osoby.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — ogólne ramy moralności katolickiej i jej antropologii.

Do poczytania, by wejść głębiej

• Św. Jan Paweł II, Evangelium Vitae — encyklika z 25 marca 1995, tekst integralny na vatican.va.
• Kongregacja Nauki Wiary, Samaritanus Bonus, 14 lipca 2020 — list o opiece nad osobami w krytycznych i terminalnych fazach życia, tekst integralny na vatican.va.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 2276-2283 — paragrafy o eutanazji, samobójstwie, opiece paliatywnej i podwójnym skutku.
• Matthieu Lavagna, L'Euthanasie en débat — Peut-on donner la mort par compassion ?, Salvator — francuskojęzyczna synteza apologetyczna odniesienia w temacie.
• Dr Jean-Marie Gomas i dr Pascale Favre, Fin de vie, peut-on choisir sa mort ?, Artège, 2023 — kliniczne doświadczenie dwojga lekarzy opieki paliatywnej.
• Timothy Devos (red.), Euthanasie, l'envers du décor — Témoignages de soignants, Éditions Mols — dwadzieścia świadectw belgijskich opiekunów po dwudziestu latach legalnej eutanazji.
• Tugdual Derville, Docteur, ai-je le droit de vivre encore un peu ?, Salvator, 2023 — opis dryfów zaobserwowanych w krajach legalizujących.