Co sądzić o aborcji?

Na świecie

Liczbą odniesienia jest liczba WHO: w latach 2015–2019 na świecie dokonywano rocznie około 73 milionów aborcji.^[8] Tę samą liczbę potwierdza Instytut Guttmachera (amerykańska organizacja planowania rodziny, otwarcie sprzyjająca aborcji)^[9] oraz czasopismo medyczne The Lancet, z przedziałem błędu między 66,7 a 82 miliony.^[10] Ten rząd wielkości podają zgodnie WHO, Instytut Guttmachera i The Lancet: istnieje co do niego zgoda między tymi źródłami, łącznie z organizacjami sprzyjającymi aborcji.

Konkretnie wolumen ten odpowiada około 200 000 aborcji dziennie w skali światowej, czyli ponad 2 aborcjom na sekundę. To statystyczne spowszednienie jest jednym z powodów, dla których Kościół mówi o aborcji jako o « ohydnej zbrodni » — wyrażeniu Soboru Watykańskiego II przejętym przez Jana Pawła II.^[11]

We Francji

Dyrekcja badań, studiów, ewaluacji i statystyk (DREES) publikuje co roku oficjalne liczby. W 2021 roku we Francji zarejestrowano 223 300 aborcji, w tym 208 200 u kobiet zamieszkałych we Francji metropolitalnej.^[12] Najwyższy zanotowany wówczas poziom pochodził z 2019 roku: 232 200 aborcji.^[13] Od połowy lat dwutysięcznych roczna liczba oscyluje wokół 225 000.

Współczynnik aborcji — czyli liczba aborcji w stosunku do liczby urodzeń — wzrósł z 0,27 w 2010 roku do 0,30 w 2021 roku.^[14] Konkretnie: około 23% ciąż (niemal jedna na cztery) kończy się we Francji aborcją. Wzrost tego współczynnika nie wynika ze wzrostu liczby aborcji w wartościach bezwzględnych, lecz z równoległego spadku liczby urodzeń.

Kilka innych znaczących liczb, zaczerpniętych z danych DREES i Instytutu Guttmachera:

• Najczęstszy wiek to 20–29 lat; w Stanach Zjednoczonych zaledwie 3,6% pacjentek, które poddały się aborcji w 2014 roku, było nieletnich — dane amerykańskie, nieprzenoszalne bez zastrzeżeń na Francję.^[15]

Dlaczego kobiety dokonują aborcji?

Instytut Guttmachera — światowy autorytet obozu pro-choice — opublikował kilka szczegółowych badań na temat motywów podawanych przez amerykańskie pacjentki. Najczęściej przywoływane powody (kobiety mogły wskazać ich kilka) to:^[16]

• aborcja kolidowałaby z nauką, pracą albo opieką nad już posiadanymi dziećmi: 74%
• nie stać ich finansowo na dziecko: 73%
• nie chcą być samotną matką albo mają problemy w relacji z ojcem: 48%
• poniżej 1% padło ofiarą gwałtu lub kazirodztwa

Wniosek jest zasadniczy: w tym amerykańskim badaniu — w którym każda kobieta mogła zadeklarować kilka motywów — doznana przemoc (gwałt lub kazirodztwo, poniżej 1% odpowiedzi) niemal nigdy nie jest podawanym motywem; deklarowane motywy w zdecydowanej większości dotyczą sytuacji społecznej, ekonomicznej, relacyjnej, którą społeczeństwo mogłoby złagodzić inaczej niż przez uśmiercenie dziecka. Część kobiet przywołuje też powody zdrowotne: 12% problem zdrowotny ich dotyczący, 13% możliwy problem zdrowotny nienarodzonego dziecka (badanie jako takie nie mierzy zagrożenia życia).^[17] Kruchość kobiet jest rzeczywista; lecz ta kruchość jest, w niemal wszystkich zadeklarowanych tu przypadkach, tym, co Kościół ma na myśli, mówiąc o udręce, która popycha do aborcji — nie fatum, lecz sytuacja do przemienienia.

Historia aborcji we Francji (1920–2024)

Ta trajektoria — od przestępstwa kryminalnego w 1920 roku do wolności wpisanej do Konstytucji w 2024 roku, jako światowy precedens — należy do najbardziej posuniętych ewolucji ustawodawczych na świecie w tej dziedzinie. Nie zmienia ona niczego, z katolickiego punktu widzenia, w moralnej naturze czynu. Coś może stać się legalne, nie stając się dobrym: prawo cywilne opisuje to, na co państwo zezwala; prawo moralne pyta o to, co rzeczywiście szanuje godność wszystkich, łącznie z najbardziej niewidzialnymi.^[19]

Stanowisko pro-life nie opiera się, wbrew częstej karykaturze, na emocji religijnej. Da się je streścić w prostym sylogizmie, możliwym do przeciwstawienia każdej istocie rozumnej, wierzącej czy nie:

Przesłanka 1. Niemoralne jest — i powinno być nielegalne — bezpośrednie i dobrowolne zabijanie niewinnej istoty ludzkiej.

Przesłanka 2. Aborcja zaś bezpośrednio i dobrowolnie zabija niewinną istotę ludzką.

Wniosek. Aborcja jest więc niemoralna i powinna być nielegalna.

Rozumowanie to jest logicznie poprawne: jeśli obie przesłanki są prawdziwe, wniosek wynika z nich koniecznie. Aby podtrzymać stanowisko pro-choice, trzeba zatem odrzucić jedną z dwóch przesłanek. Przyjrzyjmy się im po kolei.

Pierwsza przesłanka jest powszechnie uznawana

Przesłanka 1 — « niemoralne jest bezpośrednie i dobrowolne zabijanie niewinnej istoty ludzkiej » — należy do rzadkich sądów moralnych akceptowanych niemal przez wszystkich: wierzących i niewierzących, zwolenników i przeciwników kary śmierci, zwolenników i przeciwników pacyfizmu. Opiera się na tym, co Powszechna Deklaracja Praw Człowieka z 1948 roku nazywa « przyrodzoną godnością wszystkich członków rodziny ludzkiej oraz ich równymi i niezbywalnymi prawami ».^[20] Artykuł 3 głosi: « Każdy człowiek ma prawo do życia, wolności i bezpieczeństwa osobistego. »

Dookreślenia są istotne:

• « Bezpośrednie » wyklucza przypadki, w których śmierć niewinnego jest ubocznym, niechcianym skutkiem (medycyna, obrona konieczna, skutki pośrednie).
• « Dobrowolne » wyklucza śmierci przypadkowe.
• « Niewinnego » wyklucza skrajne przypadki obrony koniecznej czy wojny sprawiedliwej.

Cała debata przesuwa się więc na drugą przesłankę, która ma naturę naukową i filozoficzną: czy embrion, płód jest rzeczywiście « niewinną istotą ludzką »?

Konsensus naukowy

W tym punkcie embriolodzy są zupełnie jednomyślni: w chwili zapłodnienia powstaje nowy indywidualny organizm ludzki, genetycznie odrębny od matki i ojca, wyposażony w całość własnego kodu genetycznego, zaangażowany w nieprzerwany rozwój aż do wieku dorosłego.

Anglosaski podręcznik odniesienia, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology Keitha L. Moore'a i T.V.N. Persauda, pisze:

« Zygota jest początkiem nowej istoty ludzkiej (to znaczy embrionu). Rozwój ludzki zaczyna się w chwili zapłodnienia, procesu, w którym gameta męska… łączy się z gametą żeńską… tworząc jedną komórkę zwaną zygotą. Ta wysoce wyspecjalizowana komórka totipotencjalna wyznacza początek każdego z nas jako unikalnej jednostki. » — Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human — Clinically Oriented Embryology, wyd. 10, Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

To samo sformułowanie u Ronana O'Rahilly'ego i Fabioli Müller, w Human Embryology & Teratology, uważanej za światowy podręcznik odniesienia embriologii:

« Choć życie jest procesem ciągłym, zapłodnienie jest punktem orientacyjnym o krytycznym znaczeniu, ponieważ w zwykłych okolicznościach nowa, genetycznie odrębna istota ludzka powstaje, gdy chromosomy przedjądrzy męskich i żeńskich mieszają się w oocycie. » — R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, wyd. 3, New York, Wiley-Liss, 2001, s. 8^[22]

Komisja sądownictwa Senatu amerykańskiego, po przesłuchaniu lekarzy, biologów i naukowców wszystkich orientacji, konkludowała już w 1981 roku:

« Lekarze, biolodzy i inni naukowcy zgadzają się, że poczęcie jest początkiem życia istoty ludzkiej — istoty żywej, członka gatunku ludzkiego. Istnieje przytłaczający konsensus w tej sprawie w niezliczonych pismach medycznych, biologicznych i naukowych. » — Senat Stanów Zjednoczonych, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97. Kongres, 1. sesja, 1981, s. 7^[23]

Wyznania filozofów pro-choice

Najbardziej uderzające jest to, że najlepsi filozofowie sprzyjający aborcji wyraźnie uznają, że płód jest istotą ludzką. Nie opierają swojego stanowiska na negacji człowieczeństwa płodu, lecz na innych argumentach (odmowa wartości wewnętrznej, prawo matki do własnego ciała itd.). To ustępstwo jest rozstrzygające.

Peter Singer, filozof utylitarysta z Princeton, jeden z najbardziej radykalnych obrońców aborcji i dzieciobójstwa:

« Można nadać precyzyjny sens wyrażeniu «istota ludzka», używając go jako równoważnika «członka gatunku Homo sapiens». To, że jakaś istota jest członkiem danego gatunku, jest czymś, co da się ustalić naukowo przez zbadanie chromosomów. W tym sensie nie ulega wątpliwości, że od pierwszych chwil swego istnienia embrion poczęty z ludzkich plemników i komórek jajowych jest istotą ludzką. » — Peter Singer, Practical Ethics, wyd. 2, Cambridge University Press, 1993, s. 73^[24]

David Boonin, autor A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003), głównego traktatu filozoficznego obozu pro-choice, idzie jeszcze dalej:

« W górnej szufladzie mojego biurka przechowuję zdjęcie mojego syna Eliego. Zdjęcie to zostało zrobione 7 września 1993 roku, dwadzieścia cztery tygodnie przed jego narodzinami. Nie mam żadnych wątpliwości, że obraz ten przedstawia [mojego syna] na bardzo wczesnym etapie jego rozwoju fizycznego. I nie ulega wątpliwości, że stanowisko, którego bronię w tej książce, pociąga za sobą, że moralnie dopuszczalne byłoby zakończenie jego życia na tym etapie. » — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, przedmowa, s. xiv^[25]

Najgłośniejsze pozostaje świadectwo doktora Bernarda Nathansona (1926–2011). Współzałożyciel w 1969 roku National Abortion Rights Action League (NARAL), był jednym z głównych architektów amerykańskiej legalizacji aborcji i osobiście wykonał lub nadzorował dziesiątki tysięcy aborcji. Zderzony z dowodami ultrasonografii i embriologii, zerwał publicznie ze swoimi poglądami pod koniec lat siedemdziesiątych:

« Po prostu nie ulega wątpliwości, że nawet wczesny embrion jest istotą ludzką. Całe jego kodowanie genetyczne i wszystkie jego cechy są bezsprzecznie ludzkie. Nie ulega wątpliwości, że jest żywy, że sam sobą kieruje i że nie jest tą samą istotą co matka — a zatem że jest zjednoczoną całością. » — Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, s. 131^[26]

Jeszcze wymowniejsza Ann Furedi, wówczas dyrektorka generalna British Pregnancy Advisory Service — największego niezależnego przedsiębiorstwa aborcyjnego w Zjednoczonym Królestwie — oświadczyła publicznie w 2008 roku:

« Możemy przyjąć, że embrion jest istotą żywą, że ma serce bijące od 21. dnia, że ma własny system genetyczny. To wyraźnie człowiek, w tym sensie, że to nie jest myszoskoczek, i możemy uznać, że to jest ludzkie życie. » — Ann Furedi, Abortion : A Civilised Debate, konferencja Battle of Ideas, Londyn, 1 listopada 2008^[27]

Na płaszczyźnie faktualnej i naukowej biologiczne człowieczeństwo embrionu poświadczają cytowane wyżej podręczniki embriologii — choć moralny wniosek, jaki należy z tego wyciągnąć, pozostaje, rzecz jasna, sporny.

Trzy testy, by się o tym przekonać

Wobec niespecjalistycznego rozmówcy Trent Horn proponuje wykazać trzy kolejne rzeczy: embrion jest żywy, jest ludzki, jest odrębnym organizmem.^[28]

1) Embrion żyje. Istota żywa to w biologii organizm, który rośnie przez rozmnażanie komórkowe, przekształcając składniki odżywcze w energię. Embrion spełnia te kryteria od chwili zapłodnienia. Argument nie do odparcia: « Co aborcja robi z embrionem? » — zabija go. A zabić można tylko to, co żyje.

2) Embrion jest ludzki. Rozmnażanie dwojga ludzi nie wytwarza niczego innego niż ludzi: to powszechne prawo biologiczne. Embrion posiada całość ludzkiego kodu genetycznego (46 chromosomów), odrębnego od kodu matki.

3) Embrion jest odrębnym organizmem. Ta trzecia właściwość odróżnia embrion od zwykłej komórki skóry. Organizm to « zbiór części biologicznych, które współdziałają, by utrzymać kompletną istotę żywą ». Proponowany przez Horna test organizmu jest prosty: « Jeśli dam danej rzeczy dość czasu, pożywienia i odpowiedniego środowiska, a jest ona zdolna urosnąć do dojrzałego członka swojego gatunku, to jest organizmem. » Komórki skóry, plemniki, komórki jajowe tego testu nie przechodzą. Embrion przechodzi go natychmiast. Jak pisze Christopher Kaczor:

« Komórki skóry są jedynie częściami istoty ludzkiej, bez dynamicznej i wewnętrznej orientacji na rozwój w dorosłego. Natomiast ludzki embrion jest całym i kompletnym organizmem, indywidualną żyjącą istotą ludzką, której komórki współpracują we skoordynowanym wysiłku samorozwoju ku dojrzałości. » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, wyd. 2, New York, Routledge, 2014, s. 113^[29]

Rozwój embrionalny: to, co ukrywa się przed opinią publiczną

Podręczniki ginekologii i strony poradni planowania rodziny chętnie mówią o « skupisku komórek » albo o « jaju », opisując zawartość macicy w pierwszych tygodniach. Prezentacja ta jest naukowo fałszywa. Oto fakty, potwierdzone przez Jérôme'a Lejeune'a — francuskiego genetyka o światowej renomie, odkrywcę przyczyny zespołu Downa, pierwszego przewodniczącego Papieskiej Akademii Życia (luty–kwiecień 1994):

« W wieku rzeczywistym jednego miesiąca istota ludzka mierzy cztery i pół milimetra. Jej maleńkie serce bije już od tygodnia; ramiona, nogi, głowa, mózg są już zarysowane. W wieku dwóch miesięcy płód mierzy od głowy do końca tułowia trzy centymetry. Otwórzcie dłoń: jest niemal skończony. Dłonie, stopy, głowa, narządy, mózg, wszystko jest na miejscu i będzie już tylko rosło. Przyjrzyjcie się jeszcze bliżej, zwykłym mikroskopem, a odczytacie jego linie papilarne. » — Jérôme Lejeune, w: Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, s. 15^[30]

Weryfikowalne punkty orientacyjne:

Aborcja na żądanie jest we Francji legalna do 14. tygodnia, to wszystko rozgrywa się więc w okresie, w którym aborcja jest dozwolona.

Najgłośniejszym badaniem ostatnich lat na temat bólu płodu jest badanie Stuarta W. G. Derbyshire'a (psycholog, uniwersytet w Singapurze, otwarcie sprzyjający aborcji, były konsultant amerykańskiego planowania rodziny) i Johna C. Bockmanna, opublikowane w 2020 roku w prestiżowym Journal of Medical Ethics. Ich wniosek, wbrew wcześniejszemu konsensusowi medycznemu:

« Jest już jasne, że konsensus [według którego ból płodu pojawiałby się po 24. tygodniu] nie daje się dłużej utrzymać. Aktualne dowody neuronaukowe pokazują, że projekcje wzgórzowe do podpłytki, wyłaniające się około 12. tygodnia ciąży, są funkcjonalne i równoważne projekcjom wzgórzowo-korowym wyłaniającym się około 24. tygodnia. Dowody wskazują na natychmiastowe i nierefleksyjne doświadczenie bólu, w którym pośredniczy rozwój funkcji układu nerwowego już od 12. tygodnia. » — Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, « Reconsidering fetal pain », Journal of Medical Ethics, t. 46, 2020, s. 3–6^[31]

Badanie to — właśnie dlatego, że wyszło od autora sprzyjającego aborcji — ożywiło debatę naukową na ten temat. Sugeruje ono, że płód mógłby odczuwać ból już od 12–13 tygodnia, czyli przed francuskim terminem ustawowym — lecz odczytanie to pozostaje dyskutowane między specjalistami i nie stanowi konsensusu.

Fałszywe zarzuty

Zarzut 1 — « Skoro embriony są ludźmi, to komórki skóry też. » Fałsz: komórki skóry nie są organizmami. Nie rozwijają się spontanicznie, w odpowiednim środowisku, w dojrzałego członka gatunku ludzkiego. Embrion tak. Jak uczciwie przyznaje Boonin: « Przeciwnicy aborcji wysunęli silne zarzuty wobec tych argumentów [analogia embrion / komórki], i skłaniam się ku temu, że zarzuty te są słuszne. »^[32]

Zarzut 2 — « Embrion może podzielić się na bliźnięta, więc nie jest jeszcze organizmem. » Fałsz: potencjalność podziału nie pociąga aktualnego braku organizmu. Jeśli przetnie się dżdżownicę na dwoje, powstaną dwa robaki, lecz przed przecięciem był jeden. Filozof Stephen Napier formułuje tę samą odpowiedź bardziej rygorystycznie: indywidualność nie jest równoznaczna z niepodzielnością.

« Jest w pełni zgodne z naszą wiedzą empiryczną interpretowanie bliźniactwa jako formy rozmnażania bezpłciowego, w której wyjściowa zygota rodzi inną, sama nigdy nie znikając. » — Stephen Napier, « Twinning, substance, and identity through time : A reply to McMahan », The National Catholic Bioethics Quarterly, t. 8, nr 2, 2008^[33]

W tej hipotezie jedno z bliźniąt po prostu kontynuuje pierwotny organizm, drugie zaś rodzi się w procesie rozmnażania bezpłciowego z niego — lecz w obu przypadkach jednostka rzeczywiście istniała przed podziałem.

Zarzut 3 — « To tylko płód, nie dziecko. » Pomieszanie semantyczne: « płód » to po prostu medyczny termin oznaczający istotę ludzką od 8. tygodnia do narodzin, tak jak « niemowlę », « dziecko », « nastolatek » oznaczają późniejsze etapy.

Zarzut 4 — « To, co noszę, jest istotą ludzką tylko jeśli tego pragnę. » Status organizmu nie może zależeć od zewnętrznego wobec niego uczucia. Nawet dziennikarka otwarcie sprzyjająca aborcji uznała to publicznie:

« Dlaczego nie możemy zgodzić się, że to, co czuły wobec swojej ciąży, bardzo się różniło, lecz twierdzenie, że to, co w nich rosło, nie było tą samą istotą, jest po prostu głupie? Płody się nie różnią. Nie są uznawane za ludzkie życie tylko jeśli są pożądane. » — Mary Elizabeth Williams, « So what if abortion ends life ? », Salon, 23 stycznia 2013^[34]

Płód pożądany i płód niepożądany są biologicznie tym samym. Zmienia się tylko spojrzenie na niego — nigdy jego natura.

Zarzut 5 — « Co drugi embrion umiera naturalnie, więc to tak naprawdę nie osoba. » Częstość naturalnych śmierci w jakiejś kategorii istot nigdy nie określa godności jej członków. W wiekach, gdy śmiertelność niemowląt przekraczała 30%, żaden poważny moralista nie wnioskował z tego, że niemowlęta nie są osobami. Wysoki wskaźnik strat opisuje kruchość biologiczną; nie zmienia niczego w moralnym statusie tych, którzy umierają.

Nieprzejrzystość podtrzymywana przez planowanie rodziny i oficjalne strony — mówiące o « odessaniu jaja » albo o « opróżnieniu zawartości macicy » — nie ostaje się wobec medycznego opisu procedur. Poniższe fragmenty opierają się na podręcznikach medycznych, świadectwach praktyków i orzeczeniu Sądu Najwyższego Stanów Zjednoczonych, cytowanych w przypisach poniżej.

Pierwszy trymestr: aborcja farmakologiczna (do 7–8 tygodnia)

Aborcja farmakologiczna wykorzystuje mifepriston (RU-486), antyprogestagen blokujący hormon niezbędny do utrzymania ciąży, a po 24–48 godzinach mizoprostol (Cytotec®), wywołujący skurcze wydalające martwy embrion. Metoda ta stanowi około 70% aborcji we Francji w 2021 roku.^[35]

Dawny położnik Anthony Levatino, który wykonał ponad 1200 aborcji, zanim stał się jednym z najbardziej zaangażowanych lekarzy pro-life w Stanach Zjednoczonych, opisuje procedurę tak:

« Matka połyka tabletki. RU-486 blokuje działanie progesteronu, naturalnie wytwarzanego dla stabilizacji błony śluzowej macicy. Błona śluzowa rozpada się, odcinając dziecku krew i pożywienie, które umiera w łonie matki. Mizoprostol wywołuje następnie bolesne skurcze, by wydalić martwe dziecko. W dziewiątym tygodniu dziecko mierzy ponad 2,5 cm długości. Jeśli matka przyjrzy się uważnie, może policzyć palce rąk i stóp. » — Anthony Levatino, filmy edukacyjne Abortion Procedures (LiveAction); zob. też jego zeznanie przed Izbą Reprezentantów Stanów Zjednoczonych, 17 maja 2012^[36]

Pierwszy trymestr: aborcja przez odessanie (8–13 tydzień)

Aborcja przez odessanie polega na rozszerzeniu szyjki macicy i wprowadzeniu kaniuli podłączonej do pompy o sile ssania 10 do 20 razy większej niż domowy odkurzacz. Płód jest odsysany kawałek po kawałku. To najczęściej stosowana metoda chirurgiczna. Levatino opisuje:

« Dziecko ma rytm serca, palce rąk i stóp, ramiona i nogi, lecz jego kości są jeszcze słabe i kruche. Siła ssania rozrywa je i przechodzi ono rurką do maszyny. […] By upewnić się, że nic nie zostało, aborcjonista używa następnie łyżeczki, by wyskrobać błonę śluzową macicy. » — Anthony Levatino, filmy Abortion Procedures (LiveAction)^[37]

Drugi trymestr: rozszerzenie i wyłyżeczkowanie (14–24 tydzień)

Na tym etapie płód jest zbyt duży, by przejść przez kaniulę. Procedura polega na użyciu kleszczy chwytnych do wydobycia płodu kawałek po kawałku. Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych, w orzeczeniu Gonzales v. Carhart (2007), opisuje metodę tak:

« Lekarz, często pod kontrolą USG, wprowadza kleszcze chwytne przez szyjkę macicy do macicy, by chwycić płód. Lekarz chwyta część płodu kleszczami i ciągnie ją przez szyjkę i pochwę, ciągnąc dalej nawet przy oporze ze strony płodu. Tarcie powoduje rozerwanie płodu. Proces wydobywania kawałek po kawałku trwa, aż zostanie on całkowicie usunięty. » — Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, sekcja I-A^[38]

Warren Hern, amerykański ginekolog wykonujący tego typu aborcje, pisze w swoim podręczniku Abortion Practice, że « czasem konieczne jest użycie długich zakrzywionych nożyczek, by odciąć głowę i rozczłonkować płód ».^[39] Levatino, który wykonywał te interwencje, opisuje końcowy etap:

« Zazwyczaj najtrudniejszą częścią jest wydobycie głowy dziecka, wielkości mniej więcej dużej śliwki. W 20. tygodniu głowa zostaje chwycona i zmiażdżona. Aborcjonista wie, że zmiażdżył czaszkę, gdy z szyjki macicy wydobywa się biała substancja. To był mózg dziecka. » — Anthony Levatino, filmy Abortion Procedures (LiveAction)^[40]

Trzeci trymestr: indukcja

Aborcja przez indukcję wykonywana jest od 25. tygodnia. Igła wstrzykuje digoksynę (lek nasercowy) do serca, klatki piersiowej albo głowy płodu, powodując zatrzymanie akcji serca. Następnie wprowadzane są laminarie, by rozszerzyć szyjkę, i matka nosi swoje martwe dziecko przez dwa do trzech dni przed wywołanym porodem.

Na etapie żywotności (od 22–24 tygodnia, a w niektórych rekordowych przypadkach od 21.) medycyna potrafi ratować skrajne wcześniaki. Współistnienie w tym samym szpitalu oddziału neonatologii, który zażarcie walczy o utrzymanie przy życiu dziecka z 24. tygodnia, oraz oddziału wykonującego IMG na płodzie w tym samym wieku kilka metrów dalej, należy do najbardziej rażących sprzeczności współczesnego prawa pozytywnego.

Właściwa debata filozoficzna nie dotyczy już od dwudziestu lat biologicznego człowieczeństwa płodu (uznanego przez wszystkich), lecz jego statusu osoby. Singer, Tooley, Warren, McMahan rozwijają ideę, że biologiczna istota ludzka może nie być jeszcze — albo już nie być — osobą i że można ją zabić bez naruszenia jej prawa do życia.

Kryterium RŚZP Stephena Schwarza

Filozof Stephen Schwarz (uniwersytet Rhode Island) wykazał, że w praktyce istnieją tylko cztery różnice między noworodkiem a płodem pod koniec ciąży. Ujmuje je w akronim RŚZP:^[41]

• Rozmiar — płód jest mniejszy
• Środowisko — płód jest w macicy
• Zależność — płód jest całkowicie zależny od ciała matki
• Poziom rozwoju — płód jest mniej zaawansowany

Żadna z tych czterech różnic, sama ani łącznie, nie uzasadnia różnicowania prawa do życia. Scott Klusendorf streszcza dowód:

« Skoro niemoralne jest krzywdzenie istot ludzkich z powodu koloru ich skóry albo płci, dlaczego miałoby być moralnie dopuszczalne krzywdzenie ich z powodu rozmiaru, poziomu rozwoju, lokalizacji albo zależności? » — Scott Klusendorf, The Case for Life — Equipping Christians to Engage the Culture, Wheaton, Crossway, 2009^[42]

Rozmiar nie funduje żadnej wartości wewnętrznej: noworodek jest mały, karzeł też, nie tracąc swej godności. Środowisko również nie: sam fakt przejścia przez kanał rodny nie może przemienić nie-osoby w osobę. Zależność jest udziałem niemowląt, ciężko niepełnosprawnych, osób starszych: nikt nie twierdzi, że można je za to zabijać. Poziom rozwoju to kontinuum: prawo do życia jest natomiast binarne — ma się je albo nie.

Wszystkie proponowane kryteria są arbitralne

Zwolennicy aborcji proponowali kolejno jako kryterium prawa do życia: implantację, pierwsze uderzenie serca, zdolność ruchu, ludzki wygląd, wrażliwość na ból, obecność mózgu, żywotność, samoświadomość, pragnienie dalszego życia. Żadne nie ostaje się pod analizą.

Filozof pro-choice Jeff McMahan (uniwersytet w Oksfordzie) sam uznaje nie do utrzymania charakter tych kryteriów:

« Sądzę, że bardzo trudno jest utrzymać wyraźne rozróżnienie, które niemal wszyscy akceptują, między aborcją a dzieciobójstwem. A to dlatego, że różnica między płodem a noworodkiem polega na umiejscowieniu. […] To, że wolno zabić tę istotę ludzką, z pewnością nie może zależeć od tego, czy znajduje się ona wewnątrz, czy na zewnątrz ciała kobiety. Jej status moralny zależy od jej właściwości, nie od jej lokalizacji w przestrzeni. » — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, s. 378^[43]

McMahan wyciąga z tego logiczny, lecz przerażający wniosek, że dzieciobójstwo powinno być dozwolone. Peter Singer wyciąga go wyraźnie: « Życie noworodka ma mniejszą wartość niż życie świni, psa czy szympansa. »^[44] Gdyby stanowisko pro-life było fałszywe, dzieciobójstwo byłoby moralnie dopuszczalne. Nikt, z wyjątkiem Singera i kilku radykalnych utylitarystów, nie jest gotów tego przyznać. To znak, że logika pro-life jest w tym punkcie jedyną spójną. Jeff McMahan posuwa się aż do przyjęcia odwrotnej konsekwencji — poświęcenia noworodka na rzecz innych — w wyznaniu, które sam przedstawia jako niekomfortowe:

« Wydaje mi się więc trudne uniknąć wniosku, że byłoby dopuszczalne (a może nawet moralnie wymagane, przy pozostałych rzeczach równych) zabić zdrową osieroconą noworodka, by użyć jego narządów do uratowania trojga innych dzieci. […] Większość ludzi uzna tę implikację za nie do zniesienia i wyznaję, że nie mogę jej przyjąć bez poważnych oporów i znacznego dyskomfortu. » — Jeff McMahan, The Ethics of Killing — Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, s. 360–361^[45]

Gradualizm: zagrożenie dla równości wszystkich praw podstawowych

Wiele kryteriów odrzuconych w powyższej tabeli — mózg, wrażliwość na ból, ruch, samoświadomość — ma wspólną, głębszą wadę niż tylko punktowa niespójność: występują w stopniach. Gdyby zaś wartość istoty ludzkiej zależała od właściwości występującej w stopniach, sama ta wartość stałaby się stopniowalna — co rujnuje zasadę równej godności, na której opierają się prawa człowieka. Katolicki filozof Christopher Kaczor formułuje argument z precyzją:

« Jeśli tym, co nadaje komuś status osoby, jest jakość X, a jakość X występuje w stopniach, to wartość osób również występowałaby w stopniach. » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, wyd. 2, New York, Routledge, 2014, s. 103^[46]

Konkretnie: gdyby inteligencja, autonomia albo samoświadomość fundowały prawo do życia, inteligentniejszy dorosły miałby większą wartość niż dorosły mniej inteligentny, osoba w pełni autonomiczna większą wartość niż osoba głęboko niepełnosprawna. Żadne przyzwoite społeczeństwo nie akceptuje tej konsekwencji. Jedynym sposobem ucieczki od gradualizmu jest ufundowanie godności na właściwości binarnej — przynależności lub nie do gatunku ludzkiego jako indywidualnego organizmu — a nie na zdolności rozwijającej się stopniowo.

Żywotność: kryterium zależne od miejsca i techniki, nie od natury płodu

Kryterium żywotności, odrzucone już w powyższej tabeli, zasługuje na odrębne rozwinięcie, bo to próg najczęściej przywoływany we francuskiej i amerykańskiej debacie prawnej. Żywotność nie jest bowiem wewnętrzną właściwością płodu: to dana zmieniająca się według szpitala, kraju i roku. Płód nieżywotny w 23. tygodniu w odizolowanej porodówce może być żywotny w tym samym wieku na wyspecjalizowanym oddziale neonatologii. Ginekolog Landrum Shettles wyciągał już w 1990 roku wniosek kłopotliwy dla wszelkiego ustawodawstwa opartego na tym progu:

« Ustawa aborcyjna oparta na żywotności wymagałaby wielkiego mnóstwa redefinicji. To, co w zeszłym roku nie było uważane za istotę ludzką podlegającą ochronie, mogłoby nią być w tym roku. Gdybyśmy przyjęli ustawę, okazałoby się, że ogłaszamy, iż zeszłoroczne aborcje były w niektórych przypadkach zabójstwami. » — Landrum Shettles, cyt. w: Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, październik 1990, s. 109^[47]

Stwierdzenie to jest tak mocne, że sam David Boonin, jeden z najbardziej rygorystycznych filozoficznych obrońców aborcji, przyznaje je bez ogródek:

« To, czy płód jest żywotny, czy nie, wydaje się faktem bardziej związanym z jego środowiskiem i aktualnym stanem techniki niż z jego własną naturą, trudno więc dostrzec, jak jego żywotność mogłaby nadawać mu prawo do życia. » — David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, s. 254^[48]

Prawo podstawowe nie może zależeć od kodu pocztowego ani od budżetu szpitala.

Ratowanie embrionów: dylemat, który niczego nie rozstrzyga

W debatach publicznych powraca pewien scenariusz: w pożarze kliniki leczenia niepłodności, gdyby można było uratować tylko jedno, czy wybrałoby się dwuletnie dziecko, czy setkę kriokonserwowanych embrionów? Wielu ludzi odpowiada spontanicznie, że uratowałoby dziecko — i wnioskuje z tego, że embriony « tak naprawdę się nie liczą ».

Rozumowanie to jest sofizmatem. Wola uratowania rozpoznawalnej jednostki raczej niż setki embrionów niczego nie dowodzi co do ich statusu ontologicznego: wybór angażuje inne czynniki — już nawiązane przywiązanie uczuciowe do obecnego dziecka, jego widoczne i bezpośrednie cierpienie w obliczu niebezpieczeństwa, znacznie większe prawdopodobieństwo, że faktycznie dożyje dorosłości. Strażak, który w płonącym budynku ratuje najpierw przytomne dziecko raczej niż setkę śpiących noworodków w sąsiedniej sali, nie dowodzi tym bardziej, że noworodki te nie mają żadnej wartości: odpowiada na dostrzegalną pilność, nie na metafizyczny sąd o tym, kto jest albo nie jest osobą. Dylemat triażu nigdy nie definiuje ontologii.^[49]

Zarzut tomistyczny: animacja odsunięta w czasie

Zarzut pochodzący, paradoksalnie, z wnętrza tradycji katolickiej zasługuje na uczciwą odpowiedź, a nie na obejście. Święty Tomasz z Akwinu, idąc za arystotelesowską embriologią swoich czasów — nie wiedzącą nic o zapłodnieniu komórkowym — nauczał, że dusza rozumna jest wlewana dopiero po okresie uformowania ciała (« animacja odsunięta w czasie », w odróżnieniu od bronionej dziś przez Magisterium « animacji natychmiastowej »). Niektórzy wnioskują z tego, błędnie, że sama tradycja katolicka zezwalałaby na bardzo wczesną aborcję.

Odczytanie to pomija, że Tomasz rozumował na podstawie danych biologicznych dostępnych w XIII wieku, nie na podstawie nietykalnej zasady teologicznej o dokładnym momencie animacji. Zasada, którą stawia, pozostaje natomiast ważna: dusza rozumna wymaga zorganizowanego ciała do wykonywania swoich czynności. To, co się zmieniło, to sama biologia. Teologowie Benedict Ashley i Albert Moraczewski zaktualizowali rozumowanie tomistyczne w oparciu o współczesną embriologię:

« Który jest głównym organem sprawiającym, że ciało ludzkie rozwija się tak, by być zdolnym do przyjęcia duszy? Współczesna embriologia jasno pokazuje, że jest nim jądro zygoty powstałej przez zapłodnienie ludzkiej komórki jajowej przez ludzki plemnik. » — Benedict Ashley, Albert Moraczewski, « Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person », The National Catholic Bioethics Quarterly, t. 1, nr 2, 2001, s. 199–200^[50]

Innymi słowy: « organizacja », którą Tomasz uważał za konieczną do animacji, istnieje już w zygocie, skoro jądro komórkowe zawiera już od zapłodnienia kompletną informację genetyczną, aktywnie kierującą całym rozwojem organizmu ku jego dojrzałej ludzkiej formie. Zastosowana z dzisiejszą biologią, a nie z biologią XIII wieku, zasada tomistyczna prowadzi więc do animacji natychmiastowej, nie do jej negacji.

Argument Dona Marquisa i Alexandra Prussa: pozbawienie przyszłości

Filozof Don Marquis (uniwersytet Kansas) zaproponował w 1989 roku w Journal of Philosophy — jednym z najbardziej prestiżowych czasopism filozoficznych świata — argument przeciw aborcji, który nie opiera się na żadnym założeniu religijnym i do dziś należy do najbardziej dyskutowanych w etyce stosowanej:^[51]

Przesłanka 1. To, co czyni zabójstwo dorosłego poważnie niemoralnym, to pozbawienie ofiary całości jej przyszłości — doświadczeń, planów, działań, przyszłych radości.

Przesłanka 2. Aborcja pozbawia płód tego samego: przyszłości takiej jak nasza.

Wniosek. Aborcja jest więc poważnie niemoralna.

Argument jest mocny, bo stosuje się tak do ateistów, jak do wierzących: wystarczy przyznać, że to, co czyni moje zabójstwo niesprawiedliwym, to pozbawienie mnie mojej przyszłej egzystencji. Sam Marquis formułuje sedno swojej intuicji tak:

« Zabijając mnie, pozbawiacie mnie wszystkich moich przyszłych działań, planów, doświadczeń. […] Gdy zostaję zabity, jestem pozbawiony zarówno tego, co dziś cenię i co należałoby do mojej przyszłej osobistej egzystencji, jak i tego, co ostatecznie bym cenił. Gdy więc umieram, jestem pozbawiony całej wartości mojej przyszłości. » — Don Marquis, « Why Abortion Is Immoral », The Journal of Philosophy, t. 86, nr 4, kwiecień 1989, s. 183–202^[52]

Pozostaje pytanie: dlaczego dzisiejszy płód i dorosły, którym jutro będę, mieliby być « tym samym » podmiotem, tak że pierwszy może zostać pozbawiony przyszłości drugiego?

Ciągłość organizmu: ten sam podmiot w dwóch wiekach

Alexander Pruss (uniwersytet Baylor) odpowiada, wychodząc od prostego ćwiczenia myślowego. Nazwijmy « Bobem » dowolnego dziś żyjącego dorosłego i prześledźmy jego historię wstecz:

« Gdybyśmy dysponowali kamerą i patrzyli na to, co dzieje się w macicy, w której żyje Bob, zobaczylibyśmy rozwijający się embrion, różnicujące się komórki, formujący się płód, rosnący, a w końcu narodziny. Gdybyśmy patrzyli dalej, zobaczylibyśmy, że Bob staje się noworodkiem, potem maluchem, dzieckiem, nastolatkiem i w końcu — dorosłym. Innymi słowy, rozwój i wzrost Boba jest nieprzerwany i ciągły. » — Alexander Pruss, « I Was Once a Fetus : That Is Why Abortion Is Wrong »^[53]

W żadnym momencie tej historii jeden podmiot nie umiera, by ustąpić miejsca innemu: żadne narodziny « osoby » nie przerywają dotychczas bezosobowego organizmu. Odnowa komórkowa niczego w tej ciągłości nie zmienia:

« Prawdą jest, że większość pierwotnych komórek Boba już nie istnieje, lecz nie przeszkadza to przetrwaniu organizmu. Bob nie może być zwykłą częścią mojego ciała, ponieważ całe moje ciało pochodzi w sposób ciągły z ciała Boba. […] Tak więc ja i Bob jesteśmy organizmami mającymi wspólne wszystkie narządy. Lecz jest to możliwe tylko jeśli ja jestem Bobem. » — Alexander Pruss, « I Was Once a Fetus : That Is Why Abortion Is Wrong »^[54]

Wczorajszy embrion i dzisiejszy dorosły nie są więc dwoma następującymi po sobie bytami — jednym bezosobowym, drugim osobowym — lecz tym samym żywym organizmem w dwóch wiekach swego rozwoju, jak dziecko i starzec, którym zostanie siedemdziesiąt lat później.

Ciało nie jest właściwością zewnętrzną wobec podmiotu

Ta organiczna ciągłość ma bezpośrednią konsekwencję przeciw teoriom uzależniającym tożsamość osobową nie od ciała, lecz od łańcucha wspomnień albo stanów mentalnych (bronionych zwłaszcza przez Petera Singera i Jeffa McMahana): gdyby « ja » było jedynie świadomością zamieszkałą w ciele, ciało byłoby tylko narzędziem na mojej służbie, a naruszenie go krzywdziłoby mnie jedynie pośrednio. Christopher Kaczor pokazuje absurdalność tej konsekwencji:

« Gdyby koncepcja tożsamości Singera i McMahana była prawdziwa, praktyki takie jak gwałt, tortury czy okaleczenie nie krzywdziłyby naprawdę bezpośrednio jednostki samej w sobie […] lecz krzywdziłyby to, co można by uznać za własność osoby albo ludzki organizm, który ona zajmuje. […] Lecz jeśli odetniecie mi ramię, czyż nie słusznie powiedzieć, że wyrządziliście krzywdę mnie, zamiast mówić, że odebraliście mi coś, czym się posługuję? » — Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion — Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, wyd. 2, New York, Routledge, 2014, s. 116–117^[55]

Moje ciało nie jest mieszkaniem, które « ja » zamieszkuje: jest mną. Dlatego zniszczenie go, w jakimkolwiek wieku jego rozwoju, to zniszczenie mnie.

Racja wystarczająca, nie jedyna możliwa racja

Łatwy zarzut polega na pytaniu: « A jeśli płód nie ma ani wspomnień, ani świadomości, ani pragnienia życia? » Opiera się on na pomieszaniu argumentacyjnym. By potępić aborcję, wystarczy, że pozbawienie przyszłości jest racją wystarczającą, czyniącą zabójstwo poważnie złym. By ocalić aborcję, przeciwnik musi pokazać, że inne kryterium — aktualna świadomość, obecne pragnienie, przeszłe wspomnienia — jest konieczne, tak że jego brak czyni zabójstwo dozwolonym. To dwa bardzo różne wymogi, a drugi jest znacznie trudniejszy do ustalenia niż pierwszy.^[56]

Zarzut — « Bez wspomnień nie traci się nic ważnego »

Wyobraźmy sobie pacjenta po ciężkim wypadku, całkowicie amnestycznego, o którym lekarze wiedzą z pewnością, że w ciągu kilku tygodni odzyska normalne świadome życie. Jego ciągłość wspomnień jest na razie przerwana. Zabicie go w tym stanie pozostałoby jednak oczywistą niesprawiedliwością. Brak przeszłych doświadczeń nie wystarcza więc do wyłączenia jakiejś istoty spod ochrony należnej jej życiu — embrion, który po prostu nie ma jeszcze przeszłych doświadczeń, znajduje się w sytuacji porównywalnej do tego amnestycznego: jego przyszłe życie pozostaje przed nim, nietknięte.^[57]

Zarzut — « Bez pragnienia życia nie ma czego chronić »

Filozof pro-choice David Boonin proponuje inne kryterium: tylko istota zdolna pragnąć własnej kontynuacji miałaby prawo do życia. Lecz aktualne pragnienie nie jest bardziej warunkiem koniecznym prawa do życia: nieprzywiązywanie w danej chwili wagi do własnej przyszłości nie pociąga, że przyszłość ta jest bez wartości. Dorosły we śnie, pacjent w śpiączce, osoba w kryzysie samobójczym nie formułują, w momencie gdy się je rozważa, żadnego aktualnego pragnienia dalszego życia — nie upoważniając tym nikogo do ich zabijania. W przypadku osoby samobójczej w szczególności właściwą odpowiedzią na chwilowy brak pragnienia życia jest ratunek, nigdy unicestwienie.^[58]

Uczciwa granica argumentu

Uczciwość intelektualna nakazuje uznać rzeczywistą granicę tego argumentu: nie obejmuje on sam, absolutnie wszystkich przypadków. Diagnoza stwierdzająca, że jakaś istota ludzka nigdy, z powodu poważnego i nieodwracalnego uszkodzenia mózgu, nie zazna najmniejszej « przyszłości takiej jak nasza », wymykałaby się literze dowodzenia Marquisa. W tych rzadkich sytuacjach argument pozbawienia przyszłości musi ustąpić miejsca bardziej podstawowemu argumentowi przedstawionemu wyżej: osobie jako indywidualnej substancji natury rozumnej, której godność zależy od natury gatunku, do którego należy, nie od aktualnego albo przewidywalnego wykonywania tej czy innej zdolności.^[59]

Argument ze sceptycyzmu

Nawet gdyby wątpić w moralny status płodu, sama ta wątpliwość powinna wystarczyć do zakazania aborcji. Alexander Pruss proponuje analogię:

Wyobraźcie sobie myśliwego, który słyszy szelest w krzakach dwadzieścia metrów dalej. Nie wie, czy to zwierzę, czy jego przyjaciel. Czy strzela? Oczywiście, że nie — nawet gdyby prawdopodobieństwo, że to jego przyjaciel, wynosiło 5%, nie podjąłby ryzyka. To zasada moralnej ostrożności.

Cztery możliwe sytuacje:

1. Płód jest osobą i wiem o tym → aborcja jest zabójstwem.
2. Płód jest osobą, a ja o tym nie wiem → aborcja jest nieumyślnym zabójstwem przez niedbalstwo — poważnie zawinionym.
3. Płód nie jest osobą, a ja o tym nie wiem → dopuściłem się poważnego niedbalstwa moralnego: podjąłem ryzyko zabicia osoby, nie wiedząc.
4. Płód nie jest osobą i wiem o tym → aborcja nie jest zawiniona.

Tylko przypadek 4 jest moralnie dopuszczalny. Dopóki pro-choice nie posiada absolutnej pewności moralnej, że płód nie jest osobą, aborcja pozostaje niemoralna.^[60] A żaden poważny filozof obozu pro-choice nie rości sobie takiej pewności.

W 1971 roku, w słynnym artykule, amerykańska filozof Judith Jarvis Thomson (MIT) odwróciła debatę. Przyznawała obozowi pro-life główną przesłankę — tak, płód jest osobą — lecz twierdziła mimo to, że aborcja jest moralnie dopuszczalna, ponieważ prawo do życia nie pociąga prawa do używania cudzego ciała, by pozostać przy życiu.^[61]

Eksperyment myślowy

Wyobraźcie sobie, pisze Thomson, że budzicie się pewnego ranka podłączone nerkami do słynnego skrzypka, nieprzytomnego, dotkniętego śmiertelną chorobą nerek. « Towarzystwo Przyjaciół Muzyki », odkrywszy, że tylko wy macie właściwą grupę krwi, porwało was w nocy. Dyrektor szpitala wyjaśnia wam, że odłączenie was zabiłoby skrzypka, lecz za dziewięć miesięcy wyzdrowieje. Czy macie moralny obowiązek pozostać podłączone?

Thomson twierdzi, że nie. I że ciąża, zwłaszcza wynikająca z gwałtu, jest analogiczna do tej sytuacji. Analogia stała się najbardziej dyskutowanym argumentem pro-choice w filozofii analitycznej.

Dlaczego analogia zawodzi

Argument skrzypka doczekał się kilkuset odpowiedzi akademickich. Główne zarzuty, zebrane przez Christophera Kaczora, Francisa Beckwitha i Alexandra Prussa:

1) Zarzut odpowiedzialności. W zdecydowanej większości deklarowanych przypadków (cytowane wyżej badanie amerykańskie) kobieta zgodziła się na akt (stosunek płciowy), którego potencjalną biologiczną konsekwencją jest stworzenie zależnej osoby. W scenariuszu skrzypka jesteście niewinne: porwano was. Gdybyście dobrowolnie zaangażowały się w działanie, o którym wiedziałyście, że może doprowadzić do podłączenia kogoś do was, wasz moralny obowiązek byłby zupełnie inny. Michael Tooley, filozof pro-choice, przyznaje:

« Zwolennik zakazu aborcji może bardzo dobrze bronić tezy, że na ogół ludzie nie mają moralnego obowiązku pozwalać płodowi używać swojego ciała, nawet gdy jest to konieczne do przeżycia innej jednostki, podczas gdy kobieta ciężarna ma na ogół moralny obowiązek pozwalać płodowi używać swojego ciała, ponieważ jest moralnie odpowiedzialna za to, że płód potrzebuje jej macicy. » — Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, s. 45^[62]

2) Zabijanie bezpośrednie a pozwolenie umrzeć. Odłączyć się od skrzypka to przestać nieść nadzwyczajną pomoc — umiera on potem na własną chorobę. Aborcja jest natomiast bezpośrednim zamachem na integralność cielesną płodu: rozczłonkowanie, otrucie, zmiażdżenie czaszki. Jak pisze filozof pro-choice Jeff McMahan: « Standardowe metody wywoływania aborcji wyraźnie polegają na zabijaniu płodu: umiera on albo przez rozczłonkowanie, albo przez otrucie. »^[63]

3) Śmierć zamierzona a śmierć przewidywana. Gdyby jutro znaleziono sposób uratowania skrzypka po odłączeniu, byłaby to radość. Gdyby aborcja « się nie powiodła » i dziecko urodziło się żywe, byłaby to katastrofa dla tych, którzy chcieli jego śmierci. Różnica ta dowodzi, że śmierć płodu jest zamierzona, co nie ma miejsca w scenariuszu Thomson.

4) Obowiązki rodzicielskie. Rodzice mają wobec swoich dzieci obowiązki, których nie mają wobec obcych. Matka musi karmić piersią noworodka, jeśli nie ma dostępu do mleka modyfikowanego — nie wolno jej pozwolić mu umrzeć z głodu pod pretekstem, że « używa » jej ciała. Macica jest szczególnym przypadkiem tego obowiązku.

5) Teleologia macicy. Wszystkie narządy ciała ludzkiego mają celowość na służbie ciała, które je nosi — prócz jednego. Macica jest jedynym narządem (obok, w pewnej mierze, piersi), którego naturalną celowością jest służba przetrwaniu innej osoby. Dawstwo nerki musi pozostać wolne, bo nerka służy mojemu ciału. Macica jest natomiast « przeznaczona do » goszczenia innej istoty ludzkiej. Odmówienie dziecku użycia narządu właśnie przeznaczonego do utrzymania go przy życiu nie jest porównywalne z odmową dawstwa narządu: to odmowa naturalnej funkcji.

6) Przypadek gwałtu: upada jeden zarzut, nie pozostałe cztery. W ciąży będącej następstwem gwałtu zarzut odpowiedzialności (1) traci wprawdzie siłę: kobieta niczego nie wybrała. Lecz cztery pozostałe niepodobieństwa pozostają nienaruszone — aborcja pozostaje bezpośrednim uśmierceniem, a nie zwykłym odłączeniem (2), śmierć dziecka pozostaje zamierzona, a nie tylko przewidywana (3), relacja rodzic–dziecko biologicznie nadal istnieje między matką a tym konkretnym dzieckiem (4), a macica zachowuje tę samą naturalną celowość (5). Alexander Pruss proponuje wariant eksperymentu myślowego pomyślany właśnie na ten przypadek: dwoje muzyków zostaje porwanych razem i osadzonych w łodzi, która w dziewięć miesięcy dowiezie oboje do brzegu; ciepło ciała jednego utrzymuje drugiego przy życiu podczas przeprawy. Wyrzucenie drugiego za burtę, by szybciej wrócić, pozostałoby aktem uśmiercenia — choć żaden z rozbitków nie spowodował sytuacji zależności.^[64] Odpowiedzialność przyczynowa jest więc tylko jednym z pięciu zarzutów wobec analogii: jej brak w przypadku gwałtu nie wystarcza do obalenia czterech pozostałych.

Wniosek: argument skrzypka, mimo niezwykłej pomysłowości, nie uzasadnia aborcji w żadnym z przypadków, które rzekomo obejmuje — ani aborcji z wygody, stanowiącej ogromną większość praktyki, ani nawet, po zbadaniu, przypadku gwałtu, gdzie cztery z pięciu niepodobieństw trwają w całości. Niczego to nie ujmuje udręce właściwej ciąży z gwałtu, omówionej dalej w artykule — lecz udręka ta wzywa do towarzyszenia, nie do wniosku wyciągniętego z analogii, która się nie trzyma.

Gwałt i kazirodztwo

Ciąże z gwałtu lub kazirodztwa stanowią, według amerykańskiego badania Instytutu Guttmachera, poniżej 1% deklarowanych aborcji.^[65] Skupiają jednak na sobie istotę dyskusji publicznej — właśnie dlatego, że są najbardziej bolesne i że często służą do wprawiania pro-life w zakłopotanie.

Gwałt należy do najohydniejszych zbrodni, a kobieta, która padła jego ofiarą, potrzebuje pełnego wsparcia: pomocy psychologicznej, ochrony, sprawiedliwości wymierzonej agresorowi. Lecz poczęte dziecko nie jest gwałcicielem. Jest, dosłownie, kolejnym niewinnym w sytuacji już nasyconej niesprawiedliwością.

Zabicie tego dziecka nie wymazuje gwałtu — kobieta pozostaje zgwałcona, trauma trwa. Zabicie tego dziecka dodaje natomiast drugą niesprawiedliwość do pierwszej. W naszym kraju nie wolno nawet stracić gwałciciela (kara śmierci jest zniesiona) — a wolno byłoby uśmiercić jego dziecko?

W tym konkretnym punkcie poważni filozofowie pro-choice przyznają rację pro-life. Nathan Nobis i Kristina Grob, zadeklarowani zwolennicy legalnej aborcji aż do narodzin:

« Ci, którzy uważają, że płody są osobami, i twierdzą zatem, że aborcja jest niemoralna, powinni uważać, że aborcja jest niemoralna także w przypadku gwałtu, skoro osoba jest osobą niezależnie od swego pochodzenia. » — Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, s. 51^[66]

Sam David Boonin: « Płód poczęty w następstwie gwałtu ma z pewnością to samo prawo do życia co każdy inny płód. »^[67]

Zdiagnozowana niepełnosprawność

W paryskim rejestrze wad wrodzonych około 95% prenatalnych diagnoz zespołu Downa zakończyło się IMG w latach 2001–2005 (95-procentowy przedział ufności: 92,7–96,9).^[68] Aborcja z powodu niepełnosprawności jest dozwolona bez ograniczenia terminu — w razie potrzeby aż do dziewiątego miesiąca. Praktyka ta wpisuje się w historię intelektualną naznaczoną eugeniką: Margaret Sanger, założycielka American Birth Control League (1921, przekształconej w Planned Parenthood Federation of America w 1942), pisała już w 1922 roku, w rozdziale zatytułowanym « The Cruelty of Charity » (« Okrucieństwo dobroczynności »), że filantropia zachęca najzdrowszych do dźwigania « ciężaru bezmyślnej i masowej płodności innych; co przynosi ze sobą, jak czytelnik musi przyznać, martwy ciężar ludzkich odpadów » (« a dead weight of human waste »).^[69]

Tymczasem badania kliniczne nad osobami z zespołem Downa pokazują, że niemal 99% z 284 ankietowanych deklaruje, że jest szczęśliwych, że żyje, i że ogromna większość z nich mówi, że otrzymuje miłość od rodziny.^[70] Filozof Alexander Pruss trafia w sedno tego, co czyni tę praktykę szczególnie wstrząsającą:

« Problem polega na tym, że w takiej aborcji dziecko jest zabijane, ponieważ nie spełnia jakiejś normy, bez żadnej własnej winy. Taka para nie wydaje się kochać swego dziecka bezwarunkowo. Ustanowiła bowiem normę taką, że gdyby ich dziecko jej nie spełniło, zabiłaby je. » — Alexander Pruss, « Abortion for Fetal Disability », blog akademicki, 18 grudnia 2007^[71]

Dziecko niezdolne do życia

Argument « i tak umrze » się nie trzyma. Wiedza, że jakaś osoba umrze wkrótce — nawet pewna — nie daje nikomu prawa jej zabić. Rolą lekarza, wiernego przysiędze Hipokratesa, jest łagodzić cierpienie, nie zadawać śmierci.

« Nikomu, nawet na żądanie, nie podam trucizny ani nie podejmę inicjatywy takiej sugestii. Podobnie nie dam kobiecie środka poronnego. » — Przysięga Hipokratesa, tekst założycielski deontologii medycznej^[72]

Zagrożenie dla życia matki

To przypadek najtrudniejszy: czy trzeba wybierać między życiem matki a życiem dziecka? Katolicka teologia moralna, jak klasyczna filozofia moralna, rozróżnia tu dwa typy sytuacji przy pomocy zasady podwójnego skutku (sformułowanej przez św. Tomasza z Akwinu, Summa teologii, II-II, q. 64, a. 7):

• Aborcja bezpośrednia (czyn zmierza do zabicia płodu albo zabija płód jako środek ratowania matki) pozostaje zawsze niemoralna.
• Aborcja pośrednia (czyn zmierza do leczenia patologii matczynej, a śmierć płodu jest skutkiem przewidzianym, lecz niechcianym) jest moralnie dopuszczalna.

Dwa przypadki szkolne to:

• Ciąża pozamaciczna (w 95% embrion zagnieżdża się w jajowodzie). Pęknięcie pociągnęłoby śmierć matki przez krwotok. Operacja chirurgiczna — salpingektomia — zmierza do usunięcia chorego jajowodu, co pośrednio pociąga śmierć embrionu. Czyn jest dopuszczalny.
• Rak macicy w czasie ciąży. Histerektomia ratuje matkę, lecz pociąga pośrednią śmierć dziecka. Dopuszczalna, na tych samych warunkach.

Kongregacja Nauki Wiary, w instrukcji Donum vitae (1987), przejętej przez Evangelium vitae, precyzuje:

« Jeśli na przykład zachowanie życia przyszłej matki, niezależnie od jej stanu brzemiennego, wymagałoby pilnie operacji chirurgicznej lub innego działania terapeutycznego, którego skutkiem ubocznym, w żaden sposób niechcianym ani nieposzukiwanym, lecz nieuniknionym, byłaby śmierć embrionu, czyn taki nie mógłby już być kwalifikowany jako bezpośredni zamach na niewinne życie. » — Kongregacja Nauki Wiary, Donum vitae, 22 lutego 1987, I, 1^[73]

Dzięki postępom medycznym przypadki, w których matka jest w niebezpieczeństwie przed żywotnością płodu, stały się skrajnie rzadkie. Stanowisko katolickie nie jest obojętnością na życie matczyne: to odmowa wybierania między matką a dzieckiem, dopóki pozostaje możliwa inna droga.

Kilka rzeczywistości, których sami obrońcy aborcji nie potrafią uzasadnić, sugeruje, że w głębi ducha przyznają płodowi godność, której odmawiają mu intelektualnie.

Podwójne zabójstwo

W Stanach Zjednoczonych zabójstwo kobiety ciężarnej może być ścigane jako podwójne zabójstwo: federalna ustawa Unborn Victims of Violence Act (1 kwietnia 2004) uznaje dwie ofiary przy przestępstwach federalnych, a 39 stanów przyjęło analogiczne ustawy o różnych progach.^[74] We Francji natomiast Sąd Kasacyjny odmawia kwalifikowania śmiertelnego zamachu na płód jako zabójstwa (izba karna, 30 czerwca 1999, potem 2001–2002), a Europejski Trybunał Praw Człowieka (Vo przeciwko Francji, 8 lipca 2004) pozostawia państwom margines oceny co do statusu dziecka nienarodzonego.^[75] Gdyby płód był tylko « skupiskiem komórek », amerykańska kwalifikacja byłaby absurdalna. Ateistyczny i antyklerykalny pisarz Christopher Hitchens — sam określający się jako « pro-life », choć odrzucający uchylenie orzeczenia Roe v. Wade — formułował to ze swoją zwykłą bezpośredniością:

« "Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. » (« „Dziecko nienarodzone" wydaje mi się pojęciem rzeczywistym. To nie jest narośl ani wyrostek. ») — Christopher Hitchens, wywiad z Lisą Miller, Newsweek, 2008^[76]

« Bezpieczna, legalna i rzadka »

Formuła spopularyzowana przez Billa Clintona — « Safe, legal and rare » — jest w rzeczywistości niespójna. Dlaczego chcieć czynić « rzadkim » czyn, który byłby tylko jedną z interwencji medycznych pośród innych? Nikt nie mówi, że należałoby czynić « rzadkimi » wycięcia wyrostka albo wyrywanie zębów. Milczące wyznanie kryjące się za sloganem głosi, że każdy dobrze czuje, iż w aborcji jest coś złego — lecz zabrania się tego mówić.

Aborcje z selekcji płci

ONZ szacowała w 2007 roku, że około 100 milionów dziewczynek na świecie zostało wyeliminowanych przez aborcję selektywną albo dzieciobójstwo, głównie w Chinach i Indiach.^[77] Sigi Klasen i Claudia Wink potwierdziły tę liczbę w ważnym badaniu z Feminist Economics.^[78] Gdyby płód nie miał wartości wewnętrznej, aborcja z selekcji płci nie powinna stawiać żadnego problemu moralnego — a jednak niemal wszystkie feministki ją potępiają. Nivedita Menon, indyjska feministka zwolenniczka aborcji, przyznaje:

« Nie możemy jednocześnie twierdzić, że aborcja oznacza, iż kobiety mają prawo kontrolować swoje ciało, lecz że kobiety nie mają prawa wybierać konkretnie przerywania ciąż z płodami żeńskimi. » — Nivedita Menon, « Abortion As a Feminist Issue : Who Decides, and What ? », Outlook India, 12 maja 2012^[79]

Przywiązanie prenatalne

Dlaczego płacze się po poronieniu, skoro płód jest tylko skupiskiem komórek? Dlaczego mówi się « dziecko się rusza », a nie « skupisko komórek się poruszyło »? Dlaczego partner głaszcze brzuch ciężarnej żony? Wszystkie te spontaniczne postawy, nawet u pro-choice, zdradzają głęboką intuicję: to, co rośnie w macicy, jest już osobą. Feministka pro-choice Naomi Wolf piętnowała już w 1995 roku tę niespójność:

« Ruch pro-choice często traktuje z pogardą praktykę pro-life polegającą na pokazywaniu nam niepokojących grafik. Lecz najlepszy feminizm musi opierać się na tym, co prawdziwe. Prawdą jest, że obrazy gwałtownej śmierci płodu świetnie służą pro-life jako polemika polityczna, lecz obrazy te same w sobie nie są polemiczne: to fakty biologiczne. Wiemy o tym. » — Naomi Wolf, « Our Bodies, Our Souls », The New Republic, 16 października 1995^[80]

Potępienie niezmienne od początków

Katolickie nauczanie o aborcji nigdy nie zmieniło się w swej zasadzie. Najstarszy zachowany pozakanoniczny dokument chrześcijański, Didache (powstałe między końcem I a początkiem II wieku), zawiera już wyraźne potępienie:

« Nie zabijesz embrionu przez aborcję ani nie zgładzisz noworodka. » — Didache, II, 2 (między 70 a 110 po Chr.)^[81] Wiek później Tertulian (ok. 155–220) — pierwszy wielki chrześcijański autor łacińskojęzyczny, prawnik z Kartaginy — formułuje doktrynę z precyzją, której nigdy nie przekroczono:

« Dla nas, skoro zabójstwo jest raz na zawsze zakazane, nie wolno nam nawet niszczyć embrionu w łonie matki, gdy krew formuje się jeszcze, by uczynić istotę ludzką. Przeszkodzić narodzinom to zabójstwo przyśpieszone; i mało znaczy, czy odbiera się życie człowiekowi już narodzonemu, czy wydziera się je temu, który jest go tak bliski: człowiekiem jest ten, który ma nim zostać; wszelki owoc jest już w nasieniu. » — Tertulian, Apologetyk, IX, 8 (ok. 197 po Chr.)^[82]

To samo potępienie znajduje się u św. Bazylego — który już w IV wieku, w swym pierwszym liście kanonicznym do Amfilocha (List 188, kanon 2), stanowi, że « kobieta, która dobrowolnie niszczy płód, podlega karze za zabójstwo », i dodaje, wbrew ówczesnej kazuistyce embriologicznej: « nie rozróżniamy u nas dziecka uformowanego od jeszcze nieuformowanego »^[83] — u św. Augustyna, który piętnuje w De nuptiis et concupiscentia małżonków uciekających się do « jałowiących trucizn » albo popełniających « ojcobójstwo, którego dopuszczają się na już poczętym dziecku »^[84], oraz u św. Tomasza z Akwinu, który rozważa, przy okazji zabójstwa przypadkowego (Suma teologii, II-II, q. 64, a. 8, odpowiedź na zarzut 2), przypadek tego, kto uderza kobietę brzemienną: jeśli wyniknie z tego śmierć kobiety albo żywego płodu, nie jest uniewinniony od zabójstwa^[85]. Potępiają ją liczne synody regionalne, jak w Elwirze (ok. 305, kanon 63) i Ancyry (314, kanon 21). Sobór Watykański II przejmuje tradycję w 1965 roku w konstytucji duszpasterskiej Gaudium et Spes: « Aborcja jest, zarazem z dzieciobójstwem, ohydną zbrodnią. »^[86]

Katechizm

Katechizm Kościoła Katolickiego, promulgowany przez św. Jana Pawła II w 1992 roku, poświęca aborcji cztery paragrafy (§§ 2270–2275). Dwa centralne:

« Życie ludzkie od chwili poczęcia powinno być szanowane i chronione w sposób absolutny. Od pierwszego momentu swego istnienia istota ludzka powinna mieć przyznane prawa osoby, wśród których nienaruszalne prawo każdej niewinnej istoty do życia. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2270^[87]

« Od pierwszego wieku Kościół twierdził, że moralnym złem jest każde spowodowane przerwanie ciąży. Nauczanie to nie zmieniło się. Pozostaje niezmienne. Bezpośrednie przerwanie ciąży, to znaczy zamierzone jako cel czy jako środek, jest poważnie sprzeczne z prawem moralnym. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2271^[88]

Evangelium vitae — deklaracja z 1995 roku

Dokumentem odniesienia jest encyklika Evangelium vitae, podpisana przez św. Jana Pawła II 25 marca 1995 roku. Papież wykonuje w niej wyraźnie swój charyzmat nauczania ostatecznego, w jedności ze wszystkimi biskupami Kościoła:

« Powagą udzieloną przez Chrystusa Piotrowi i jego Następcom, w komunii z biskupami Kościoła katolickiego, potwierdzam, że bezpośrednie przerwanie ciąży, to znaczy zamierzone jako cel czy jako środek, jest zawsze poważnym nieładem moralnym, jako rozmyślne zabójstwo niewinnej istoty ludzkiej. Doktryna ta opiera się na prawie naturalnym i na spisanym Słowie Bożym; jest przekazywana przez Tradycję Kościoła i nauczana przez zwyczajne i powszechne Magisterium. Żadna okoliczność, żaden cel, żadne prawo na świecie nie będą nigdy mogły uczynić godziwym czynu, który sam w sobie jest niegodziwy, ponieważ sprzeciwia się Prawu Bożemu, zapisanemu w sercu każdego człowieka, rozpoznawalnemu przez sam rozum i głoszonemu przez Kościół. » — Święty Jan Paweł II, Evangelium vitae, 25 marca 1995, § 62^[89]

Wielu teologów uważa, że sformułowanie to spełnia kryteria nieomylnego Magisterium zwyczajnego i powszechnego (por. Lumen Gentium, § 25). Status ten, szeroko przyjmowany w teologii katolickiej, pozostaje dyskutowany między specjalistami.

Encyklika podkreśla ponadto współodpowiedzialność: w grę nie wchodzi sama kobieta.

« Odpowiedzialność dotyczy również lekarzy i personelu służby zdrowia, gdy oddają na służbę śmierci sprawność nabytą dla promowania życia. Odpowiedzialność spada także na tych, którzy jako ustawodawcy i rządzący sprzyjali ustawom aborcyjnym, oraz, w mierze zależnej od nich, na administratorów placówek sanitarnych wykorzystywanych do dokonywania aborcji. […] Szczególna odpowiedzialność ciąży na ojcu dziecka, nie tylko gdy wyraźnie popycha kobietę do aborcji, lecz także gdy pośrednio sprzyja takiej decyzji, pozostawiając ją samą wobec problemów ciąży. » — Święty Jan Paweł II, Evangelium vitae, § 59^[90]

Możliwe przebaczenie

Nauczanie Kościoła, surowe co do czynu, jest nieskończenie łagodne co do osób. Ta sama encyklika kieruje do kobiet, które dokonały aborcji, przesłanie, którego żadna instytucja publiczna nie umiała sformułować:

« Chciałbym skierować szczególną myśl do was, kobiet, które uciekły się do aborcji. Kościół wie, ile uwarunkowań mogło ciążyć na waszej decyzji, i nie wątpi, że w wielu przypadkach decyzja ta była bolesna, a nawet dramatyczna. Prawdopodobne jest, że rana waszej duszy jeszcze się nie zabliźniła. W rzeczywistości to, co się stało, było i pozostaje głęboko niesprawiedliwe. Lecz nie poddawajcie się zniechęceniu i nie rezygnujcie z nadziei. Raczej umiejcie zrozumieć, co się stało, i zinterpretujcie to w prawdzie. Jeśli jeszcze tego nie uczyniłyście, otwórzcie się z pokorą i ufnością na skruchę: Ojciec wszelkiego miłosierdzia czeka na was, by ofiarować wam swoje przebaczenie i swój pokój w sakramencie pojednania. Temu samemu Ojcu i Jego miłosierdziu z nadzieją możecie powierzyć wasze dziecko. » — Święty Jan Paweł II, Evangelium vitae, § 99^[91]

Papież Franciszek przyznał najpierw wszystkim kapłanom, jedynie na czas Jubileuszowego Roku Miłosierdzia, władzę rozgrzeszania z grzechu aborcji — wcześniej zastrzeżoną biskupom albo specjalnie delegowanym spowiednikom — (Misericordiae vultus, 2015), a następnie uczynił ją trwałą listem apostolskim Misericordia et misera (20 listopada 2016).^[92] Gest jest ważny: oznacza, że nikt nigdy nie powinien rozpaczać.

Biblia nie milczy

Wbrew temu, co się czasem czyta, Biblia nie milczy o życiu prenatalnym. Nie nazywając wyraźnie « aborcji » — poświadczonej w antycznym świecie grecko-rzymskim, gdzie traktaty medyczne (por. Soranos z Efezu, Ginekologia, I) opisują procedury poronne, i potępionej przez starożytnych autorów żydowskich (por. Józef Flawiusz, Przeciw Apionowi, II, 202) — stwierdza z mocą, że nienarodzone dziecko jest znane i kochane przez Boga:

« Zanim ukształtowałem cię w łonie matki, znałem cię, i zanim wyszedłeś z jej wnętrza, poświęciłem cię. » — Księga Jeremiasza, 1, 5^[93]

« Ty bowiem utworzyłeś moje nerki, utkałeś mnie w łonie mej matki. Dziękuję Ci, że mnie stworzyłeś tak cudownie. Godne podziwu są Twoje dzieła i duszę moją znasz do głębi. Nie tajna Ci moja istota, kiedy w ukryciu powstawałem, utkany w głębi ziemi. » — Psalm 139, 13–15^[94]

« Skoro Elżbieta usłyszała pozdrowienie Maryi, poruszyło się z radości dzieciątko w jej łonie. » — Ewangelia według św. Łukasza, 1, 41^[95]

Greckie słowo użyte na oznaczenie Jana Chrzciciela in utero, βρέφος (brephos), jest dokładnie tym samym, które oznaczy Jezusa w żłobie po narodzinach (Łk 2, 12). Dla Nowego Testamentu dziecko przed narodzinami i dziecko po narodzinach oznaczane są tym samym słowem, ponieważ są tą samą istotą.

Co mówią badania naukowe

Państwo francuskie twierdzi, ustami dra Philippe'a Fauchera na swej oficjalnej stronie ivg.gouv.fr: « Większość poważnych badań naukowych opublikowanych na ten temat pokazuje, że aborcja nie pozostawia długofalowych następstw psychologicznych. »^[96]

Twierdzenie to jest dyskutowane. Metaanaliza Priscilli Coleman opublikowana w 2011 roku w British Journal of Psychiatry przejrzała 22 badania, 36 kryteriów i 877 181 kobiet (w tym 163 831 po aborcji). Wniosek:

« Kobiety po aborcji miały o 81% zwiększone ryzyko problemów zdrowia psychicznego w porównaniu z kobietami, które aborcji nie miały. Niemal 10% problemów zdrowia psychicznego u kobiet po aborcji można by przypisać temu czynowi. » — Priscilla K. Coleman, « Abortion and mental health : quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009 », British Journal of Psychiatry, t. 199, 2011, s. 180–186^[97]

Lecz metaanaliza ta jest kwestionowana metodologicznie: szesnastu badaczy zażądało w 2022 roku jej wycofania z powodu poważnych wad, a komitet ekspertów wyznaczony przez czasopismo zalecił jej retrakcję, której czasopismo odmówiło (por. BMJ, lipiec 2023).^[98] Odwrotnie, inne przeglądy systematyczne — zwłaszcza zamówiony w 2011 roku przez Academy of Medical Royal Colleges — konkludują, że to sama niechciana ciąża, niezależnie czy zakończy się aborcją, czy narodzinami, wiąże się z ryzykiem dla zdrowia psychicznego.^[99] Kwestia pozostaje więc dyskutowana w literaturze naukowej: związek statystyczny, w jedną czy drugą stronę, nie wystarcza do ustalenia przyczynowości.

Objawy raportowane przez tych klinicystów — raportowany związek, bez ustalonej przyczynowości, jak w cytowanych wyżej badaniach — obejmują, według dra Vincenta Rue w Stanach Zjednoczonych i prof. René Ecocharda w szpitalu uniwersyteckim w Lyonie: depresję, myśli samobójcze, rozpad związków, używanie narkotyków, nadużywanie alkoholu, zaburzenia seksualne, fobie, niepłodność psychogenną, zaburzenia odżywiania.^{[100] [101]} Rejestrowe badanie fińskie prowadzone przez Mikę Gisslera, opublikowane w 1996 roku w British Medical Journal — na całości zgonów fińskich kobiet w latach 1987–1994 — zaobserwowało związek statystyczny (niewystarczający do ustalenia przyczynowości): wskaźnik samobójstw około trzykrotnie wyższy u kobiet po aborcji niż wskaźnik ogólny i około sześciokrotnie wyższy niż wskaźnik po żywym urodzeniu.^[102]

Świadectwa: głosy, których się nie słucha

A potem są same głosy: kobiety, które po stronie aborcji publicznie zmieniły obóz — i których prawie nigdy się nie słyszy. Dwie imienne drogi, opublikowane pod nazwiskiem i weryfikowalne: Normy McCorvey (1947–2017), « Jane Roe » z orzeczenia Roe v. Wade (1973), która stała się działaczką pro-life i autorką opublikowanych wspomnień^[103]; Abby Johnson, dyrektorki ośrodka Planned Parenthood przez osiem lat, która odeszła w 2009 roku i opowiada swoją drogę w opublikowanych wspomnieniach^[104]. Te indywidualne historie nie mają wartości dowodu statystycznego: pokazują jedynie, że nawrócenia istnieją, aż po dawne postacie przeciwnego obozu.

Rola planowanego rodzicielstwa

Najlepiej udokumentowany przypadek jest imienny, opublikowany i weryfikowalny: Abby Johnson, dyrektorka ośrodka Planned Parenthood w Bryan (Teksas) przez osiem lat, twierdzi, że podlegała silnym naciskom instytucjonalnym, by zwiększać liczbę aborcji w swym ośrodku dla zwiększenia jego przychodów. Odesszła w październiku 2009 roku po asystowaniu przy aborcji pod kontrolą USG i opowiedziała swoją drogę w opublikowanych wspomnieniach.^[105]

Ci, którzy przeżyli aborcję

Istnieją ci, którzy przeżyli aborcję: dzieci, które przetrwały procedurę. Najlepiej poświadczonym przypadkiem imiennym jest Melissa Ohden: urodzona w 1977 roku po nieudanej aborcji przez wstrzyknięcie soli w szpitalu w Sioux City, zaopiekowana przez dwie pielęgniarki, założyła Abortion Survivors Network i zeznawała pod przysięgą przed Kongresem amerykańskim (komisja sądownictwa Izby, wrzesień 2015).^[106]

Poza tym udokumentowanym przypadkiem najlepiej udokumentowane dossier to dossier amerykańskiej pielęgniarki Jill Stanek, która zeznawała przed Kongresem amerykańskim już w 2000 roku: opowiada, że znalazła w pomieszczeniu na odpady chicagowskiego szpitala żywe noworodki — porzucone na śmierć po nieudanej aborcji.^[107] Jej świadectwo przyczyniło się do promulgowania Born-Alive Infants Protection Act (2002) za George'a W. Busha. Logika aborcji, doprowadzona do końca, prowadzi do sytuacji, których nawet ustawodawcy pro-choice z trudem bronią.

Nauczanie katolickie nie sprowadza się do odmowy. Otwiera kulturę życia, która wymaga tyle samo od mężczyzn, społeczeństwa i struktur przyjęcia, co od samych kobiet. Doktryna odmawia wybierania między dzieckiem a matką: żąda, by chronić jedno, nie porzucając drugiej.

Odpowiedzialność ojca

Święty Jan Paweł II pisze to z jasnością, którą przejęło niewiele instytucji cywilnych: « Szczególna odpowiedzialność ciąży na ojcu dziecka, nie tylko gdy wyraźnie popycha kobietę do aborcji, lecz także gdy pośrednio sprzyja takiej decyzji, pozostawiając ją samą wobec problemów ciąży. »^[108] Wiele aborcji nie jest « wyborem » wolnej kobiety, lecz następstwem mężczyzny, który się uchylił.

Odpowiedzialność społeczna

Społeczeństwo, które poprzestaje na głoszeniu « wyboru », nie oferując mieszkania, wsparcia finansowego, pomocy w opiece, towarzyszenia dostosowanego do samotnych matek, organizuje warunki aborcji bardziej, niż je łagodzi. Obrona życia zakłada konkretne sieci przyjęcia: stowarzyszenia takie jak Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, fundacje wyspecjalizowane w pomocy ciężarnym kobietom w udręce, struktury szybkiej adopcji dla tych, które nie mogą wychować swego dziecka.

Wsłuchanie po zranieniu

Dla kobiet po aborcji Kościół proponuje ustrukturyzowane drogi uzdrowienia: rekolekcje Rachel's Vineyard, towarzyszenie Mère de Miséricorde, sakramentalną spowiedź. Matka Teresa, przyjmując w Kalkucie kobiety złamane tym zranieniem, mówiła im:

« Jeśli usłyszycie o kobiecie, która nie chce zatrzymać swego dziecka, która chce dokonać aborcji, spróbujcie przekonać ją, by mi je przyniosła. Będę je kochać, widząc w nim znak miłości Boga. » — Święta Matka Teresa z Kalkuty, przemówienie przy odbiorze Pokojowej Nagrody Nobla, Oslo, 11 grudnia 1979^[109]

Aborcja jest jednym z miejsc, gdzie doktryna katolicka najbardziej frontalnie przeczy kulturze współczesnej. Lecz sprzeczność ta opiera się na jednym przekonaniu, dającym się bronić nawet poza wszelką wiarą: najsłabszy nie traci swej godności dlatego, że jest mały, zależny, niepożądany albo niewidzialny.

Odmowa aborcji nie jest pogardą dla kobiet. Jest, przeciwnie, odmową narzucania kobietom przez społeczeństwo, jako jedynej odpowiedzi na ich udręki, śmierci ich własnego dziecka. Jest żądaniem od mężczyzn, by brali odpowiedzialność, od rodzin, by towarzyszyły, od państw, by chroniły. Obrona życia nie jest dyskursem reakcyjnym: jest spójnym zastosowaniem, aż po najmniejszego, zasady, na której zbudowała się nasza cywilizacja — « każdy człowiek ma prawo do życia ».

Naprawdę ludzki świat nie żąda od matki, by dla przetrwania usuwała swoje dziecko. Pomaga jej, by nie była sama.

• Co sądzić o eutanazji? — druga wielka walka o ochronę wrażliwego życia.
• Zło i cierpienie — dlaczego udręka nie znosi godności.
• Dusza stworzona bezpośrednio przez Boga — fundament teologiczny: to w chwili poczęcia wlewana jest dusza duchowa.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią — ogólne ramy moralne.

Do pogłębienia lektura zalecana: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie — Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, wydana w 2024 roku (dzieło, z którego niniejszy artykuł przejmuje niereligijną strukturę argumentacyjną, odsyłając do jego źródeł pierwotnych).