Czy trzeba być z prawicy czy z lewicy?

Podział na lewicę i prawicę jest świeży i lokalny

Podział na „lewicę” i „prawicę” rodzi się we francuskim Zgromadzeniu Narodowym podczas głosowań 10 września 1789 (wybór jednej izby, przeciw bikameralizmowi) i 11 września 1789 (weto królewskie uczynione zawieszającym): zwolennicy absolutnego weta siadają po prawej stronie przewodniczącego Zgromadzenia, przeciwnicy — po lewej^[4]. Geografia jednej sali staje się w ciągu kilku dziesięcioleci ideologią, potem tożsamością, a w niektórych przypadkach quasi-religią.

Historyk René Rémond pokazał to na przykładzie francuskiej prawicy: pod jedną etykietą współistnieją trzy odrębne tradycje — legitymistyczna, orleańska i bonapartystowska — co dowodzi, że podział nie jest wiecznym faktem politycznym, lecz konstrukcją zrodzoną w konkretnym miejscu, w toku konkretnych debat^[5].

To niedawne pochodzenie — niespełna 250 lat — powinno samo wystarczyć, by zakazać utożsamiania Ewangelii z jakimkolwiek obozem. Chrystus, Apostołowie, męczennicy trzech pierwszych wieków, Ojcowie Kościoła, sobory powszechne, św. Augustyn, św. Tomasz z Akwinu, św. Katarzyna ze Sieny czy św. Wincenty a Paulo nigdy nie słyszeli o „prawicy” ani o „lewicy” w nowoczesnym sensie politycznym. A przecież poruszali niemal wszystkie kwestie społeczne — własność, sprawiedliwość, władzę, ubogich, niewolnictwo, wojnę, rodzinę, wychowanie — bez tej ramy.

Treść „lewicy” i „prawicy” zmienia się według kraju i epoki

W XIX-wiecznej Francji „prawica” broni monarchii i Kościoła, podczas gdy „lewica” broni Republiki i często antyklerykalizmu^[6]. W dzisiejszych Stanach Zjednoczonych „prawica” jest w dużej mierze liberalna gospodarczo i raczej przychylna religii; we współczesnej Francji niektóre prawice są socjalne i etatystyczne, a niektóre lewice — libertariańskie w obyczajach i etatystyczne w gospodarce. Rzeczywista treść obozów zmieniała się już kilkakrotnie.

Ponieważ współczesne etykiety zmieniają się z każdymi wyborami, tabela zatrzymuje się celowo na ustabilizowanych konfiguracjach historycznych: zamrożenie dzisiejszej treści obozów już jutro byłoby nieaktualne.

Katolik, który określałby się przez „jestem z prawicy” albo „jestem z lewicy”, składałby więc hołd etykiecie, której treść zmienia się co dwadzieścia lat. Wiara nie może opierać się na etykiecie, której sens zmienia się co dwadzieścia lat.

Pułapka tożsamościowa: pozwolić obozowi filtrować wiarę

Główne niebezpieczeństwo to odwrócenie porządku. Zamiast wiary, która sądzi politykę, to obóz polityczny filtruje wiarę. Katolik z prawicy czyta wtedy Ewangelię tylko przeciw lewicy; katolik z lewicy czyta Ewangelię tylko przeciw prawicy. W obu przypadkach Chrystus staje się argumentem plemiennym.

To odwrócenie ma w Tradycji swoją nazwę: to bałwochwalstwo praktyczne. Św. Paweł sformułował już jego zasadę — zastosowaną tu przez analogię, w innym porządku — w Liście do Galatów:

„Nie ma już Żyda ani poganina, nie ma już niewolnika ani człowieka wolnego, nie ma już mężczyzny ani kobiety, wszyscy bowiem jesteście kimś jednym w Chrystusie Jezusie.” — Św. Paweł, List do Galatów, rozdział 3, werset 28^[7]

Nie neguje to prawowitych różnic politycznych; przypomina, że jedność chrześcijańska poprzedza wszelką tożsamość partyjną. Katolik, który nie potrafi już bratać się z innym katolikiem, dlatego że ten nie głosuje tak jak on, utracił to pierwszeństwo.

Oddajcie Cezarowi: nieutożsamianie porządków

Ewangelia według św. Mateusza przytacza scenę założycielską. Faryzeusze, w zmowie z herodianami, przychodzą wystawić Jezusa na próbę pytaniem o podatek dla Cezara. Odpowiedź jest słynna:

„Oddajcie więc Cezarowi to, co należy do Cezara, a Bogu to, co należy do Boga.” — Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 22, werset 21^[8]

To zdanie funduje, już na poziomie Ewangelii, rozróżnienie porządków, które podejmie cała tradycja katolicka: polityka ma własną, prawowitą dziedzinę, ale dziedzina ta nie jest całkowita. Istnieje jakieś „Bogu”, które wymyka się Cezarowi i które go sądzi. Sobór Watykański II podejmie to rozróżnienie w Gaudium et spes: „Kościół i wspólnota polityczna, każde w swojej dziedzinie, są od siebie niezależne i autonomiczne”^[9].

Wyklucza to dwa skrajności. Po pierwsze, teokrację: Kościół nie rządzi państwem, nie dyktuje ustaw, nie rozdziela kart wyborczych. Po drugie, totalitaryzm: państwo nie może przywłaszczać sobie tego, co należy do Boga — sumienia, wolności religijnej, ostatecznej definicji człowieka. Cała historia męczenników, od św. Piotra przed Sanhedrynem („Trzeba bardziej słuchać Boga niż ludzi”, Dz 5, 29^[10]) po św. Tomasza More'a przed Henrykiem VIII, jest obroną tego nieutożsamiania.

Sąd Ostateczny: prymat ubogich

Kilka rozdziałów dalej u Mateusza Chrystus opisuje Sąd Ostateczny. To prawdopodobnie najbardziej politycznie wywrotowy fragment całej Biblii.

„Pójdźcie, błogosławieni Ojca mojego, weźcie w posiadanie królestwo, przygotowane wam od założenia świata. Bo byłem głodny, a daliście Mi jeść; byłem spragniony, a daliście Mi pić; byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie; byłem nagi, a przyodzialiście Mnie; byłem chory, a odwiedziliście Mnie; byłem w więzieniu, a przyszliście do Mnie. [...] Wszystko, co uczyniliście jednemu z tych braci moich najmniejszych, Mnieście uczynili.” — Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 25, wersety 34–40^[11]

Żadna nowoczesna „lewica” ani „prawica” nie jest właścicielem tego tekstu. Ale katolik, który nic nie czuje, słysząc go, który uważałby głód, obcego, chorego i więźnia za problemy czysto techniczne albo niesłuszne obciążenia dla podatnika, ma poważny problem ewangeliczny. Kryterium wiecznego zbawienia w tym fragmencie nie jest ortodoksją doktrynalną poprzestającą na słowach: jest nim rzeczywiste, cielesne spotkanie Chrystusa ukrytego w ubogim. Wiara nie znika za uczynkami — w nich się dopełnia: żywa wiara owocuje miłością, a miłość bez wiary straciłaby swoje źródło.

Tak to podsumowuje św. Jan Chryzostom w słynnej homilii:

„Chcesz uczcić ciało Chrystusa? Nie gardź Nim, gdy jest nagie. Nie oddawaj Mu tu, w kościele, czci jedwabnymi tkaninami, podczas gdy na zewnątrz zostawiasz Go zziębniętego i nagiego. Ten, który powiedział: «To jest Ciało moje», powiedział także: «Widzieliście Mnie głodnego, a nie daliście Mi jeść».” — Św. Jan Chryzostom, Homilie do Ewangelii św. Mateusza, homilia 50^[12]

To wielkie świadectwo patrystyczne nie ma powagi encykliki, ale waży wiele. Zabrania każdemu „katolikowi konserwatywnemu” zapominania o ubogich w imię porządku i zabrania każdemu „katolikowi postępowemu” gardzenia liturgią w imię ubogich: oba ciała Chrystusa — eucharystyczne i społeczne — są nierozłączne.

Dobry Samarytanin: powszechna przyjaźń społeczna

Przypowieść o dobrym Samarytaninie, Łk 10, 25–37, stała się sercem społecznego nauczania papieża Franciszka w Fratelli tutti (2020). Pewien człowiek zostaje porzucony na wpół martwy przy drodze. Kapłan i lewita — a więc dwie postacie z „obozu” religijnego — przechodzą obok, nie zatrzymując się. Zatrzymuje się i opatruje go Samarytanin, a więc „obcy”, religijny „wróg” dla ówczesnych Żydów.

„Któryż z tych trzech okazał się, według twego zdania, bliźnim tego, który wpadł w ręce zbójców?” — „Ten, który mu okazał miłosierdzie.” — „Idź, i ty czyń podobnie.” — Ewangelia według św. Łukasza, rozdział 10, wersety 36–37^[13]

Chrystus odwraca pytanie o „bliźniego”: to nie drugi musi udowodnić, że jest moim bliźnim, by zasłużyć na moją pomoc; to ja mam stać się bliźnim każdego rannego na mojej drodze. To odwrócenie niszczy wszelką politykę opartą najpierw na tożsamości plemiennej. Fratelli tutti komentuje: „Ta przypowieść jest świetlistą ikoną, zdolną odsłonić podstawową opcję, której musimy dokonać, aby odbudować ten świat, który nas boli”^[14].

Magnificat: katolicka rewolucja serc

Zanim jeszcze Chrystus zaczął nauczać, Jego Matka śpiewa pieśń politycznie wybuchową:

„Okazuje moc swego ramienia, rozprasza pyszniących się zamysłami serc swoich. Strąca władców z tronu, a wywyższa pokornych. Głodnych nasyca dobrami, a bogatych z niczym odprawia.” — Ewangelia według św. Łukasza, rozdział 1, wersety 51–53 (Magnificat)^[15]

Magnificat nie jest programem nowoczesnej lewicy. Jest bardziej radykalny i bardziej precyzyjny: zapowiada przewrót dokonany przez samego Boga w historii, przez nawrócenie serc i Wcielenie. Ale uniemożliwia katolicyzm, który byłby jedynie „religią ludzi urządzonych”. Gdy katolik zaczyna obawiać się, że Ewangelia jest „zbyt społeczna”, powinien przeczytać na nowo Maryję.

Ewangelia stawia zasady. Nauka społeczna Kościoła (NSK) wprowadza je w konkret współczesnych pytań. Urodziła się wyraźnie wraz z Rerum novarum Leona XIII (1891), wobec kwestii robotniczej^[16], i nie przestawała się rozwijać aż po Fratelli tutti papieża Franciszka (2020). Pełną panoramę znajdziesz w artykule Nauka społeczna Kościoła.

Cztery stałe zasady

Kompendium nauki społecznej Kościoła, opublikowane w 2004 roku przez Papieską Radę Iustitia et Pax za św. Jana Pawła II, wskazuje cztery stałe zasady (nr 160–196):

1. Godność osoby ludzkiej (nr 160–163) — każdy człowiek stworzony jest na obraz Boży i posiada godność nieutracalną, niezależną od jego użyteczności ekonomicznej, pochodzenia, zdrowia czy wieku.
2. Dobro wspólne (nr 164–170) — „całokształt takich warunków życia społecznego, w jakich ludzie mogą pełniej i łatwiej osiągnąć swoją doskonałość”^[17].
3. Pomocniczość (nr 185–188) — to, co mogą czynić ciała niższe (rodzina, stowarzyszenie, gmina), nie powinno być wchłaniane przez ciała wyższe (państwo, instancje międzynarodowe)^[18].
4. Solidarność (nr 192–196) — „mocna i trwała wola angażowania się na rzecz dobra wspólnego, czyli dobra wszystkich i każdego, wszyscy bowiem jesteśmy naprawdę odpowiedzialni za wszystkich”, według formuły św. Jana Pawła II przejętej przez Kompendium^[19].

Do tych czterech zasad Kompendium dodaje powszechne przeznaczenie dóbr (nr 171–184) oraz uczestnictwo (nr 189–191). Całość tworzy spójny blok: żadnej zasady nie wolno poświęcać przeciw innym. Polityka, która poświęcałaby godność w imię solidarności albo solidarność w imię pomocniczości, nie byłaby katolicka.

Nauka ponad partiami

Żaden wiersz tej tabeli nie jest „z lewicy” ani „z prawicy” w nowoczesnym sensie partyjnym. Sześć wierszy razem tworzy kompas katolicki. Program polityczny można uznać za katolicki tylko po skonfrontowaniu go z całą tabelą, nie z jednym wierszem wybranym dla poparcia etykiety.

Jeśli zgodzimy się wziąć w nawias zmienne etykiety, można wskazać trwałe intuicje konserwatyzmu katolickiego, które głęboko schodzą się z nauką społeczną. Wymienianie ich nie jest uprawianiem polityki partyjnej: to uznanie tego, czego sama Ewangelia każe strzec.

Obrona życia, od poczęcia do naturalnej śmierci

Bezwarunkowy szacunek dla życia ludzkiego od poczęcia aż do naturalnej śmierci jest sprawą wierności chrześcijańskiej, nie opcją ideologiczną. Evangelium vitae św. Jana Pawła II (1995) podsumowuje to z jasnością niepozostawiającą żadnego marginesu:

„Żadne okoliczności, żaden cel, żadne prawo świata nie uczynią nigdy godziwym czynu, który sam w sobie jest niegodziwy, ponieważ sprzeciwia się Prawu Bożemu, zapisanemu w sercu każdego człowieka.” — Św. Jan Paweł II, Evangelium vitae, nr 62^[26]

To stanowisko konstytuuje tradycję katolicką od Didache (ok. roku 100), które wyraźnie zakazuje aborcji i dzieciobójstwa^[27]. Przechodzi nienaruszone przez Ojców, sobory, Katechizm. Zobacz Co myśleć o aborcji? i Co myśleć o eutanazji?.

Rodzina oparta na małżeństwie mężczyzny i kobiety

Sobór Watykański II przypomina, że „dobro osoby oraz społeczności ludzkiej i chrześcijańskiej wiąże się ściśle z pomyślną sytuacją wspólnoty małżeńskiej i rodzinnej”^[28]. Rodzina nie jest konstrukcją kulturową pośród innych: jest, według Katechizmu, „pierwotną komórką życia społecznego” (KKK nr 2207).

Naturalne prawo dziecka do ojca i matki, małżeństwo jako trwały i płodny związek oraz wychowawcza odpowiedzialność rodziców: wszystko to schodzi się z intuicjami często lepiej zachowanymi w niektórych konserwatyzmach i stanowi drugi filar „zasad nienegocjowalnych” Benedykta XVI^[29].

Zasada pomocniczości

Państwo wchłaniające, wszechobecne, kierujące wszystkim ze szczytu, jest katolickim antywzorem. Quadragesimo anno Piusa XI (1931) formułuje regułę, która odtąd już się nie zmieniła:

„Jak nie wolno odbierać jednostkom i przekazywać społeczności tego, co mogą wykonać z własnej inicjatywy i własnymi siłami, tak samo jest niesprawiedliwością i zarazem bardzo szkodliwym zaburzeniem porządku społecznego odbierać mniejszym społecznościom niższego rzędu te zadania, które mogą same wypełnić, i powierzać je społeczności większej i wyższego rzędu.” — Pius XI, Quadragesimo anno, nr 79–80^[30]

To frontalna krytyka kolektywizmu państwowego we wszystkich jego postaciach. Właściwa rola państwa jest „zastępcza” (subsidium): pomaga ciałom pośrednim (rodzinom, stowarzyszeniom, gminom, przedsiębiorstwom, Kościołom) pełnić ich własną funkcję; nie zastępuje ich.

Szacunek dla ojczyzny, przekazu i porządku

Katechizm naucza wyraźnie obowiązku patriotycznego:

„Miłość i służba ojczyźnie wynikają z obowiązku wdzięczności i porządku miłości. Podporządkowanie prawowitym władzom i służba dobru wspólnemu wymagają od obywateli wypełniania ich roli w życiu wspólnoty politycznej.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2239^[31]

Kochać swój kraj, przekazywać język, kulturę, obyczaje, bronić sprawiedliwego porządku: wszystko to należy do cnoty pobożności (pietas) w sensie tomistycznym, rozciągającej się od rodziny po ojczyznę. Pewna wrażliwość konserwatywna dostrzega często te kruche dobra lepiej niż płynna nowoczesność, która uważa je za przeżytki do rozpuszczenia.

Możliwe pokusy prawicy

Ale „prawica katolicka” też może się zepsuć. Pokusy są dobrze rozpoznane przez tradycję magisterialną:

• Sakralizować pieniądz i własność jako wartości ostateczne (por. Rerum novarum, fragment o obowiązkach bogatych^[32]).
• Gardzić ubogimi albo sprowadzać ich do domniemanych oszustów (por. św. Jakub 5, 1–6 o bogaczach zatrzymujących zapłatę robotników).
• Ubóstwiać naród do tego stopnia, by uczynić z niego religię (nacjonalizm integralny, potępiony od Piusa XI).
• Bronić porządku nawet gdy jest niesprawiedliwy, zapominając, że sprawiedliwość konstytuuje porządek.
• Mylić wiarę z tożsamością kulturową bez rzeczywistego nawrócenia — etykieta bez wnętrza i bez miłości, sprowadzona do flagi.
• Sprowadzać Ewangelię do moralności indywidualnej, zapominając o jej wymiarze społecznym.

Sam Chrystus nazwał korzeń tego niebezpieczeństwa w sposób, którego żaden katolik nie może rozmyć:

„Nikt nie może dwom panom służyć. Bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego będzie miłował; albo z jednym będzie trzymał, a drugim wzgardzi. Nie możecie służyć Bogu i Mamonie.” — Ewangelia według św. Mateusza, rozdział 6, werset 24^[33]

Leon XIII, którego nie sposób podejrzewać o lewicowość, pisze wyraźnie przeciw sakralizacji stosunków siły w gospodarce:

„Bogacz i pracodawca nie mogą traktować robotnika jak niewolnika, lecz winni szanować w nim godność człowieka, podniesioną jeszcze godnością chrześcijanina. [...] Gwałcąc sprawiedliwość, naraża się własną duszę.” — Leon XIII, Rerum novarum^[34]

Symetrycznie, niektóre intuicje tradycyjnie zaliczane „do lewicy” głęboko schodzą się z katolicką nauką społeczną. Odmowa tego stwierdzenia byłaby porzuceniem tego, czego katolicka tradycja społeczna naucza od Leona XIII.

Preferencyjna opcja na rzecz ubogich

Wyrażenie „preferencyjna opcja na rzecz ubogich”, spopularyzowane w Ameryce Łacińskiej, a następnie w pełni przyjęte przez Magisterium powszechne, nie jest marksistowską nowinką: jest, jak przypomina św. Jan Paweł II, „opcją lub szczególną postacią pierwszeństwa w praktykowaniu miłości chrześcijańskiej”^[35].

„Dziś ponadto, wobec światowego wymiaru, jaki przybrała kwestia społeczna, ta miłość preferencyjna oraz decyzje, które ona nam podpowiada, nie mogą nie obejmować wielkich rzesz głodnych, żebraków, bezdomnych, pozbawionych opieki lekarskiej, a przede wszystkim pozbawionych nadziei na lepszą przyszłość.” — Św. Jan Paweł II, Sollicitudo rei socialis, nr 42^[36]

Papież Franciszek przypomniał to bez dwuznaczności: „Dla Kościoła opcja na rzecz ubogich jest kategorią teologiczną, zanim stanie się kulturową, socjologiczną, polityczną czy filozoficzną”^[37].

Sprawiedliwość płacy i walka z wyzyskiem

Leon XIII w Rerum novarum broni prawa do płacy wystarczającej:

„Płaca nie może być niewystarczająca na utrzymanie robotnika oszczędnego i uczciwego.” — Leon XIII, Rerum novarum^[38]

I w formule, która pozostała słynna, przypomina:

„Odmówić komuś zapłaty jest wielką zbrodnią, wzywającą pomsty niebios. Oto więc w kilku słowach główne obowiązki nałożone na panów i robotników.” — Leon XIII, Rerum novarum^[39]

Tradycja prorocka Izraela mówiła już: „Oto zapłata robotników, którzy żęli wasze pola, zatrzymana przez was, woła. A krzyk żeńców doszedł do uszu Pana Zastępów” (Jk 5, 4)^[40]. „Prawica katolicka”, która uważałaby płacę minimalną, bezpieczeństwo pracy czy prawo związkowe za socjalistyczne wynalazki obce Ewangelii, po prostu zapomniałaby Rerum novarum.

Troska o migranta i cudzoziemca

Stary Testament przypomina ludowi Bożemu, ponad trzydzieści razy, jego obowiązek wobec cudzoziemca:

„Przychodnia, który się osiedlił wśród was, będziecie uważać za obywatela. Będziesz go miłował jak siebie samego, bo i wy byliście przychodniami w ziemi egipskiej.” — Księga Kapłańska, rozdział 19, werset 34^[41]

Katechizm naucza wyraźnie:

„Narody zasobniejsze są zobowiązane przyjmować, na ile to możliwe, cudzoziemca poszukującego bezpieczeństwa i środków do życia, których nie może znaleźć w kraju pochodzenia.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2241^[42]

Nie znosi to, w tym samym nr 2241, prawa władz politycznych do uzależniania korzystania z tego prawa od różnych warunków prawnych. Ale zabrania „katolikowi konserwatywnemu” gardzenia migrantem jako takim, odczłowieczania go czy demonizowania. Papież Franciszek uczynił z tego główny temat Fratelli tutti, a ewangeliczne kryterium pozostaje to z Mt 25, 35: „byłem przybyszem, a przyjęliście Mnie”.

Powszechne przeznaczenie dóbr

Własność prywatna jest broniona przez naukę społeczną (od Rerum novarum^[43]), ale jest podporządkowana powszechnemu przeznaczeniu dóbr. Św. Jan Paweł II formułuje to bez dwuznaczności:

„Tradycja chrześcijańska nigdy nie uznawała tego prawa [własności] za absolutne i nietykalne. Przeciwnie, zawsze rozumiała je w szerszym kontekście wspólnego wszystkim prawa do korzystania z dóbr całego stworzenia: prawo własności prywatnej jest podporządkowane prawu wspólnego używania, powszechnemu przeznaczeniu dóbr.” — Św. Jan Paweł II, Laborem exercens, nr 14^[44]

Nauka ta nie jest wynalazkiem nowoczesnym. Przenika całą patrystykę. Św. Ambroży, biskup Mediolanu w IV wieku, formułował już tę samą intuicję w traktacie przeciw zagarniającym:

„Nie dajesz ubogiemu tego, co twoje: oddajesz mu to, co jego. Bo to, co sobie przywłaszczyłeś, jest dobrem wspólnym danym do użytku wszystkich. Ziemia jest wszystkich, nie bogatych.” — Św. Ambroży z Mediolanu, De Nabuthae, rozdz. 12, 53^[45]

Katechizm naucza w tym samym duchu: „Dobra stworzenia przeznaczone są dla całego rodzaju ludzkiego. Prawo własności prywatnej [...] nie znosi pierwotnego przeznaczenia dóbr dla wszystkich” (KKK nr 2402–2403)^[46].

Możliwe pokusy lewicy

„Lewica katolicka”, jak prawica katolicka, też może się zepsuć. Główne pokusy:

• Negować prawo naturalne na rzecz integralnego konstruktywizmu, w którym każde pokolenie wynajduje człowieka na nowo (por. Veritatis splendor nr 28–83 św. Jana Pawła II).
• Relatywizować rodzinę w imię autonomii jednostki albo abstrakcyjnej równości (por. Familiaris consortio).
• Bronic aborcji, eutanazji czy manipulacji genetycznych w imię samostanowienia — to, co Evangelium vitae nazywa „kulturą śmierci”^[47].
• Wierzyć, że państwo może „przerobić człowieka” — to, co Centesimus annus wskazuje jako podstawowy błąd antropologiczny socjalizmu:

„Podstawowy błąd socjalizmu ma charakter antropologiczny. Uważa on bowiem jednostkę za zwykły element, molekułę organizmu społecznego, tak że dobro jednostki zostaje całkowicie podporządkowane funkcjonowaniu mechanizmu społeczno-gospodarczego.” — Św. Jan Paweł II, Centesimus annus, nr 13^[48]

• Zastępować miłość ideologią, przemieniając miłość ubogich w teorię permanentnej walki i w pogardę dla przeciwnika.
• Rozmywać transcendencję w horyzontalności humanitaryzmu bez Boga, w którym Chrystus staje się maskotką moralną.

Jak prawica katolicka musi czytać na nowo Rerum novarum, tak lewica katolicka musi czytać na nowo Centesimus annus. Wierność katolicka wymaga obu ruchów.

Nie wszystkie pytania polityczne mają tę samą wagę moralną. To rozstrzygający punkt, który spopularyzował Benedykt XVI w słynnym przemówieniu.

Nauczanie Benedykta XVI do EPL (30 marca 2006)

Przyjmując parlamentarzystów europejskich z Europejskiej Partii Ludowej 30 marca 2006 roku, Benedykt XVI oświadcza:

„Kościół katolicki [...] przywiązuje zatem dobrowolnie szczególną wagę do pewnych zasad, które nie podlegają negocjacjom [...] : ochrony życia na wszystkich jego etapach, od pierwszej chwili poczęcia aż do naturalnej śmierci; uznania i promowania naturalnej struktury rodziny — jako związku mężczyzny i kobiety opartego na małżeństwie — oraz jej obrony przed próbami zrównania jej prawnie z formami związków radykalnie odmiennymi, które w rzeczywistości szkodzą jej i przyczyniają się do jej destabilizacji, zaciemniając jej specyficzny charakter i niezastąpioną rolę społeczną; ochrony prawa rodziców do wychowywania dzieci.” — Benedykt XVI, Przemówienie do parlamentarzystów europejskich z EPL, 30 marca 2006^[49]

Precyzuje: „Zasady te nie są prawdami wiary, choć otrzymują od wiary dodatkowe światło i potwierdzenie; są wpisane w samą naturę ludzką i dlatego są wspólne całej ludzkości.”^[50] Innymi słowy, muzułmanin, żyd, agnostyk mogą je rozpoznać samym rozumem.

Dlaczego te zasady są pierwsze

Te trzy zasady nie są pierwsze z papieskiego kaprysu; są pierwsze, ponieważ chronią same warunki wszelkiego innego namysłu politycznego. Bez chronionego życia nie ma osoby do ratowania. Bez chronionej rodziny nie ma przekazu wychowawczego. Bez prawa wychowawczego rodziców nie ma społeczeństwa, które nie zostałoby zawłaszczone przez ideologię państwa.

Tak to wyraża Caritas in veritate w 2009 roku:

„Społeczeństwo coraz bardziej zglobalizowane zbliża nas do siebie, ale nie czyni nas braćmi. Rozum sam w sobie jest zdolny pojąć równość między ludźmi i oprzeć na niej obywatelskie współżycie, ale nie potrafi zbudować braterstwa.” — Benedykt XVI, Caritas in veritate, nr 19^[51]

Roztropne a nienegocjowalne

Ta gradacja podejmuje trzy zasady sformułowane przez Benedykta XVI 30 marca 2006 roku^[52]. Pomylenie wyboru roztropnego z zasadą nienegocjowalną jest równie poważne jak pomylenie zasady nienegocjowalnej z wyborem roztropnym. Pierwsze usztywnia naukę i poddaje politykę klerykom; drugie ją rozmywa i zdradza. Odrębny od tego aktu z 2006 roku, reskrypt z 2 sierpnia 2018 roku zrewidował nr 2267 Katechizmu: kara śmierci została w nim ogłoszona niedopuszczalną^[53]. Katolik trzyma się więc tej niedopuszczalności: jak zasady z 2006 roku, należy ona do prawa moralnego i nie jest materią prawowitej niezgody.

Kryterium z Evangelium vitae nr 73: głosować za mniejszym złem

Św. Jan Paweł II rozważa wyraźnie przypadek katolickiego parlamentarzysty wobec niedoskonałej ustawy:

„Gdy nie jest możliwe uniknięcie lub całkowite uchylenie ustawy popierającej aborcję, parlamentarzysta, którego osobisty i absolutny sprzeciw wobec aborcji byłby oczywisty i znany wszystkim, mógłby godziwie poprzeć wnioski zmierzające do ograniczenia szkód wyrządzanych przez taką ustawę i zmniejszenia w ten sposób jej negatywnych skutków dla kultury i moralności publicznej.” — Św. Jan Paweł II, Evangelium vitae, nr 73^[54]

To kryterium, stosowalne poza samym tylko przypadkiem aborcji, dopuszcza politykę mniejszego zła. Katolik nie musi czekać na partię doskonałą, by się angażować; może głosować na niedoskonały program, jeśli ogranicza on większe zło. Ale logika ta ma swoją granicę: nigdy nie wolno głosować pozytywnie za samym złem; można jedynie ograniczać zło ustawy, której nie ma się mocy uchylić.

Pius XI: polityka dziedziną największej miłości

Wyrażenie „miłość polityczna” nie jest wynalazkiem papieża Franciszka. Pius XI już w 1927 roku mówił o polityce jako o „dziedzinie największej miłości, miłości politycznej”^[55]. Papież Franciszek podejmuje wyraźnie tę tradycję w Fratelli tutti:

„Jednostka może pomóc osobie w potrzebie, ale gdy łączy się z innymi, aby tworzyć społeczne procesy braterstwa i sprawiedliwości dla wszystkich, wchodzi w dziedzinę największej miłości, miłości politycznej.” — Franciszek, Fratelli tutti, nr 180^[56]

Kochać w mieście

Fratelli tutti rozwija prawdziwą duchowość miłości politycznej:

„Uznanie każdego człowieka za brata lub siostrę i poszukiwanie przyjaźni społecznej integrującej wszystkich nie są zwykłymi utopiami. Wymaga to decyzji i zdolności znajdowania skutecznych dróg, które uczynią je rzeczywiście możliwymi.” — Franciszek, Fratelli tutti, nr 180^[57]

Miłość polityczna nie sprowadza się do prywatnych uczuć. Wciela się w struktury, instytucje, ustawy, polityki publiczne. Kochać bliźniego w praktyce to także pytać, czy system zdrowia leczy ubogich, czy kodeks pracy chroni wrażliwych, czy prawo karne szanuje godność, czy szkoła przekazuje prawdę, czy urbanistyka unika wytwarzania gett.

Odmówić pogardy dla przeciwnika

Miłość polityczna radykalnie wyklucza pogardę dla przeciwnika. Fratelli tutti jest niemal opętane tą ideą:

„Polityka nie powinna poddawać się gospodarce, a ta nie powinna poddawać się dyktatom ani efektywnemu paradygmatowi technokracji. [...] Jakże ważne jest, by miłość została uznana za zdolną inspirować to, co można by uznać za najtwardsze sprawy handlu, gospodarki i polityki.” — Franciszek, Fratelli tutti, nr 177–180^[58]

Katolik, który osobiście nienawidzi głosujących inaczej niż on albo uważa ich za moralnie niższych, pozwolił już obozowi politycznemu wyssać miłość. Stanowczość doktrynalna jest nie tylko zgodna z ewangeliczną łagodnością: ona jej wymaga.

Najnowsza historia katolicyzmu francuskojęzycznego i światowego ukazuje kilka powtarzających się zniekształceń, które uważny katolik musi umieć rozpoznać.

Katolicyzm zombie tożsamościowy

„Katolik”, który już nie wierzy, nie praktykuje, nie modli się, ale używa etykiety katolickiej jako tożsamości kulturowej i politycznej przeciw innej grupie (muzułmanom, lewicy, imigrantom, elitom). To właśnie socjologowie Emmanuel Todd i Hervé Le Bras opisali we Francji jako „katolicyzm zombie”^[59]: strukturę kulturową martwego katolicyzmu, bez jego nadprzyrodzonej treści. Żadnej wierności doktrynalnej, żadnej miłości, żadnego nawrócenia — tylko flaga.

Rozmywający katolicyzm postępowy

Symetrycznie, „katolik”, który rozmywa zasady nienegocjowalne, by nie urazić swojego postępowego obozu. Akceptuje lub minimalizuje aborcję, eutanazję, dekonstrukcję rodziny, ponieważ wymaga tego jego otoczenie ideowe. Katechizm staje się „opinią pośród innych”. To dokładnie to, czego odmawia Veritatis splendor (1993): nie ma wolności „ani poza prawdą, ani przeciw niej” — odciąć wolność od prawdy to zniszczyć samą wolność — a to bezkompromisowa obrona wymogów godności ludzkiej jest „warunkiem i środkiem istnienia wolności”^[60].

Klerykalizm partyjny

Kler (albo wojujący świecki), który rościłby sobie prawo dyktowania głosu w imię Kościoła. Sobór Watykański II wyraźnie tego zabrania:

„Świeccy powinni podjąć jako własne zadanie odnowę porządku doczesnego [...]. Często to samo chrześcijańskie spojrzenie na rzeczy skłoni ich, zależnie od okoliczności, ku takiemu czy innemu rozwiązaniu. Ale często też zdarzy się — i to jest normalne — że inni chrześcijanie, powodowani nie mniej szczerą troską o dobro wspólne, będą odmiennego zdania.” — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, nr 43^[61]

Kościół formuje sumienia; nie rozdziela kart wyborczych.

Mesjanizm polityczny

Wierzyć, że partia, wybory, człowiek opatrznościowy przyniosą zbawienie, jest bałwochwalczym zniekształceniem oczekiwania mesjańskiego. Żadna partia nie jest Kościołem. Żaden kandydat nie jest Chrystusem. Gaudium et spes jest bardzo jasne:

„Kościół, ze względu na swoje posłannictwo i naturę, nie jest związany z żadną szczególną postacią kultury ani z żadnym systemem politycznym, gospodarczym czy społecznym.” — Sobór Watykański II, Gaudium et spes, nr 42^[62]

Tabela zniekształceń

Jak więc głosować konkretnie w demokracji, w której żadna partia nie jest w pełni katolicka i w której programy często mieszają słuszne intuicje z poważnymi pokusami?

1. Hierarchia moralna pytań

Nie wszystkie tematy są sobie równe. Zasady nienegocjowalne mają pierwszeństwo przed wyborami roztropnymi. Partia znakomita w sprawie siły nabywczej, lecz przychylna rozszerzaniu aborcji, nie może być przedłożona nad partię mierną w gospodarce, lecz szanującą życie, przy pozostałych warunkach równych.

2. Krzyżowy egzamin czterema stałymi zasadami

Program można ocenić w czterech przejściach: czy chroni godność każdej osoby? Czy służy dobru wspólnemu? Czy szanuje pomocniczość? Czy promuje solidarność? Program, który poważnie naruszałby jedną z czterech, nie jest katolicko obronny, nawet gdyby błyszczał w trzech pozostałych.

3. Wewnętrzna spójność życia publicznego i prywatnego

Kandydat, który publicznie broni prawa do życia, a żyje w cudzołóstwie, albo który publicznie broni ubogich, a prywatnie oszukuje fiskusa, nie jest wiarygodnym świadkiem ewangelicznym.

4. Kryterium mniejszego zła (Evangelium vitae nr 73)

Gdy żaden wybór nie jest doskonały, można głosować, by ograniczyć większe zło, nie aprobując samego zła. To polityka mniejszego zła, której naucza wyraźnie św. Jan Paweł II.

5. Roztropność w pytaniach technicznych

W wyborach technicznych (podatki, energia, organizacja administracji) poważni katolicy mogą się różnić, bez uszczerbku dla wiary. Roztropność polityczna nie jest nauką ścisłą.

6. Odmowa pogardy dla przeciwnika

Głosować przeciw programowi to nie nienawidzić tych, którzy go bronią. Miłość polityczna z Fratelli tutti wymaga stanowczości doktrynalnej bez osobistej nienawiści.

7. Zaangażowanie pozytywne

Samo głosowanie nie wystarcza. Katechizm naucza w nr 2240: „Poddanie się władzy oraz współodpowiedzialność za dobro wspólne wymagają moralnie płacenia podatków, korzystania z prawa głosu, obrony kraju”^[63]. Dobro wspólne buduje się także zaangażowaniem stowarzyszeniowym, kościelnym, zawodowym, rodzinnym.

Początkowe pytanie, „czy trzeba być z prawicy czy z lewicy?”, domaga się więc precyzyjnej odpowiedzi. Katolik może, zależnie od okoliczności, głosować w jednym obozie albo w drugim — i czynił to przez całą historię nowoczesną, od niemieckich chadeków po katolickie ruchy robotnicze, od francuskich monarchistów po latynoamerykańskich teologów teologii wyzwolenia, wobec której Magisterium sprawowało swoje rozeznanie^[64]. Żaden nowoczesny obóz polityczny nie wyczerpuje nauki społecznej Kościoła, ponieważ żaden nie jest Kościołem.

Ale katolik nie może należeć wewnętrznie do obozu bardziej niż do Chrystusa. Gdy tylko ideologia wymaga przemilczenia Ewangelii, usprawiedliwienia niesprawiedliwości albo ochrzczenia tego, co niszczy człowieka, trzeba ją odrzucić. Dotyczy to ideologii z prawicy (pogarda dla ubogich, bałwochwalstwo narodowe, sakralizacja pieniądza). Dotyczy to ideologii z lewicy (relatywizacja życia, dekonstrukcja rodziny, pożerający etatyzm).

Właściwe pytanie nie brzmi więc nigdy najpierw „czy mój obóz wygrywa?”. Właściwe pytanie brzmi: „czy godność osoby ludzkiej jest obsłużona? czy dobro wspólne jest realizowane? czy pomocniczość jest szanowana? czy solidarność jest rzeczywista? czy zasady nienegocjowalne są chronione?” Tylko od tych pytań, rozważanych bez pobłażania dla własnego obozu, katolik może głosować zgodnie z sumieniem.

„Obowiązkiem obywateli jest przyczyniać się wraz z władzami cywilnymi do dobra społeczeństwa w duchu prawdy, sprawiedliwości, solidarności i wolności.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2239^[65]

Ani głos plemienny, ani głos rozpaczy. Głos zgodnie z sumieniem, uformowanym przez Ewangelię i naukę społeczną, w suwerennej wolności, którą Bóg dał każdemu ochrzczonemu do służenia Jego sprawiedliwości w tym wieku.

• Nauka społeczna Kościoła — pełna synteza czterech zasad, wielkich encyklik i ich zastosowania.
• Co myśleć o aborcji? — przykład zasady nienegocjowalnej oraz jej zakorzenienia skrypturystycznego i patrystycznego.
• Co myśleć o eutanazji? — godność ludzka u kresu życia i krytyka katolicka.
• Co myśleć o ekologii? — Laudato si' i ekologia integralna, ponad podziałami partyjnymi.
• Dlaczego katolicyzm jest prawdziwą religią? — ogólna rama o prawdzie katolickiej.