Czym jest prawo naturalne?

Aby zrozumieć to pojęcie bez karykaturowania go, trzeba najpierw usunąć dwuznaczność słowa „natura", a następnie umieścić prawo naturalne w strukturze różnych praw.

Prawo wpisane w rozum, a nie kodeks spisany

Prawo naturalne nie jest tekstem prawnym, który można by odnaleźć w książce. Jest wewnętrznym światłem, dzięki któremu ludzki umysł spontanicznie rozeznaje pewne dobra, do których należy dążyć, i pewne zła, których należy unikać. Katechizm definiuje je tak :

„Człowiek uczestniczy w mądrości i dobroci Stwórcy, który udziela mu władzy nad jego czynami oraz zdolności kierowania się w dążeniu do prawdy i dobra. Prawo naturalne wyraża pierwotny zmysł moralny, który pozwala człowiekowi odróżniać rozumem dobro i zło, prawdę i kłamstwo." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1954^[3]

Święty Tomasz z Akwinu precyzuje, że prawo to nie jest habitusem — dyspozycją nabytą jak gramatyka — lecz dziełem samego rozumu, który formułuje przykazania tak, jak formułuje pierwsze zasady w logice^[4]. Formuła przejęta przez Katechizm streszcza je w jednym zdaniu :

„Prawo naturalne nie jest niczym innym jak światłem umysłu złożonym w nas przez Boga ; dzięki niemu poznajemy, co należy czynić, a czego należy unikać." — Święty Tomasz z Akwinu, Wykłady o dwóch przykazaniach miłości^[5]

„Naturalne" nie znaczy „biologiczne"

Najczęstszy zarzut wobec prawa naturalnego opiera się na nieporozumieniu : sądzi się, że wyprowadza ono normy moralne z prostych faktów biologicznych, jakby to, co „naturalne" w sensie nauk przyrodniczych, miało dyktować to, co jest „dobre". Tymczasem doktryna odrzuca właśnie takie ujęcie. Katechizm mówi to bez dwuznaczności :

„Prawo to nazywane jest naturalnym nie ze względu na naturę istot nierozumnych, lecz dlatego, że rozum, który je ogłasza, należy w sposób właściwy do natury ludzkiej." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1955^[6]

Prawa naturalnego nie odczytuje się więc w instynkcie zwierzęcym, lecz w rozumie praktycznym, władzy właściwej człowiekowi. Dlatego może ono osądzać instynkt, sprzeciwiać się mu i regulować go : człowiek, który panuje nad swoim gniewem czy pożądliwością, nie działa „wbrew naturze" — działa zgodnie ze swoją najwyższą naturą, która jest rozumna. Międzynarodowa Komisja Teologiczna poświęciła obszerne wywody rozwianiu tego nieporozumienia, przez które prawo naturalne bywa błędnie postrzegane jako „bierne podporządkowanie" biologii^[7].

Prawo wieczne, prawo naturalne, prawo ludzkie : trzy poziomy

Dla świętego Tomasza prawo naturalne nie istnieje samo w sobie : wpisuje się w hierarchię. Na szczycie Prawo wieczne jest zamysłem Bożej mądrości, który rządzi całym wszechświatem. Prawo naturalne jest uczestnictwem tego Prawa wiecznego w bycie obdarzonym rozumem : człowiek, ponieważ jest istotą inteligentną, nie tylko podlega Bożemu porządkowi jak spadający kamień, lecz rozumie go i przyłącza się do niego dobrowolnie. Wreszcie prawo ludzkie (czyli prawo stanowione : ustawy cywilne, kodeksy, rozporządzenia) wywodzi się z prawa naturalnego bądź przez wyprowadzenie wniosków z jego zasad, bądź przez określenie ich konkretnych zastosowań^[8].

Ta struktura wyjaśnia kluczową kwestię : ustawa cywilna, która poważnie sprzeciwia się prawu naturalnemu, traci — według tradycji — moc wiążącą w sumieniu. „Prawo niesprawiedliwe nie wydaje się być prawem", pisał już święty Augustyn, a święty Tomasz przejmuje tę formułę, by odróżnić autentyczne prawo od zwykłej legalnej przemocy^[9]. Na tej zasadzie opierają się do dziś sprzeciw sumienia oraz krytyka ustawodawstw zezwalających na eliminowanie niewinnych — czy to aborcji, czy eutanazji.

Idea niepisanego prawa moralnego, wyższego od praw poszczególnych państw, sięga korzeniami daleko przed chrześcijaństwo. Kościół jej nie wymyślił: otrzymał ją, oczyścił i ugruntował w Bogu.

Przeczucie mędrców: Sofokles i stoicyzm

Już w teatrze greckim Antygona przeciwstawia edyktom króla Kreona „niepisane i niewzruszone prawa bogów", które nie pochodzą ani z dziś, ani z wczoraj i których początku nikt nie zna^[10]. Stoicy ujęli to przeczucie w system: istnieje „prawo wspólne", tożsame z prawym rozumem przenikającym cały kosmos^[11]. To Cyceron nadał mu najsłynniejsze sformułowanie starożytności, cytowane dosłownie przez Katechizm:

„Istnieje zaiste prawdziwe prawo, a jest nim prawy rozum; jest on zgodny z naturą, rozpowszechniony wśród wszystkich ludzi; jest niezmienny i wieczny; jego nakazy wzywają do obowiązku, jego zakazy odwodzą od winy. […] Świętokradztwem jest zastępować je prawem przeciwnym; nie wolno uchylać się od stosowania choćby jednego jego przepisu; a co do zniesienia go w całości, nikt nie ma takiej możliwości." — Cyceron, O państwie, III, 22, 33^[12]

Chrześcijaństwo rozpozna w tych pogańskich przeczuciach ziarno prawdy — bynajmniej ich nie ubóstwiając. Bo tam, gdzie stoik utożsamia prawo z bezosobowym rozumem kosmicznym, chrześcijanin odnosi je do osobowego Prawodawcy.

Święty Paweł: prawo wypisane w sercach

Tekstem założycielskim dla teologii chrześcijańskiej jest list świętego Pawła do Rzymian. Chcąc ukazać, że wszyscy ludzie, Żydzi i poganie, są odpowiedzialni przed Bogiem, Apostoł stwierdza, że narody, które nie otrzymały Prawa Mojżeszowego, posiadają jednak wewnętrzne prawo:

„Bo gdy poganie, którzy Prawa nie mają, idąc za naturą, czynią to, co Prawo nakazuje, chociaż Prawa nie mają, sami dla siebie są prawem; wykazują oni, że treść Prawa wypisana jest w ich sercach, gdy jednocześnie ich sumienie staje jako świadek." — Święty Paweł, List do Rzymian 2, 14-15^[13]

Ten fragment jest biblijnym fundamentem całej doktryny: zaświadcza, że prawo moralne poprzedza Objawienie pozytywne i je przewyższa, że jest powszechne i że objawia się poprzez świadectwo sumienia. Jest to także punkt zakotwiczenia, który łączy prawo naturalne z argumentem z sumienia na rzecz istnienia Boga.

Święty Augustyn: pieczęć Prawdy

Święty Augustyn pogłębia metaforę wypisania. Według niego reguły sprawiedliwości są wypisane w „księdze tego światła, które nazywa się Prawdą", a stamtąd przechodzą do serca człowieka:

„Stamtąd przechodzi ona do serca człowieka, który pełni sprawiedliwość, nie w ten sposób, że się do niego przenosi, lecz wyciska w nim swe piętno, na sposób pieczęci, która z pierścienia przechodzi na wosk, lecz pierścienia nie opuszcza." — Święty Augustyn, O Trójcy Świętej, XIV, 15, 21^[14]

Gdzie indziej, w Wyznaniach, Augustyn podkreśla niezatartość tego prawa: nawet złodziej, który je przekracza, uznaje w głębi siebie, że kradzież jest zła — „kradzież karana jest przez Twoje prawo, Panie, i przez prawo, które zapisane jest w sercu człowieka i którego nawet nieprawość nie wymazuje"^[15].

Święty Tomasz z Akwinu: synteza klasyczna

To w XIII wieku doktryna otrzymuje swą najbardziej ścisłą formę, w „Traktacie o prawie" Sumy teologicznej (Ia-IIae, kwestie 90–108). Święty Tomasz ukazuje w nim powiązanie czterech praw — wiecznego, naturalnego, ludzkiego i Bożego objawionego — i opiera całą moralność naturalną na pierwszej zasadzie, z której wywodzą się wszystkie pozostałe, tak jak twierdzenia wywodzą się z aksjomatów.

Jego synteza jest tak pełna, że całe późniejsze nauczanie Kościoła — od Katechizmu po Veritatis splendor — odnosi się do niej jako do obowiązkowego punktu odniesienia. Wracamy do niej szczegółowo w następnej sekcji.

Prawo naturalne nie jest mglistym uczuciem: ma określoną, uporządkowaną treść, którą święty Tomasz przedstawił z decydującą jasnością w artykule 2 kwestii 94.

Pierwsze przykazanie: „czynić dobro, unikać zła"

Podobnie jak wszelkie poznanie teoretyczne opiera się na pierwszej niedowodliwej zasadzie — zasadzie niesprzeczności (nie można jednocześnie twierdzić i zaprzeczać) — tak cały rozum praktyczny opiera się na pierwszym przykazaniu oczywistym samo przez się:

„Pierwszym przykazaniem prawa jest to, że należy czynić i poszukiwać dobra, a unikać zła. Na tym aksjomacie opierają się wszystkie pozostałe przykazania prawa naturalnego." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[16]

To pierwsze przykazanie jest czysto formalne: nie mówi jeszcze, czym jest dobro. To obserwując skłonności naturalne człowieka, rozum odkrywa konkretne dobra, do których należy dążyć.

Trzy porządki skłonności naturalnych

Święty Tomasz wyróżnia trzy poziomy skłonności, według tego, co człowiek dzieli ze wszystkimi bytami, ze zwierzętami, a wreszcie co jest mu właściwe. To jeden z najbardziej kształtujących fragmentów całej filozofii moralnej:

„Człowiek odczuwa najpierw pociąg do poszukiwania dobra odpowiadającego jego naturze, w czym jest podobny do wszystkich innych substancji […]. Po drugie, istnieje w człowieku skłonność do poszukiwania pewnych bardziej szczególnych dóbr, zgodnych z naturą wspólną mu z innymi zwierzętami […]. Po trzecie, znajduje się w człowieku pociąg do dobra zgodnego z jego naturą istoty rozumnej, która jest mu właściwa." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, Ia-IIae, q. 94, a. 2^[17]

Konkretnie te trzy porządki rozwijają się następująco:

Ta hierarchia jest cenna: pokazuje, że prawo naturalne nie jest ani arbitralne, ani czysto abstrakcyjne. Jest zakorzenione w realnych dynamizmach ludzkiego istnienia, odczytanych i uporządkowanych przez rozum. Międzynarodowa Komisja Teologiczna podejmuje dokładnie tę strukturę w 2009 roku, mówiąc o zachowaniu życia, przekazywaniu życia oraz życiu społecznym i rozumnym jako o trzech wielkich ukierunkowaniach, z których rozum wyprowadza przykazania uniwersalne^[18].

Złota zasada, uniwersalny wyraz prawa naturalnego

Czy istnieje prosta formuła, która streszcza prawo naturalne i którą uznają wszystkie cywilizacje? Tak: Złota zasada. W formie pozytywnej Chrystus wypowiada ją w Kazaniu na Górze:

„Wszystko, co chcielibyście, aby ludzie wam czynili, i wy im czyńcie: to jest Prawo i Prorocy." — Ewangelia według świętego Mateusza 7, 12^[19]

W formie negatywnej — „nie czyń drugiemu tego, czego nie chciałbyś, aby tobie czyniono" — znajduje się ona w Księdze Tobiasza (4, 15), ale także, w sposób uderzający, u Konfucjusza, w judaizmie rabinicznym (Hillel), w braminizmie i u wielu mędrców starożytnych. Międzynarodowa Komisja Teologiczna widzi w niej jeden z najbardziej wymownych dowodów „dziedzictwa wartości moralnych wspólnego wszystkim ludziom"^[20], znak, że prawo naturalne nie jest konstrukcją wyznaniową, lecz daną wspólną.

Dekalog, wyjaśnienie przykazań naturalnych

Prawo naturalne i Dziesięć przykazań nie są sobie przeciwstawne: dla doktryny katolickiej Dekalog jest uprzywilejowanym, zagwarantowanym i wyjaśnionym przez Objawienie wyrazem wielkich przykazań, które rozum mógł już osiągnąć. Katechizm stwierdza:

„Jest ona wyłożona w swoich głównych przykazaniach w Dekalogu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1955^[21]

Święty Augustyn wyrażał to w uderzającej formule: z powodu grzechu „Bóg napisał na tablicach Prawa to, czego ludzie nie czytali w swoich sercach"^[22]. Objawienie nie znosi więc prawa naturalnego: potwierdza je i czyni na nowo czytelnym tam, gdzie grzech je zaciemnił.

Katechizm przypisuje prawu naturalnemu trzy wielkie właściwości, które należy trzymać razem: jest ono powszechne, jest niezmienne, ale nie jest jednakowo znane wszystkim.

Powszechne: to samo dla każdego człowieka

Ponieważ wypływa z rozumu, wspólnego wszystkim, prawo naturalne obowiązuje każdego człowieka, w każdym miejscu i w każdym czasie:

« Obecne w sercu każdego człowieka i ustanowione przez rozum, prawo naturalne jest powszechne w swoich nakazach, a jego autorytet rozciąga się na wszystkich ludzi. Wyraża ono godność osoby i określa podstawę jej fundamentalnych praw i obowiązków. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1956^[23]

To właśnie ta powszechność umożliwia dialog moralny między narodami, które nie dzielą ani tej samej religii, ani tej samej historii. Bez niej żadne powszechne potępienie ludobójstwa, niewolnictwa czy tortur nie byłoby do pomyślenia: istniałyby jedynie niewspółmierne preferencje kulturowe.

Niezmienne: trwa poprzez zmiany historii

Prawo naturalne nie zmienia się wraz z modami ani wraz z ustrojami:

« Prawo naturalne jest niezmienne i trwałe pośród zmienności historii; trwa pod naporem idei i obyczajów i wspiera ich postęp. […] Nawet jeśli zaprze się jego zasad, nie można go zniszczyć ani usunąć z serca człowieka. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1958^[24]

Należy jednak odróżnić pierwsze zasady (niezmienne: czyń dobro, nie zabijaj niewinnego) od ich zastosowań, które wymagają rozeznania stosownie do okoliczności. Katechizm precyzuje, że « zastosowanie prawa naturalnego jest bardzo zmienne; może wymagać refleksji dostosowanej do wielości warunków życia, zależnie od miejsc, epok i okoliczności »^[25]. Niezmienność dotyczy fundamentu, a nie szczegółu decyzji roztropnościowych.

Nierówno poznawane: zaciemnienie przez grzech

Skoro prawo naturalne jest wyryte w każdym człowieku, dlaczego tyle sporów moralnych, a nawet całe cywilizacje, które aprobowały niewolnictwo czy ofiary z ludzi? Ponieważ jego poznanie, jasne co do pierwszych zasad, staje się zagmatwane co do wniosków bardziej odległych, zwłaszcza pod wpływem namiętności, złych nawyków i presji społecznej. Katechizm uczciwie uznaje tę trudność:

« Nakazy prawa naturalnego nie są przez wszystkich postrzegane w sposób jasny i bezpośredni. W obecnej sytuacji łaska i objawienie są człowiekowi grzesznemu konieczne, aby prawdy religijne i moralne mogły być poznane przez wszystkich i bez trudu, z mocną pewnością i bez domieszki błędu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1960^[26]

Ten niuans jest istotny: pozwala uniknąć zarówno naiwnego optymizmu (wierzyć, że sam rozum zawsze wystarczyłby, by wszystko widzieć jasno), jak i sceptycyzmu (wnioskować z naszych błędów, że nie istnieje żadne prawo). Prawo jest obecne, lecz oko, które je czyta, jest zranione — stąd konieczność Objawienia, by uczynić je w pełni czytelnym.

Dalekie od bycia scholastycznym reliktem, prawo naturalne znajduje się w samym sercu najbardziej palących debat naszych czasów: prawa człowieka, bioetyka, ekologia, dialog międzyreligijny. Jest jedynym racjonalnym fundamentem, który opiera się zarazem czystej relacji siły i relatywistycznemu rozpadowi.

Prawdziwy fundament praw człowieka

Gdy głosimy, że każdy człowiek posiada nienaruszalną godność i niezbywalne prawa, „niezależnie od" rasy, religii czy użyteczności społecznej, na czym opiera się to twierdzenie? Nie na głosowaniu — inaczej większość mogłaby je odebrać. Nie na państwie — inaczej byłyby one jedynie odwoływalnymi ustępstwami. Jedynym spójnym fundamentem jest istnienie prawa wcześniejszego niż państwa, wpisanego w samą naturę osoby. To właśnie ma na myśli Katechizm, gdy mówi, że prawo naturalne „stanowi podstawę" fundamentalnych praw i obowiązków^[27]. Bez prawa naturalnego prawa człowieka unoszą się bez kotwicy; z nim spoczywają na skale.

Wobec relatywizmu i pozytywizmu prawniczego

Pozytywizm prawniczy głosi, że nie istnieje żadna inna sprawiedliwość poza tą ustanowioną przez prawo państwa: sprawiedliwe jest to, co legalne. Teza ta załamuje się, gdy tylko skonfrontujemy ją z historią. Ustawy rasowe III Rzeszy były w pełni legalne; tymczasem w procesie norymberskim (1945–1946) sędziowie skazali ludzi, którzy byli posłuszni tym ustawom, w imię sprawiedliwości wyższej niż ustawodawstwa stanowione^[28]. Bez prawa naturalnego, które transcenduje kodeksy, proces ten byłby jedynie zemstą zwycięzców. Międzynarodowa Komisja Teologiczna wskazuje właśnie kryzys pozytywizmu jako jeden z powodów odnowionego zainteresowania prawem naturalnym: gdy ustawodawca nie uznaje już żadnej normy ponad sobą, drzwi stoją otworem przed totalitaryzmem „wszystko wolno temu, kto dzierży władzę"^[29].

Podstawa dialogu między kulturami i religiami

Wbrew obiegowemu mniemaniu prawo naturalne nie zamyka w katolicyzmie: przeciwnie, otwiera wspólny grunt z innymi tradycjami. Międzynarodowa Komisja Teologiczna pokazała w 2009 roku, że wielkie mądrości ludzkości — hinduistyczna dharma, buddyjska śīla, konfucjańskie ren, Tora, prawo islamskie — zbiegają się w rdzeniu nakazów moralnych pomimo odmiennych ram metafizycznych^[30]. Prawo naturalne jest zatem wspólnym językiem moralnym, poprzez który wierzący i niewierzący mogą dyskutować o tym, co sprawiedliwe i niesprawiedliwe, bez narzucania sobie nawzajem wiary objawionej. Z tego też powodu wobec rozmówcy niechrześcijańskiego Kościół argumentuje najpierw na podstawie wspólnego rozumu, zanim odwoła się do Pisma Świętego.

Doktryna prawa naturalnego jest regularnie atakowana. Oto trzy najpoważniejsze zarzuty, przedstawione w ich mocnej wersji, a następnie omówione.

Zarzut — „Z bytu nie można wyprowadzić powinności"

Chodzi o tak zwane „prawo Hume'a" (lub gilotynę Hume'a), przejęte przez G. E. Moore'a pod nazwą „błędu naturalistycznego": z samego opisu tego, co jest (faktu natury), nie można logicznie wyprowadzić tego, co powinno być (normy)^[31]. Opis zachowania ciał czy gatunków nie dowodziłby zatem żadnego obowiązku moralnego.

Odpowiedź. Zarzut trafia w sedno — lecz przeciw złej wersji prawa naturalnego, tej, która chciałaby odczytywać moralność z surowej biologii. Chybia natomiast wersji tomistycznej, która wychodzi nie od zaobserwowanego faktu, lecz od dobra ujętego przez rozum praktyczny. Dla św. Tomasza punktem wyjścia nie jest „ludzie żyją w społeczeństwie" (stwierdzenie), lecz „dobro należy czynić" (pierwsza naczelna zasada praktyczna, innego porządku niż zdania opisowe). Rozum praktyczny nie wyprowadza powinności z biernego bytu: ujmuje on bezpośrednio pewne cele jako dobre. Przejście byt / powinność jest tylko pozorne, ponieważ rozum praktyczny działa od początku w porządku dobra, a nie czystego faktu^[32].

Zarzut — „Kultury sobie przeczą, więc nic nie jest uniwersalne"

Różnorodność obyczajów miałaby być dowodem, że żadne prawo moralne nie jest wspólne: tu poligamia, tam monogamia; wczoraj ofiary z ludzi, dziś prawa człowieka.

Odpowiedź. Doktryna nigdy nie twierdziła, że wszystkie nakazy są wszędzie jednakowo oczywiste. Odróżnia ona pierwsze zasady (powszechnie uznawane: należy czynić dobro, czcić rodziców, nie zdradzać, nie zabijać niewinnego) od wniosków wyprowadzonych, w których błąd jest możliwy, gdy namiętności lub zwyczaje zaciemniają sąd^[33]. Tymczasem pod pozorną różnorodnością antropolodzy odnajdują stały rdzeń: żadna kultura nigdy nie wyniosła do rangi ideału tchórzostwa, zdrady przyjaciół czy mordu bez powodu. Złota Zasada, obecna na wszystkich kontynentach, jest tego najwyraźniejszym świadectwem. Różnorodność dotyczy zastosowań, powszechność dotyczy fundamentu.

Zarzut — „Prawo naturalne to przebranie moralności katolickiej"

Kościół bywa oskarżany o to, że chrzci „prawem naturalnym" własne stanowiska wyznaniowe, by narzucać je niewierzącym pod pozorem uniwersalnego rozumu.

Odpowiedź. Zarzut obraca się przeciw oskarżycielom: gdyby prawo naturalne było jedynie katolickim pokostem, nie znajdowalibyśmy go u Cycerona, Sofoklesa, Konfucjusza czy stoików, na długo przed chrześcijaństwem i poza nim. Kościół nie rości sobie prawa do wynalezienia prawa naturalnego, lecz do jego rozpoznania, oczyszczenia i ugruntowania. Jan Paweł II kładzie nacisk właśnie na ten punkt: prawo naturalne nie jest wytworem wolności kościelnej ani ludzkiej, lecz „ludzkim wyrazem wiecznego Prawa Bożego", dostępnym każdemu prawemu rozumowi^[34]. Dalekie od narzucania z zewnątrz, jest ono tym, co każdy może zweryfikować w sobie samym.

Jeśli prawo naturalne wystarcza do ugruntowania moralności, po co wiara? Katolicka odpowiedź jest subtelna i unika dwóch skrajności. Z jednej strony odrzuca pogardę dla rozumu: prawo naturalne jest rzeczywiste, obowiązujące i dostępne dla wszystkich, wierzących i niewierzących. Z drugiej strony uznaje, że człowiek zraniony grzechem nie potrafi ani doskonale poznać tego prawa, ani przede wszystkim go wypełnić własnymi siłami.

Tu wkracza łaska. Jan Paweł II podsumowuje to w Veritatis splendor: prawo naturalne «pochodzi od Boga i zawsze w Nim znajduje swoje źródło», lecz wzywa do swojego dopełnienia w nowym Prawie Ewangelii, które go nie znosi i prowadzi do doskonałości^[35]. Katechizm Kościoła Katolickiego (KKK) kończy w tym samym duchu: prawo naturalne «daje objawionemu Prawu i łasce podstawę przygotowaną przez Boga i pozostającą w harmonii z dziełem Ducha»^[36].

Innymi słowy, prawo naturalne jest jak fundamenty budowli: niezbędne, solidne, lecz niedokończone, dopóki dom nie zostanie zbudowany. Objawienie i łaska nie przeczą tym fundamentom — budują na nich. Poznać dobro rozumem to jedno; chcieć go i wypełniać aż po całkowity dar z siebie to drugie, co możliwe jest jedynie dzięki miłości otrzymanej od Boga.

• Argument z sumienia — jak wewnętrzny głos obowiązku, związany z prawem naturalnym, prowadzi ku Bogu.
• Argument moralny — istnienie obiektywnych zobowiązań moralnych jako dowód istnienia transcendentnego Prawodawcy.
• Suma teologiczna św. Tomasza z Akwinu — dzieło zawierające wielki Traktat o prawie.
• Jak oceniać aborcję? i Jak oceniać eutanazję? — dwa główne zastosowania przykazania ochrony niewinnego życia.
• Rerum novarum i nauka społeczna — prawo naturalne zastosowane do sprawiedliwości społecznej i pracy.