Hillel Starszy (ok. 110 p.n.e.-ok. 10 n.e.)

Milczenie Józefa Flawiusza

W przeciwieństwie do Heroda Wielkiego, arcykapłanów Świątyni czy przywódców powstania żydowskiego, Hillel nie pojawia się w żadnym z dzieł Józefa Flawiusza (Dawne dzieje Izraela, Wojna żydowska), choć żydowski historyk I wieku obszernie opisuje życie religijne i polityczne Judei herodiańskiej, a sam przyznaje się do faryzeizmu^[1]. To milczenie nie dowodzi nieistnienia postaci: figury, których historyczności nikt nie podważa, jak Jan Chrzciciel u Filona z Aleksandrii czy Paweł z Tarsu u samego Józefa, są nieobecne w źródłach skądinąd dobrze poinformowanych^[2]. Zabrania ono jednak traktowania opowieści o Hillelu jak biografii w sensie nowożytnym: jedynym dostępnym źródłem jest korpus rabiniczny, spisywany i przekazywany ustnie przez pokolenia, zanim utrwalono go na piśmie.

Warstwy talmudyczne: Miszna, Tosefta i legendy amoraickie

Wiadomości o Hillelu pochodzą z trzech odrębnych warstw tekstowych, spisanych w odstępie wieków: Miszny (zredagowanej ok. 200 n.e. przez Judę ha-Nasi, jego własnego potomka), Tosefty (zbioru uzupełniającego z tej samej epoki) oraz Talmudu — palestyńskiego (spisanego ok. IV wieku), a następnie babilońskiego (spisanego ok. V–VI wieku), gdzie znajduje się większość opowieści biograficznych i legendarnych. Nawet najstarsze źródła dotyczące Hillela mają silnie legendarny charakter, co skłoniło amerykańskiego egzegetę Jacoba Neusnera do poświęcenia systematycznego studium krytycznego całemu zbiorowi tradycji faryzejskich sprzed roku 70 po Chrystusie, łącznie z tymi o Hillelu i Szammaju^[3]. Neusner pokazuje w nim, że redaktorzy tannaitcy, a potem amoraiccy, gruntownie przekształcili te tradycje według własnych trosk doktrynalnych, co bardzo utrudnia odtworzenie pewnego jądra historycznego stojącego za każdą opowieścią^[4].

Tradycyjna chronologia w trzech okresach po czterdzieści lat

Sama tradycja rabiniczna uznaje skonstruowany charakter przekazywanej przez siebie chronologii. Midrasz Sifre do Księgi Powtórzonego Prawa podaje, że Hillel, podobnie jak Mojżesz przed nim, żył sto dwadzieścia lat, podzielonych na trzy równe okresy: czterdzieści lat w Babilonii, czterdzieści lat poświęconych nauce i ostatnie czterdzieści lat na czele Izraela^[5]. Ta symetria z życiem Mojżesza (Pwt 34, 7) ma charakter celowo typologiczny, a nie biograficzny: sygnalizuje teologiczne znaczenie, jakie tradycja przypisuje Hillelowi, a nie możliwą do sprawdzenia daną metrykalną. Zwyczajowe punkty chronologiczne — narodziny około 110 roku przed Chrystusem, droga do Jerozolimy około czterdziestego roku życia, śmierć około roku 10 po Chrystusie — pozostają więc tradycyjnymi rekonstrukcjami, spójnymi ze znanymi synchronizmami (przybycie Hillela nieznacznie poprzedza objęcie tronu przez Heroda), lecz nieustalonymi przez żadne niezależne źródło^[6].

Co może ustalić krytyka historyczna

Poza legendami pozostaje trwale rozsądnie pewne jądro: Hillel był faryzejskim mistrzem pochodzenia babilońskiego, działającym w Jerozolimie w ostatnich dziesięcioleciach przed erą chrześcijańską, którego nauczanie było na tyle znaczące, że założył szkołę (Dom Hillela), która trwale zdominowała rabiniczną interpretację Prawa^[7]. To właśnie to jądro — a nie szczegół cudownych czy numerycznie symbolicznych anegdot — powinno rządzić historyczną lekturą jego postaci, nie dyskwalifikując przy tym teologicznej i moralnej wartości tradycji przekazanych na jego temat.

Narodziny w Babilonii i przypisywane pochodzenie dawodowe

Według Talmudu Jerozolimskiego (traktat Taanit) Hillel miał być, ze strony matki, potomkiem domu Dawida^[8]. To dawodowe pochodzenie, przekazane wyłącznie przez tradycję rabiniczną i niepoświadczone przez żadne niezależne źródło, odgrywa ważną rolę teologiczną w późniejszym judaizmie rabinicznym: legitymizuje dynastię patriarchów wywodzących się od Hillela jako dziedziców pewnej formy dawodowego autorytetu nad Izraelem, wobec braku faktycznej monarchii od końca niepodległości hasmonejskiej^[9]. Urodził się — precyzuje tradycja — we wspólnocie żydowskiej Babilonii, gdzie wygnanie z 587 roku przed Chrystusem pozostawiło liczną i uczoną diasporę, wierną studiowaniu Tory z dala od Świątyni^[10].

Droga do Jerozolimy i wejście do szkół faryzejskich

Około czterdziestego roku życia, wiedziony gorliwością o Prawo, Hillel opuszcza Babilonię i udaje się do Jerozolimy, gdzie nauczają wówczas dwaj najwięksi doktorzy pokolenia: Szemaja, nasi Sanhedrynu, oraz Abtalion, jego aw bet din (wiceprzewodniczący trybunału)^[11]. Fakt godny uwagi dla historii mentalności starożytnych Żydów: Talmud podaje, że Szemaja i Abtalion byli sami potomkami prozelitów, według tradycji wywodzącej ich z linii asyryjskiego króla Sennacheryba^[12]. Najbardziej prestiżowy mistrz Hillela należał więc — według tej tradycji — do linii konwertytów, co jest znakiem, że faryzeizm I wieku przed Chrystusem potrafił uznawać autorytet doktrynalny niezależnie od pochodzenia etnicznego.

Drwal, który płacił za miejsce kosztem utrzymania

Po przybyciu do Jerozolimy bez środków do życia Hillel zarabia na chleb jako robotnik dniówkowy, rąbiąc drewno za dzienną płacę pół tropaika (drobnej monety)^[13]. Połowa tego zarobku trafia do stróża domu nauki Szemai i Abtaliona — dostęp do nauczania był bowiem, według tej tradycji, objęty opłatą wstępną — a druga połowa służy wyżywieniu rodziny^[14]. Ten szczegół, przekazany przez traktat Joma Talmudu Babilońskiego, ilustruje poświadczoną praktykę dawnych szkół rabinicznych, w których woleli wówczas uczniów zamożnych, niezależnych finansowo od wspólnoty; to właśnie tę praktykę Hillel zniesie, gdy zostanie nasi, otwierając naukę dla wszystkich bez opłaty wstępnej^[15].

Noc na ośnieżonym dachu

Najsłynniejszy epizod młodości Hillela opowiada, że pewnego dnia, nic nie zarobiwszy, nie zostaje wpuszczony przez stróża, bo nie może zapłacić swojej części. Jest piątek, wigilia szabatu, środek zimy. Zamiast zrezygnować z nauki, Hillel wspina się na dach i pochyla się nad świetlikiem, by słyszeć „słowa Boga żywego wychodzące z ust Szemai i Abtaliona"^[16]. Przez noc zaczyna padać na niego śnieg. Rankiem Szemaja zwraca uwagę Abtalionowi, że sala, zazwyczaj jasna, jest tego dnia ciemna; podniósłszy oczy, dostrzegają sylwetkę człowieka w otworze dachu. Wszedłszy na dach, znajdują Hillela przykrytego trzema łokciami śniegu^[17].

„Sprowadzono go na dół, obmyto, namaszczono i posadzono przed ogniem, mówiąc: ten zasługuje, by dla niego zbezcześcić szabat." — Talmud Babiloński, traktat Joma 35b^[18]

Opowieść — niezależnie od stopnia literackiej stylizacji — służy ścisłemu celowi doktrynalnemu: ustalić, że pragnienie studiowania Prawa może zgodnie z prawem zawiesić, w razie zagrożenia życia, ścisłe zachowywanie szabatu, oraz że ubóstwo materialne nigdy nie dyskwalifikuje przyszłego mistrza Izraela.

Uznanie: Hillel ogłoszony nasi wobec synów Batyry

Przełom w jego karierze następuje w dniu, w którym wigilia Paschy przypada w szabat, a mędrcy Jerozolimy — kierowani wówczas przez synów Batyry, którzy zajmowali przewodnictwo Sanhedrynu po śmierci Szemai i Abtaliona — nie wiedzą, czy ofiara paschalna powinna zostać złożona mimo szabatu^[19]. Donoszą im, że pewien Hillel Babilończyk, dawny uczeń obu zmarłych mistrzów, mógłby odpowiedzieć na to pytanie. Wezwany Hillel dowodzi rozumowaniem a fortiori (kal wa-chomer, jedną z jego własnych zasad hermeneutycznych), że skoro codzienna ofiara nieustanna — której pominięcie nie pociąga wykluczenia (karet) — ma pierwszeństwo przed szabatem, to tym bardziej ofiara paschalna, której pominięcie pociąga tę karę, również musi mieć pierwszeństwo przed szabatem^[20]. Przekonani synowie Batyry natychmiast rezygnują z przewodnictwa na jego rzecz i stawiają go na swoim czele; tego dnia Hillel naucza po raz pierwszy z autorytetem nasi^[21].

Konwertyta na jednej nodze i Srebrna Zasada

Najsłynniejsza opowieść o nauczaniu Hillela przeciwstawia jego metodę metodzie Szammaja wobec kandydatów do konwersji. Pewien poganin stawia się u Szammaja z prośbą o nawrócenie pod warunkiem, że nauczy go całej Tory w czasie, w którym ustoi na jednej nodze; Szammaj, oburzony, wypędza go linijką murarską, którą trzymał w ręce^[22]. Człowiek udaje się więc do Hillela z tą samą prośbą.

„Czego sam nie cierpisz, nie czyń bliźniemu swemu: to jest całe Prawo; reszta jest tylko komentarzem. Idź i ucz się." — Hillel Starszy, Talmud Babiloński, traktat Szabat 31a^[23]

Formuła ta, znana odtąd w porównawczej literaturze religioznawczej pod nazwą Srebrnej Zasady (negatywnej formy zasady wzajemności), niemal słowo w słowo pokrywa się ze zdaniem z deuterokanonicznej Księgi Tobiasza: „Nikomu nie czyń tego, czego sam nie lubisz" (Tb 4, 15)^[24], co dowodzi, że należała już do mądrości moralnej judaizmu Drugiej Świątyni, jeszcze przed Hillelem.

Inna prośba, inna pedagogia: alfabet uczony na odwrót

Ta sama opowieść talmudyczna przytacza dwie kolejne anegdoty zbudowane na tym samym schemacie: kandydat, który chce uznać wyłącznie Torę pisaną, odrzucając Prawo ustne, zostaje odprawiony przez Szammaja, a przyjęty przez Hillela — który uczy go pierwszego dnia alfabetu hebrajskiego we właściwym porządku, a następnego dnia tego samego alfabetu na odwrót^[25]. Wobec protestu ucznia Hillel odpowiada, że dzień wcześniej musiał zaufać jego słowu, by nauczyć się poprawnej kolejności liter: tak samo sama Tora pisana nie może zostać zrozumiana bez zaufania do tradycji ustnej, która przekazuje jej dokładną lekturę i wykładnię^[26]. Trzeci kandydat, pragnący zostać arcykapłanem, nie znając Prawa, zostaje przez Hillela odesłany do nauki; dotarłszy do wersetu Lb 1, 51 („Gdyby się zbliżył ktoś niepowołany, będzie ukarany śmiercią"), sam rozumie, że wcale nie spełnia warunków tego urzędu, i porzuca swoje roszczenie^[27]. Trzej konwertyci — powiada opowieść — spotykają się pewnego dnia i wspólnie stwierdzają: „niecierpliwość Szammaja omal nie wypędziła nas ze świata; cierpliwość Hillela wprowadziła nas pod skrzydła Szechiny"^[28].

Sentencje Pirke Awot

Pirke Awot („Sentencje Ojców"), moralny traktat Miszny, zachowuje kilka sentencji przypisanych imiennie Hillelowi — przywilej rzadki, skoro żaden inny mistrz nie jest w nim cytowany tak często^[29].

„Bądź spośród uczniów Aarona: miłuj pokój, dąż do pokoju, miłuj ludzi i przybliżaj ich do Tory." — Hillel Starszy, Pirke Awot 1, 12^[30]

„Kto zabiega o wywyższenie swego imienia, traci je; kto nie pomnaża [swej nauki], umniejsza ją; kto się nie uczy, zasługuje na śmierć; a kto posługuje się koroną [Tory dla własnej korzyści], zginie." — Hillel Starszy, Pirke Awot 1, 13^[31]

„Jeśli ja nie jestem dla siebie, kto będzie dla mnie? A gdy jestem tylko dla siebie, czymże jestem? A jeśli nie teraz, to kiedy?" — Hillel Starszy, Pirke Awot 1, 14^[32]

Ta ostatnia sentencja, jedna z najsłynniejszych w całej literaturze rabinicznej, łączy w trzech krótkich pytaniach równowagę między obowiązkiem troski o siebie a obowiązkiem wobec bliźniego oraz nagłość natychmiastowego działania moralnego — bez odkładania dobra na dogodniejszy moment.

Łagodność jako metoda, nie słabość

Tradycja jednomyślnie podkreśla przysłowiową cierpliwość Hillela, także w opowieściach, w których rozmówcy celowo usiłują wyprowadzić go z równowagi powtarzanymi zuchwałymi pytaniami, nigdy w tym nie osiągając powodzenia^[33]. Ta łagodność nie jest przedstawiana jako zwykła cecha charakteru, lecz jako prawdziwa metoda hermeneutyczna: to ona — według Talmudu — wyjaśnia, dlaczego potomność rozstrzygnęła na korzyść jego szkoły niemal wszystkie kontrowersje z Domem Szammaja.

Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta przytacza, za Élie Benamozeghiem, tę maksymę pokory przypisywaną Hillelowi: «Moja niskość będzie moim wywyższeniem, a moje wywyższenie będzie moją niskością». Laurentin, Debroise i Lavère przedstawiają ją jako jego ulubioną maksymę i łączą z portretem mistrza u Marii Valtorty^[34].

Siedem middot: metoda interpretacji Pisma

Zanim jeszcze został nasi, Hillel wykłada wobec synów Batyry siedem zasad interpretacji (middot) Pisma, mających wyprowadzać z niego rozstrzygnięcia prawne drogą ścisłego rozumowania, a nie zwykłej nieuzasadnionej tradycji ustnej^[35]. Zapisane w Tosefcie, a następnie przejęte we wstępie do Sifry, staną się metodologicznym fundamentem całej późniejszej egzegezy rabinicznej^[36]. Nie są zwykłą szkolną listą: każda reguluje ściśle określony przypadek, w którym tekst biblijny, pozornie milczący, musi mimo to wydać mocne rozstrzygnięcie prawne — to całą sztukę rozumowania rabinicznego Hillel systematyzuje tu po raz pierwszy w tak wyraźnej formie.

Tabela siedmiu zasad hermeneutycznych (middot) przypisywanych Hillelowi Starszemu, według Tosefty, traktat Sanhedryn 7, 11^[37] oraz syntetycznego artykułu Jewish Encyclopedia o Middot^[38].

Problem roku szabatowego i zamknięcie kredytu

Tora nakazuje, by po upływie każdego cyklu siedmiu lat (rok szabatowy, czyli szemita) każdy dług między izraelskimi jednostkami ulegał umorzeniu (Pwt 15, 1-3)^[39]. Ten przepis, wspaniałomyślny wobec ubogiego dłużnika, wywoływał w miarę zbliżania się roku szabatowego przewrotny skutek dobrze rozpoznany przez Misznę: pożyczkodawcy, obawiając się utraty wierzytelności, przestawali pożyczać ubogim w miarę zbliżania się terminu, wbrew samemu duchowi biblijnego przykazania^[40].

Ustanowienie prosbulu

Stwierdziwszy tę blokadę kredytu, Hillel ustanawia prosbul (z greckiego pros boule, „przed radą"), akt notarialny, mocą którego wierzyciel oświadcza przed trybunałem, że przekazuje mu swoją wierzytelność przed nadejściem terminu szabatowego^[41]. Tymczasem umorzeniu przez Prawo podlegają wyłącznie długi prywatne; dług powierzony wspólnocie sądowej uchodzi umorzeniu^[42]. Ścisły mechanizm prawny pozostaje przedmiotem dyskusji samych doktorów Talmudu — dla Rawy trybunał ma moc ogłaszania dobra niczyim; dla Abaje Hillel mógł tak postąpić, ponieważ zachowywanie roku szabatowego było już w jego epoce obowiązkiem jedynie rabinicznym, a nie ściśle biblijnym^[43]. Niezależnie od przyjętego wyjaśnienia technicznego skutek społeczny jest natychmiastowy: pożyczki znów zaczynają płynąć ku ubogim.

„Widział, że lud powstrzymuje się od pożyczania sobie nawzajem i przekracza to, co napisane jest w Torze: »Strzeż się, by nie powstała w twym sercu niegodziwa myśl« [Pwt 15, 9]; wtedy Hillel ustanowił prosbul." — Miszna, traktat Szewiit 10, 3^[44]

Tikun olam: naprawiać świat przez prawo

Prosbul należy do szerszej kategorii dekretów przypisywanych Hillelowi, określanych w tradycji wyrażeniem tikun olam („naprawa" czyli „ulepszanie świata") ^[45]. Ta zasada prawna — dostosowywanie przepisu prawnego, bez jego znoszenia, by zachować jego rzeczywisty cel społeczny wobec nowych okoliczności — stanie się trwałym narzędziem jurysprudencji rabinicznej długo po Hillelu, aż po dzień dzisiejszy.

Ponad trzysta kontrowersji

Uczniowie Hillela, zorganizowani w „Dom" (Beit Hillel), systematycznie spierali się z uczniami Szammaja (Beit Szammaj) w setkach punktów Miszny, halachy i hagady, dotyczących zarówno prawa cywilnego, jak liturgii czy egzegezy^[46]. Poniższa tabela podsumowuje trzy emblematyczne niezgody, rozstrzygane w różnych przypadkach w przeciwnych kierunkach.

Trzy emblematyczne kontrowersje między Domem Hillela a Domem Szammaja, spośród ponad trzystu odnotowanych w Misznie i Talmudzie^[50].

Poza tabelą wystarczą dwa przykłady, by pogłębić kontrast temperamentów obu szkół.

Przykład świateł Chanuki

Co do kolejności zapalania świateł święta Chanuki Szabat 21b podaje, że Beit Szammaj zalecał zapalanie ośmiu świateł pierwszego wieczoru, a potem odejmowanie każdego dnia, według dni pozostałych do końca święta, natomiast Beit Hillel zalecał zapalanie jednego światła pierwszego wieczoru, a potem dodawanie każdego dnia, według dni już upłyniętych^[51]. Uzasadnienie ostatecznie przyjęte dla praktyki Hillela — która stała się powszechną normą judaizmu — jest zasadą ogólną: „w sprawach świętych wznosi się, nie cofa"^[52].

Przypadek rozwodu: „z jakiegokolwiek powodu"

Najcięższy w skutkach spór dotyczy interpretacji Pwt 24, 1, który pozwala mężowi oddalić żonę, jeśli „znajdzie w niej coś odrażającego". Beit Szammaj ograniczał ten powód do ciężkiego wykroczenia seksualnego; Beit Hillel, opierając się na obecności hebrajskiego słowa dawar („rzecz", „coś"), rozciągał go na jakikolwiek powód, włącznie z podanym w samej Misznie przykładem, że kobieta „przypaliła swoją potrawę"^[53]. Trzecia opinia, przypisywana rabbiemu Akiwie, szła jeszcze dalej, dopuszczając rozwód z powodu zwykłej nowej preferencji estetycznej^[54]. To właśnie ta żywa i nierozstrzygnięta za czasów Jezusa debata stanowi ścisłe tło pytania zadanego przez faryzeuszy w Mt 19, 3: „Czy wolno oddalić swoją żonę z jakiegokolwiek powodu?" — formuły niemal dosłownie przejmującej techniczne słownictwo szkoły Hillela^[55]. Brytyjski egzegeta David Instone-Brewer wykazał, że odpowiedź Jezusa (Mt 19, 9) nie rozstrzyga ogólnej debaty o małżeństwie, lecz odpowiada ściśle na tę rabiniczną kontrowersję, odrzucając — przeciw Hillelowi — pogląd, że „jakikolwiek powód" wystarcza do usprawiedliwienia oddalenia^[56].

Głos z nieba i dlaczego halacha idzie za Hillelem

Po trzech latach nieprzerwanego sporu między obiema szkołami co do całości dzielących je różnic Talmud podaje, że dla rozstrzygnięcia interweniował głos z nieba (bat kol):

„Te słowa i tamte słowa są słowami Boga żywego; lecz halacha idzie za Domem Hillela." — Talmud Babiloński, traktat Eruwin 13b^[57]

Talmud wyjaśnia to pierwszeństwo nie wyższością intelektualną szkoły Hillela, lecz jej cnotą moralną: jego uczniowie byli „uprzejmi i pokorni", nauczali własnych stanowisk i stanowisk przeciwników, a opinię Beit Szammaja przytaczali zawsze przed własną^[58]. Tradycja rabiniczna czyni w ten sposób z pokory intelektualnej — a nie z samej ścisłości logicznej — decydujące kryterium autorytetu doktrynalnego; zasadę wykraczającą daleko poza przypadek szkolny: wzywa każdego mistrza, by najpierw uznał siłę stanowiska przeciwnego, zanim wyłoży własne — metodę, która pozostała w kulturze rabinicznej wzorem miłości intelektualnej.

Gamaliel, wnuk Hillela i nauczyciel św. Pawła

Syn Hillela, Symeon, pozostawia w źródłach samo imię; to wnuk Hillela, Gamaliel Starszy (Rabban Gamaliel I), staje się najbardziej widoczną figurą jego potomstwa w historii biblijnej^[59]. Wybitny członek Sanhedrynu, pierwszy doktor noszący zaszczytny tytuł Rabban („mistrz nasz")^[60], Gamaliel występuje w Dziejach Apostolskich, by odwieść kolegów od skazania na śmierć aresztowanych w Jerozolimie apostołów:

„Odstąpcie od tych ludzi i puśćcie ich! Jeżeli bowiem od ludzi pochodzi ta myśl czy sprawa, rozpadnie się, a jeżeli rzeczywiście od Boga pochodzi, nie potraficie ich zniszczyć i może się czasem okazać, że walczycie z Bogiem." — Rabban Gamaliel Starszy, Dzieje Apostolskie 5, 38-39^[61]

Ten sam Gamaliel kształci — według własnego świadectwa złożonego przed tłumem Jerozolimy — młodego Szawła z Tarsu:

„Jestem Żydem, urodziłem się w Tarsie w Cylicji. Wychowałem się jednak w tym mieście, u stóp Gamaliela otrzymałem staranne wykształcenie w Prawie ojczystym." — Święty Paweł, Dzieje Apostolskie 22, 3^[62]

Przyszły apostoł narodów otrzymał więc formację rabiniczną bezpośrednio w szkole wywodzącej się od Hillela — fakt, który rzuca nowe światło na gruntowną znajomość, jaką Paweł okaże w swoich listach, ówczesnych rabinicznych metod argumentacji.

Dynastia patriarchów aż do Judy ha-Nasi

Potomstwo Hillela zajmuje z pokolenia na pokolenie urząd patriarchy (nasi) wspólnoty żydowskiej Palestyny aż do V wieku naszej ery^[69]. Najsłynniejszy z tych potomków, Juda ha-Nasi, dokonuje około 200 roku po Chrystusie ostatecznej redakcji Miszny — pisemnej kodyfikacji Tory ustnej, która pozostanie, wraz z komentującym ją Talmudem, założycielskim pomnikiem judaizmu rabinicznego aż po dziś dzień.

Opatrznościowe przygotowanie w łonie judaizmu Drugiej Świątyni

Sobór Watykański II w deklaracji Nostra Aetate przypomina, że Kościół „nie może zapomnieć, że Objawienie Starego Testamentu otrzymał za pośrednictwem ludu, z którym Bóg w niewysłowionym swym miłosierdziu postanowił zawrzeć Stare Przymierze", i że winien jest z tego tytułu „szacunek" wobec duchowego dziedzictwa wspólnego chrześcijanom i żydom^[70]. Hillel, faryzejski mistrz stulecia bezpośrednio poprzedzającego przyjście Chrystusa, należy ściśle do tego świata religijnego, w którym dojrzewały — nie bez rzeczywistych napięć wewnętrznych, jak pokazuje opozycja wobec Szammaja — oczekiwanie mesjańskie i skrupulatna pobożność Prawa. Formacja rabiniczna otrzymana przez Gamaliela, a następnie przekazana Pawłowi, konkretnie pokazuje, jak ta tradycja posłużyła — nie wiedząc o tym — przygotowaniu apostoła narodów.

Srebrna Zasada i Złota Zasada Chrystusa

Zdanie Hillela do konwertyty na jednej nodze — „czego sam nie cierpisz, nie czyń bliźniemu swemu" — należy do rodziny negatywnych sformułowań zasady wzajemności, poświadczonej na długo przed nim w Księdze Tobiasza (Tb 4, 15)^[71] i odnajdywanej w zbliżonych formach u Konfucjusza czy w mądrości rabinicznej w ogólności^[72]. Chrystus przejmuje tę samą powszechną intuicję moralną, lecz formułuje ją pozytywnie: „Wszystko więc, co byście chcieli, żeby wam ludzie czynili, i wy im czyńcie: to jest Prawo i Prorocy" (Mt 7, 12)^[73]. Katechizm Kościoła Katolickiego wymienia to słowo wśród powszechnych zasad osądu sumienia^[74]. Różnica nie jest szczegółem stylistycznym: powstrzymywanie się od szkodzenia jest minimalnym obowiązkiem sprawiedliwości, dostępnym każdej dobrze ukształtowanej ludzkiej mądrości moralnej; pozytywne chcenie dobra bliźniego, aż do czynnego jego poszukiwania, zakłada źródło miłości, które teologia katolicka wyprowadza nie z samego wysiłku moralnego, lecz z łaski otrzymanej w Chrystusie^[75]. Hillel w tym sensie doprowadza do szczytu to, co ludzka mądrość i dawne Prawo mogły sformułować; Ewangelia tego nie znosi, lecz wypełnia i przekracza (Mt 5, 17).

Tora ustna i Nowe Przymierze

Hillel uosabia też, z niezrównanym autorytetem, samą zasadę Tory ustnej: żywe prawo, interpretowane przez nieprzerwany łańcuch mistrzów, dopełniające i aktualizujące Prawo pisane. Kościół katolicki uznaje rzeczywistość i historyczną prawomocność tej żydowskiej tradycji interpretacyjnej, nie uważając jej jednak za ostateczną formę Objawienia Bożego: według Katechizmu „Stare Przymierze nigdy nie zostało odwołane"^[76], lecz Objawienie publiczne zamknęło się wraz ze śmiercią ostatniego apostoła, a Chrystus jest jego doskonałym i ostatecznym Pośrednikiem (KKK 65-67). To, co Hillel usiłował zachować ścisłą metodą siedmiu middot — wierność woli Boga sformułowanej w Piśmie — Kościół uznaje za autentyczny wysiłek religijny, którego ostateczny cel znajduje spełnienie, dla wiary katolickiej, w Nowym Przymierzu przypieczętowanym przez Chrystusa.

Co już w 1913 roku mówiła encyklopedia katolicka

Artykuł poświęcony Hillelowi w Catholic Encyclopedia z 1913 roku, pióra egzegety Francisa E. Gigota, oddawał już hołd „niezwykłej łagodności i wzniosłości" jego nauczania moralnego, odmawiając zarazem wyraźnie jakiegokolwiek porównania między rabinem z Jerozolimy a Chrystusem:

„Raczej żydowski kazuista niż moralista; człowiek, który co do charakteru osobistego, przenikliwości duchowej i trwałego wpływu w żaden sposób nie może się porównywać, a tym mniej równać czy przewyższać — jak ostatnio niektórzy twierdzili — Chrystusa, Światłości i Zbawiciela świata." — Francis E. Gigot, hasło „Hillel", The Catholic Encyclopedia, t. VII, Robert Appleton Company, Nowy Jork, 1913^[77]

• O tym, czego Kościół katolicki naucza dziś o judaizmie i Starym Przymierzu, zob. Co mówi Kościół o judaizmie? i Judaizm.
• O wnuku Hillela, który kształcił przyszłego apostoła narodów, zob. Święty Paweł (5-66).
• O chińskim mędrcu, któremu tradycja przypisuje zbliżone sformułowanie Srebrnej Zasady, zob. Konfucjusz (551-479 p.n.e.).
• O sporze o kanoniczność między szkołami Hillela i Szammaja co do dyskutowanej księgi biblijnej, zob. Księga Koheleta.