Co Kościół mówi o judaizmie?

Pierwsze, co Kościół mówi o judaizmie, jest negatywne w formie, lecz decydujące w treści: to nie jest religia obca. To właśnie odróżnia judaizm od wszystkich innych tradycji religijnych w oczach wiary katolickiej.

Korzeń, nie religia jak inne

Katechizm umieszcza naród żydowski w osobnej kategorii, której nie dzieli z żadną inną religią niechrześcijańską. Podczas gdy inne wierzenia postrzega jako szczere poszukiwania, lecz zewnętrzne wobec Objawienia, w wierze żydowskiej rozpoznaje odpowiedź na samo Objawienie:

« Gdy Kościół bada własną tajemnicę, Lud Boży Nowego Przymierza odkrywa swą więź z narodem żydowskim, "do którego Bóg przemówił jako pierwszy". W odróżnieniu od innych religii niechrześcijańskich, wiara żydowska jest już odpowiedzią na Objawienie Boże w Starym Przymierzu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 839^[3]

Konsekwencja jest ogromna. Chrześcijaństwo nie przedstawia się jako nowa religia, która zastąpiła przestarzałą, lecz jako wypełnienie obietnicy danej Izraelowi. Dlatego Kościół zawsze odrzucał marcjonizm — tę herezję II wieku, która chciała odrzucić Stare Przymierze i przeciwstawić « Boga Starego Testamentu » « Bogu Jezusa ». Dla Kościoła to ten sam Bóg powołuje Abrahama i wskrzesza Chrystusa.

Jezus, Maryja, Apostołowie: chrześcijaństwo zrodzone z judaizmu

Nostra aetate opiera tę bliskość na fakcie historycznym i teologicznym, którego nie da się wymazać: wszystko w początkach chrześcijaństwa jest żydowskie.

« Kościół Chrystusowy uznaje, że początki jego wiary i wybrania znajdują się, według Bożej tajemnicy zbawienia, u Patriarchów, Mojżesza i Proroków. (...) Kościół nie może zapomnieć, że otrzymał objawienie Starego Przymierza przez ten lud, z którym Bóg w swoim niewysłowionym miłosierdziu raczył zawrzeć Stare Przymierze. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[4]

Chrystus jest « z rodu Dawida według ciała », Apostołowie pochodzą z narodu żydowskiego, i to z tego ludu — pisze św. Paweł — « pochodzi Chrystus według ciała »^[5]. Liturgia chrześcijańska dziedziczy psalmy; Ojcze nasz wpisuje się w modlitwę żydowską swoich czasów; a Eucharystia została ustanowiona « podczas wieczerzy paschalnej »: ona « wypełnia Paschę żydowską »^[6]. Oderwać chrześcijaństwo od jego żydowskiego korzenia, to odciąć je od niego samego. Dla historycznego rozwoju tego korzenia — patriarchowie, Wyjście, monarchia, prorocy, Świątynia — zobacz dossier Judaizm.

Całe współczesne katolickie spojrzenie na judaizm przechodzi przez krótki i przełomowy tekst: deklarację Nostra aetate, ogłoszoną 28 października 1965 roku podczas ostatniej sesji Soboru Watykańskiego II. Deklaracja liczy pięć paragrafów, z których czwarty, najdłuższy, jest w całości poświęcony relacjom z narodem żydowskim. Kilka zdań tego dokumentu zmieniło wieki napiętych stosunków.

Trzy przełomowe stwierdzenia

Nostra aetate § 4 formułuje trzy kluczowe twierdzenia. Pierwsze przypomina, jak już wspomniano, o żydowskim korzeniu wiary chrześcijańskiej. Drugie odrzuca teologiczną interpretację, która zatruwała historię: przekonanie, że Żydzi są narodem « odrzuconym » lub « przeklętym » przez Boga.

« Jeśli prawdą jest, że Kościół jest nowym ludem Bożym, to jednak Żydzi nie powinni być przedstawiani jako odrzuceni przez Boga ani przeklęci, jakby to wynikało z Pisma Świętego. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[7]

Trzecie stwierdzenie to potępienie antysemityzmu z bezprecedensową w tekstach soborowych stanowczością:

« Kościół, który potępia wszelkie prześladowania wobec wszystkich ludzi, kimkolwiek by byli, nie mogąc zapomnieć o dziedzictwie, które dzieli z Żydami, i kierując się nie motywami politycznymi, lecz religijną miłością Ewangelii, ubolewa nad nienawiściami, prześladowaniami i wszelkimi przejawami antysemityzmu, które, niezależnie od czasu i sprawców, były skierowane przeciw Żydom. » — Sobór Watykański II, Nostra aetate, § 4^[8]

To potępienie nie jest jedynie postawą duszpasterską: ma status doktrynalny. Antysemityzm nie jest tylko błędem politycznym czy moralnym wykroczeniem; dla Kościoła jest sprzeczny z samą Ewangelią.

Dlaczego ten tekst był przełomem

Przed Nostra aetate część chrześcijańskiego nauczania przez wieki szerzyła to, co żydowski historyk Jules Isaac — przyjęty przez Jana XXIII w 1960 roku — nazwał « nauką pogardy »: przedstawianie Żydów jako bogobójców, interpretowanie ich rozproszenia jako kary, karykaturowanie Prawa. Nostra aetate odcina tę logikę u korzeni. Tekst nie rozwiązuje wszystkich problemów — pozostaje powściągliwy, niemal aluzyjny w niektórych kwestiach — ale wyznacza ramy, w których kolejni papieże rozwiną autentyczną teologię narodu żydowskiego. Historyczny ciężar tego antyjudaizmu oraz szczególna kwestia postawy Piusa XII podczas Szoah są omówione osobno w Antyjudaizm chrześcijan i milczenie Piusa XII oraz Kościół i Szoah.

To bez wątpienia najbardziej instrumentalizowane pytanie w całej historii relacji żydowsko-chrześcijańskich. Przez wieki oskarżenie o « naród bogobójców » — « Żydzi zabili Boga » — służyło usprawiedliwianiu pogardy, dyskryminacji i przemocy. Kościół wyraźnie odrzucił dziś to oskarżenie i nie jest to ustępstwo dyplomatyczne: wynika ono z dokładniejszej lektury samych Ewangelii.

Koniec zbiorowego oskarżenia

Katechizm Kościoła Katolickiego przedstawia naukę z precyzją, którą warto przytoczyć w całości, bo każde słowo ma znaczenie:

« Uwzględniając historyczną złożoność procesu Jezusa, ukazaną w relacjach ewangelicznych, i niezależnie od osobistego grzechu uczestników procesu (Judasza, Sanhedrynu, Piłata), który zna tylko Bóg, nie można przypisywać odpowiedzialności za to całemu ludowi żydowskiemu Jerozolimy, mimo okrzyków zmanipulowanego tłumu i ogólnych wyrzutów zawartych w wezwaniach do nawrócenia po Pięćdziesiątnicy. (...) Tym bardziej nie można, wychodząc od okrzyku ludu — "Krew Jego na nas i na dzieci nasze" (Mt 27, 25), który oznacza formułę zatwierdzenia —, rozciągać odpowiedzialności na innych Żydów w przestrzeni i czasie. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 597^[9]

Kościół idzie jeszcze dalej: w następnym paragrafie « nie waha się przypisać chrześcijanom najcięższej odpowiedzialności za mękę Jezusa, odpowiedzialności, którą zbyt często obarczano wyłącznie Żydów »^[10]. To grzech każdego człowieka — a nie konkretnego narodu — krzyżuje Zbawiciela.

Benedykt XVI i najbardziej wypaczony werset

Werset z Ewangelii wg św. Mateusza 27, 25 — « Krew Jego na nas i na dzieci nasze! » — przez wieki był odczytywany jako samo-przekleństwo Izraela. Benedykt XVI w drugim tomie Jezusa z Nazaretu (2011) proponuje interpretację, która całkowicie odwraca to rozumienie:

« Gdy u Mateusza "cały lud" mówi: "Krew Jego na nas i na dzieci nasze", chrześcijanin pamięta, że krew Jezusa przemawia innym językiem niż krew Abla: nie domaga się zemsty i kary, lecz jest pojednaniem. Nie została przelana przeciw komuś, lecz za wielu, za wszystkich. » — Benedykt XVI, Jezus z Nazaretu, tom 2, 2011^[11]

Krew Chrystusa, zamiast wołać o zemstę na Izraelu, jest przelana za Izrael, jak i za wszystkie narody. To jedna z najgłębszych reinterpretacji najbardziej wypaczonego przez antyjudaizm wersetu w nauczaniu papieskim.

Oto właściwie teologiczne pytanie i jedno z najbardziej delikatnych. Skoro chrześcijaństwo jest Nowym Przymierzem, czy Stare zostało zniesione? Czy naród żydowski stał się, od czasu przyjścia Chrystusa, narodem « przestarzałym », którego wybranie przeszło na Kościół? Odpowiedź współczesnego Kościoła jest jasna i niezmienna: nie.

« Dary i wezwanie Boże są nieodwołalne »

Decydująca formuła pochodzi od samego św. Pawła, w sercu rozdziałów 9–11 Listu do Rzymian, gdzie Apostoł rozważa tajemnicę Izraela:

« Co prawda, co do Ewangelii są oni nieprzyjaciółmi — ze względu na was; co do wybrania zaś są umiłowani — ze względu na ojców. Bo dary łaski i wezwanie Boże są nieodwołalne. » — Święty Paweł, List do Rzymian 11, 28-29^[12]

Papież Franciszek uczynił z tego wersetu centrum obecnej doktryny:

« Szczególne spojrzenie kieruje się ku narodowi żydowskiemu, którego Przymierze z Bogiem nigdy nie zostało odwołane, ponieważ "dary i wezwanie Boże są nieodwołalne" (Rz 11, 29). » — Papież Franciszek, Evangelii gaudium, § 247^[13]

To stwierdzenie — « Przymierze nigdy nie zostało odwołane » — nie pojawia się wprost w Nostra aetate. Po raz pierwszy jasno sformułował je Jan Paweł II w Moguncji, 17 listopada 1980, gdy mówił o « ludzie Bożym Starego Przymierza, nigdy nieodwołanym przez Boga »^[14]. Katechizm przejął to stwierdzenie^[15]. Wybranie Izraela nie jest więc tytułem, który Kościół by « skonfiskował »: to wierność Boga, która trwa.

Jedno Przymierze, dwa etapy

Jak zatem rozumieć relację między Starym a Nowym Przymierzem? Teologia ciągłości, sprecyzowana przez refleksję Komisji Stolicy Apostolskiej do spraw Stosunków Religijnych z Judaizmem « Dary i wezwanie Boże są nieodwołalne » (10 grudnia 2015) — tekst refleksji, odrębny od magisterium —, odrzuca dwa symetryczne błędy. Z jednej strony teologia zastępstwa (lub « teologia suplencji »), według której Kościół miałby po prostu zastąpić Izrael: jest ona odrzucona. Z drugiej strony, idea dwóch równoległych i niezależnych Przymierzy, które zbawiałyby osobno — jedno przez Torę, drugie przez Chrystusa — bez żadnego związku: ona również jest odrzucona. Kościół zachowuje jedność w rozróżnieniu: Nowe Przymierze jest wypełnieniem, a nie zniesieniem Starego, w wierności temu samemu Bogu.

Bliskość nie powinna przesłaniać różnicy, ani różnica niszczyć bliskości. Różnica między judaizmem a chrześcijaństwem nie jest ani drobna, ani drugorzędna: dotyczy tożsamości Jezusa, a więc centrum wiary.

Co wyznaje Kościół — a czego judaizm nie wyznaje

Dla Kościoła Jezus z Nazaretu nie jest tylko wielkim prorokiem czy żydowskim nauczycielem wśród innych. Jest Mesjaszem zapowiedzianym przez proroków, a nawet więcej: Synem Bożym, który stał się człowiekiem, prawdziwym Bogiem i prawdziwym człowiekiem, umarłym i zmartwychwstałym. To właśnie to podwójne twierdzenie — mesjaństwo i boskość — judaizm rabiniczny nie może przyjąć: Mesjasz ukrzyżowany przeczy oczekiwaniu na chwalebnego wyzwoliciela, a twierdzenie, że człowiek jest Bogiem, wydaje się przeczyć absolutnej jedyności głoszonej w Shema Israel (« Słuchaj, Izraelu: Pan, nasz Bóg, Pan jest Jedyny », Pwt 6, 4). Kościół odpowiada, że wyznaje nie wielu bogów, lecz monoteizm trynitarny: jednego Boga w trzech Osobach. Szczegółowe argumenty na rzecz mesjaństwa Jezusa — proroctwa, Księga Daniela 9, zburzenie Świątyni w 70 roku, Zmartwychwstanie — są rozwinięte w artykułach Judaizm oraz Zburzenie Świątyni Jerozolimskiej w 70 roku.

Dwa oczekiwania na Mesjasza

Katechizm z finezją formułuje to, co zbliża i co oddziela oczekiwanie żydowskie i chrześcijańskie. Oba narody oczekują przyjścia Mesjasza; ale nie oczekują tego w ten sam sposób:

« Patrząc w przyszłość, Lud Boży Starego Przymierza i nowy Lud Boży zmierzają do podobnych celów: oczekiwania na przyjście (lub powrót) Mesjasza. Ale z jednej strony oczekiwanie dotyczy powrotu Mesjasza, który umarł i zmartwychwstał, uznanego za Pana i Syna Bożego; z drugiej — nadejścia Mesjasza, którego rysy pozostają zakryte, na końcu czasów — oczekiwania, któremu towarzyszy dramat niewiedzy lub niezrozumienia wobec Chrystusa Jezusa. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 840^[16]

Chrześcijaństwo oczekuje powrotu Tego, który już przyszedł; judaizm oczekuje pierwszego przyjścia. Różnica nie dotyczy więc samej nadziei mesjańskiej, lecz osoby Jezusa.

To najbardziej drażliwe pytanie i jednocześnie to, wokół którego narasta najwięcej nieporozumień. Kościół utrzymuje razem dwa twierdzenia, które wielu uważa za nie do pogodzenia: nie istnieją dwa sposoby zbawienia, a jednak Żydzi nie są wykluczeni ze zbawienia. Zrozumienie tego wymaga precyzji.

Nie dwa równoległe szlaki

Refleksja Komisji (2015) odrzuca najpierw, jednoznacznie, ideę « podwójnej drogi », która zbawiałaby Żydów przez Torę, a chrześcijan przez Chrystusa, jakby były to dwa szczelnie oddzielone systemy:

« Ponieważ Bóg nigdy nie odwołał swojego przymierza z Izraelem, swoim ludem, nie mogą istnieć dwie drogi ani różne podejścia prowadzące do zbawienia Bożego. Twierdzenie, że istnieją dwie różne drogi, jedna dla Żydów bez Chrystusa i druga z Chrystusem, którym dla chrześcijan jest Jezus z Nazaretu, oznaczałoby podważenie samych podstaw wiary chrześcijańskiej. » — Komisja Stolicy Apostolskiej do spraw Stosunków Religijnych z Judaizmem, Dary i wezwanie Boże są nieodwołalne, § 35^[17]

Jedyność zbawienia w Jezusie Chrystusie jest zachowana: « Nie ma pod niebem żadnego innego imienia danego ludziom, przez które mielibyśmy być zbawieni » (Dz 4, 12). Kościół nie rezygnuje z wyznawania Chrystusa jako jedynego Zbawiciela.

Niezgłębiona tajemnica Boża

A jednak Kościół odmawia wyciągnięcia z tego wniosku, że Żydzi byliby potępieni, ponieważ nie uznali Jezusa. Przyjmuje tutaj, uczciwie, napięcie, którego nie zamierza rozwiązywać:

« Z chrześcijańskiego wyznania wiary, że istnieje tylko jedna droga prowadząca do zbawienia, w żaden sposób nie wynika, że Żydzi są wykluczeni ze zbawienia Bożego, ponieważ nie uznali w Jezusie Chrystusie Mesjasza Izraela i Syna Bożego. (...) Z teologicznego punktu widzenia fakt, że Żydzi mają udział w zbawieniu Bożym, jest niepodważalny; ale jak to jest możliwe, skoro nie wyznają oni wprost Chrystusa, pozostaje niezgłębioną tajemnicą Bożą. » — Komisja Stolicy Apostolskiej, Dary i wezwanie Boże są nieodwołalne, § 36^[18]

Stanowisko to nie jest więc ani relatywizmem (« wszystkie religie są sobie równe »), ani twardym ekskluzywizmem (« poza wyraźnym wyznaniem Chrystusa nie ma zbawienia »). Jest to zaufanie do wierności Boga wobec swojego ludu, którego sposób pozostaje owiany tajemnicą Bożego zamysłu. Dla ogólniejszej doktryny o zbawieniu poza widzialnym Kościołem zob. Co mówi Kościół o zbawieniu niechrześcijan?; przypadek Izraela jest tam omówiony osobno, ze względu na nigdy nieodwołane Przymierze.

Z tej teologii wynika praktyczna konsekwencja, która często zaskakuje: Kościół katolicki nie prowadzi specjalnej misji mającej na celu nawracanie Żydów, w przeciwieństwie do swojego podejścia wobec innych narodów. Nie jest to rezygnacja z prawdy o Chrystusie; jest to powściągliwość podyktowana wyjątkowym statusem Izraela.

Brak zorganizowanej misji instytucjonalnej

Tekst Komisji (2015) wyraża to wprost:

« Kościół katolicki nie prowadzi ani nie promuje żadnej instytucjonalnej działalności misyjnej skierowanej do Żydów. Jednakże, choć Kościół zasadniczo odrzuca wszelką instytucjonalną misję wobec Żydów, chrześcijanie są mimo to wezwani do dawania świadectwa swojej wierze w Jezusa Chrystusa wobec Żydów, z pokorą i delikatnością [...] » — Komisja Stolicy Apostolskiej, Dary i wezwanie Boże są nieodwołalne, § 40^[19]

Różnica jest subtelna, ale istotna. Kościół nie wdraża programu prozelityzmu skierowanego do Żydów, jakby byli poganami do wyrwania z ich bożków. Ale nie żąda też od chrześcijan, by milczeli o swojej wierze: świadectwo pozostaje, « z pokorą i delikatnością », z poszanowaniem wolności i bolesnej historii, która zbyt często zamieniała « misję » w przymus.

Świadectwo — tak; przymusowy prozelityzm — nie

Franciszek podsumował tę równowagę w Evangelii gaudium: « Jako chrześcijanie nie możemy uważać judaizmu za religię obcą, ani zaliczać Żydów do tych, którzy są wezwani, by porzucić bożki i nawrócić się do prawdziwego Boga »^[20]. Wierzący Żyd już czci prawdziwego Boga — Boga Abrahama, Izaaka i Jakuba. Sytuacja jest więc bez precedensu: nie chodzi o przeprowadzenie go z błędu do prawdy, lecz o dawanie świadectwa, że ta prawda, której służy, ma dla chrześcijan oblicze: Jezusa, syna Izraela.

Poza doktryną, Kościół wymaga od katolika określonej postawy wewnętrznej wobec narodu żydowskiego: ani obojętności, ani protekcjonalności, lecz wdzięczności, szacunku i braterstwa. Ostatni papieże dali temu wyraz poprzez gesty, które przeszły do historii.

Jan Paweł II w synagodze rzymskiej (1986)

13 kwietnia 1986 roku Jan Paweł II przekroczył próg Wielkiej Synagogi w Rzymie — jako pierwszy papież od czasów apostoła Piotra, który wszedł do synagogi. W obecności naczelnego rabina Elio Toaffa wypowiedział słowa, które stały się symbolem:

« Religia żydowska nie jest nam "zewnętrzna", lecz w pewnym sensie jest "wewnętrzna" wobec naszej religii. Mamy więc wobec niej relacje, jakich nie mamy z żadną inną religią. Jesteście naszymi umiłowanymi braćmi, a w pewnym sensie można powiedzieć — naszymi starszymi braćmi. » — Święty Jan Paweł II, przemówienie w synagodze rzymskiej, 13 kwietnia 1986^[21]

Wyrażenie « starsi bracia » stało się formułą odniesienia w dialogu żydowsko-chrześcijańskim. 26 marca 2000 roku, podczas pielgrzymki do Ziemi Świętej, ten sam papież włożył w szczelinę Ściany Zachodniej w Jerozolimie modlitwę z prośbą o przebaczenie za cierpienia zadane « ludowi Przymierza » w ciągu dziejów oraz zobowiązaniem do « autentycznego braterstwa » z nim^[22].

Benedykt XVI: « nasi ojcowie w wierze »

Benedykt XVI kontynuował i wzbogacił to dziedzictwo. Zwracając uwagę na to, że w tradycji biblijnej « starszy brat » bywa czasem postacią odsuniętą (Ezaw, starszy syn z przypowieści), wolał mówić o Żydach jako o « naszych ojcach w wierze » — podkreślając, że pierworództwo Izraela jest nie tylko chronologiczne, ale i duchowe^[23]. Wykonał wiele gestów: wizyta w synagodze w Kolonii (19 sierpnia 2005), poruszająca medytacja w Auschwitz « jako syn narodu niemieckiego » (28 maja 2006), wizyta w Wielkiej Synagodze w Rzymie (17 stycznia 2010).

Pokuta i czujność wobec antysemityzmu

Wymagana postawa nie jest jedynie uprzejmością: obejmuje pokutę za winy przeszłości oraz aktywną czujność wobec wszelkich przejawów antysemityzmu. Dokument watykański « Pamiętamy: refleksja nad Szoah » (16 marca 1998) uznaje powagę chrześcijańskiego antyjudaizmu i jego rolę w osłabieniu oporu moralnego wobec nazistowskiego ludobójstwa^[24]. Kościół nie przedstawia się jako niewinny: prosi o przebaczenie. Szczegóły tej historii omówione są w Antyjudaizm chrześcijan i milczenie Piusa XII.

Nauczanie katolickie nie zatrzymuje się na stwierdzeniu rozbieżności: kończy się na nadziei. Święty Paweł, w rozdziałach 9–11 Listu do Rzymian, odrzuca myśl, że Bóg porzucił swój lud, i zapowiada tajemnicze rozwiązanie, które Kościół przyjmuje jako swoje.

« Pełnia Izraela »

Katechizm podejmuje tę paulińską nadzieję i łączy ją z chwalebnym przyjściem Chrystusa na końcu czasów:

« Wejście "pełni Żydów" do zbawienia mesjańskiego, po "pełni pogan", pozwoli Ludowi Bożemu "osiągnąć pełnię Chrystusa", w której "Bóg będzie wszystkim we wszystkich". » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 674^[25]

Historia zbawienia zatem nie jest zamknięta. Kościół wierzy, że los Izraela i narodów jest powiązany, a ostateczne wypełnienie obejmuje naród żydowski — nie przez przymus, lecz według niezgłębionego zamysłu Boga, « w czasie przez Niego wyznaczonym ». Dlatego liturgia katolicka, od reformy Wielkiego Piątku, modli się już nie przeciwko, lecz za Żydów, « aby wzrastali w miłości do Jego Imienia i w wierności Jego Przymierzu »^[26].

Tajemnica miłości i wierności

Wobec tej nadziei sam święty Paweł nie ucieka się do systemu: pochyla się w adoracji. Kościół czyni podobnie. Ostatnie słowo o judaizmie nie jest ani wyrokiem, ani strategią, lecz doksologią:

« O głębokości bogactw, mądrości i wiedzy Boga! Jakże niezbadane są Jego wyroki i nie do wyśledzenia Jego drogi! » — Święty Paweł, List do Rzymian 11, 33^[27]

Oto, ostatecznie, co Kościół mówi o judaizmie: naród « umiłowany ze względu na ojców », którego Przymierze trwa, od którego otrzymuje swego Zbawiciela według ciała, który kocha jak starszego brata i od którego oczekuje, nie przymuszając, że pewnego dnia, « w czasie wyznaczonym przez Boga », rozpozna oblicze Tego, na którego zawsze czekał.

• Judaizm — pełne opracowanie: historia Izraela, oczekiwanie mesjańskie, rozłam wokół Jezusa i argumenty na rzecz Jego mesjaństwa.
• Antyjudaizm chrześcijan i milczenie Piusa XII — historyczna analiza antyjudaizmu chrześcijańskiego i roli Piusa XII podczas Szoah.
• Kościół a Szoah — postawa Kościoła wobec ludobójstwa Żydów Europy.
• Zburzenie Świątyni Jerozolimskiej w 70 roku — wydarzenie, które dało początek judaizmowi rabinicznemu i jego znaczenie w argumentacji chrześcijańskiej.
• Co Kościół mówi o zbawieniu niechrześcijan? — doktryna o zbawieniu poza widzialnym Kościołem, gdzie przypadek Izraela jest traktowany osobno.
• Co Kościół mówi o islamie? — dla porównania katolickiego spojrzenia na inną wielką religię monoteistyczną.