Co Kościół mówi o nacjonalizmie?

Dlaczego wszystko zależy od słów

Większość sporów o „nacjonalizm” wyrasta z nieporozumienia językowego. Kto mówi „jestem nacjonalistą”, mając na myśli miłość kraju i pragnienie służenia mu, opisuje w istocie patriotyzm. Kto zaś pod nazwą „nacjonalizmu” zwalcza każde przywiązanie do ojczyzny, potępia cnotę, nadając jej fałszywą nazwę. Kościół posługuje się precyzyjnym słownictwem, dzięki któremu jego nauczanie staje się zrozumiałe.

Święty Jan Paweł II, który osobiście doświadczył zmiażdżenia Polski przez dwa totalitaryzmy, przedstawił najjaśniejszą formułę tego rozróżnienia w ostatniej książce Pamięć i tożsamość:

„Patriotyzm jako miłość ojczyzny przyznaje wszystkim innym narodom takie samo prawo jak własnemu. […] Nacjonalizm natomiast polega na uznawaniu i dążeniu jedynie do dobra własnego narodu, bez liczenia się z prawami innych.” — Święty Jan Paweł II, Pamięć i tożsamość, 2005^[1]

Patriota kocha ojczyznę tak, jak kocha się rodzinę: miłością uprzywilejowaną, która nie znosi sprawiedliwości należnej innym rodzinom. Nacjonalista czyni natomiast dobro własnego narodu ostatecznym kryterium, przed którym ustępują prawa innych narodów, a w końcu nawet prawo Boże.

Trzy odrębne rzeczywistości

Naród nie jest więc podejrzany, patriotyzm nie jest ustępstwem, a nacjonalizm nie zostaje potępiony dlatego, że kocha ojczyznę zbyt mocno, lecz dlatego, że kocha ją źle — miłością nieuporządkowaną, która odwraca hierarchię dóbr.

Fałszywy wybór: nacjonalizm albo globalizm

Czytelnikowi często przedstawia się wybór binarny: nacjonalizm albo globalizm rozpuszczający narody w niezróżnicowanej ludzkości. Kościół odrzuca oba człony tej alternatywy. Potępia ubóstwienie narodu, lecz nie kanonizuje kosmopolityzmu bez korzeni, który pogardza ojczyznami, kulturami i konkretnymi tradycjami.

Papież Franciszek ujął to w dwóch krokach: stwierdza, że „wąskie, zaognione, pełne urazów i agresywne nacjonalizmy odradzają się”^[2], lecz zarazem przypomina, że „zdrowe otwarcie nigdy nie zagraża zdrowej miłości do własnej ziemi”^[3] i że nie można być prawdziwie „lokalnym” inaczej niż wychodząc od rzeczywistych korzeni. Między zamkniętą wioską a abstrakcyjnym nigdzie nauka katolicka wskazuje trzecią drogę: narody zakorzenione i otwarte, miłość szczególną podporządkowaną powszechnemu braterstwu.

Babel i Pięćdziesiątnica: różnorodność narodów w planie Bożym

Biblia nie traktuje wielości narodów jako wypadku, który należy usunąć. Opowiadanie o Babel (Rdz 11) ukazuje ludzi chcących zbudować „miasto i wieżę, której wierzchołek będzie sięgał nieba”, uczynić sobie imię i uniknąć rozproszenia: pychę jednolitości, która sama się ubóstwia. Bóg odpowiada pomieszaniem języków i rozproszeniem ludzi „po całej powierzchni ziemi”^[4]. Różnorodność narodów staje się lekarstwem na jednoczącą pychę, nie przekleństwem.

Pięćdziesiątnica (Dz 2) nie usuwa różnorodności, lecz ją jedna. Gdy zstępuje Duch, każdy słyszy Apostołów „w swoim własnym języku”: Partowie, Medowie, Elamici, mieszkańcy Mezopotamii, Judei i Kapadocji^[5]. Jedność Kościoła nie jest więc jednolitością miażdżącą narody, lecz komunią, która je obejmuje. Nacjonalizm grzeszy przeciw tej jedności; niwelujący globalizm — przeciw różnorodności.

„Z jednego wyprowadził cały rodzaj ludzki”

Najwyraźniejszą podstawę daje mowa świętego Pawła na ateńskim Areopagu. Wobec Greków dumnych ze swego pochodzenia Apostoł potwierdza zarówno jedność pochodzenia ludzkości, jak i opatrznościową rzeczywistość narodów:

„On z jednego człowieka wyprowadził cały rodzaj ludzki, aby zamieszkiwał całą powierzchnię ziemi. Określił właściwe czasy i granice ich zamieszkania, aby szukali Boga.” — Święty Paweł, Dzieje Apostolskie 17,26-27^[6]

Tekst łączy dwie prawdy. Wszystkie narody pochodzą od jednego: nie istnieje rasa wyższa, a roszczenie jednej krwi do panowania nad inną jest fikcją. Jednocześnie narody, wraz ze swymi „czasami” i „granicami”, mają miejsce w planie Boga. Tę samą naukę zawiera Powtórzonego Prawa: „Kiedy Najwyższy rozgraniczał narody, rozdzielał synów Adama, wtedy wytyczał granice ludów”^[7].

Wniosek Pawła jest rozstrzygający: narody istnieją, „aby szukały Boga”. Nie są własnym celem; zostają ukierunkowane ku celowi, który je przekracza. Nacjonalizm zapomina o tym właśnie wtedy, gdy czyni naród celem samym w sobie.

Naród jako wspólnota naturalna

Katolicka nauka społeczna ujmuje dane biblijne filozoficznie: naród jest wspólnotą naturalną, rzeczywistym szczeblem życia społecznego między rodziną a rodziną ludzką. Nie jest wyłącznie umową administracyjną ani fikcją do rozmontowania. Język, pamięć, zwyczaje, krajobraz i czczeni zmarli tworzą konkretną tkankę, w której człowiek otrzymuje swoje człowieczeństwo, zanim otworzy się na świat.

Ta sama nauka natychmiast wyznacza jednak granicę: naród jest dobrem przedostatnim. Ponad nim stoją Bóg, prawo moralne i dobro wspólne całej rodziny ludzkiej. Naród jest stopniem, nie szczytem; środkiem uczłowieczenia, nie celem człowieka. „Nasza ojczyzna jest w niebie” — przypomina Paweł (Flp 3,20), nie po to, by pogardzać ziemskim państwem, lecz by nadać mu właściwą miarę.

Czwarte przykazanie rozszerzone na ojczyznę

Miłość ojczyzny nie jest dla Kościoła dowolnym uczuciem: zakorzenia się w czwartym przykazaniu: „Czcij ojca swego i matkę swoją”. Katechizm rozciąga to zobowiązanie poza rodziców biologicznych na ojczyznę, która nas ukształtowała:

„Miłość ojczyzny i służba dla niej wynikają z obowiązku wdzięczności i porządku miłości.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2239^[8]

Otrzymaliśmy od kraju język, kulturę, ochronę i historię; sprawiedliwość domaga się, abyśmy w miarę możliwości odpłacili służbą. Patriotyzm jest uznaniem długu i rozszerzoną formą synowskiej czci. Katechizm dodaje, że obywatele mają współdziałać „dla dobra społeczeństwa w duchu prawdy, sprawiedliwości, solidarności i wolności”^[9].

Święty Tomasz z Akwinu: pietas wobec ojczyzny

Tradycja teologiczna od dawna określała miejsce tej miłości. Święty Tomasz umieszcza cześć (pietas) wobec ojczyzny bezpośrednio po religii. Po Bogu człowiek jest szczególnie dłużny tym, którzy są zasadami jego istnienia i wychowania:

„Zasadami naszego istnienia i rządzenia są rodzice i ojczyzna, przez których i w której narodziliśmy się i zostaliśmy wychowani. Dlatego po Bogu człowiek jest szczególnie dłużny rodzicom i ojczyźnie.” — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 101, a. 1^[10]

Kolejność jest zasadnicza. Religia oddaje Bogu to, co Mu należne; pietas oddaje należność rodzicom i ojczyźnie — lecz po Bogu. Patriotyzm tomistyczny jest więc strukturalnie podporządkowany. Gdy ojczyzna żąda tego, co należy wyłącznie do Boga, cnota nie nakazuje posłuszeństwa, lecz opór.

Leon XIII: kochać dwie ojczyzny we właściwym porządku

Leon XIII sformułował tę hierarchię z podziwu godną jasnością w encyklice Sapientiae christianae (1890). Nie przeciwstawia miłości Nieba i kraju; wyprowadza je z tego samego źródła — Boga — i ustala ich porządek:

„Kochać obie ojczyzny, ziemską i niebieską, lecz tak, aby miłość ojczyzny niebieskiej przeważała nad miłością ziemskiej, a prawa ludzkie nigdy nie były stawiane ponad prawem Bożym: oto najważniejszy obowiązek chrześcijan.” — Leon XIII, encyklika Sapientiae christianae, 10 stycznia 1890^[11]

Miłość ziemskiej ojczyzny jest rzeczywista i obowiązkowa; staje się winą dopiero wtedy, gdy pretenduje do pierwszeństwa przed miłością Boga albo stawia prawo narodowe ponad moralnym. Patriotyzm katolicki nie jest miłością letnią, lecz hierarchiczną.

Czego patriotyzm wymaga w praktyce

Patriota według Kościoła nie jest człowiekiem, który tylko pokazuje flagę, lecz człowiekiem, który służy. Miłość kraju wymaga płacenia sprawiedliwych podatków, poszanowania prawych ustaw, obrony napadniętej ojczyzny, pracy dla dobra wspólnego, przekazywania języka i pamięci oraz naprawiania niesprawiedliwości zamiast ich ukrywania. Biblia polecała wygnańcom w Babilonie troszczyć się o pomyślność miasta i modlić się za nie (Jr 29,7). Miłość ojczyzny obejmuje więc obowiązek jej krytykowania, gdy czyni zło: prawdziwy patriota chce, aby jego kraj był dobry, a nie tylko silny.

Kryterium rozstrzygające: naród pod Bogiem czy ponad Bogiem?

Przejście od patriotyzmu do nacjonalizmu nie zależy od natężenia uczucia, lecz od odwrócenia hierarchii. Dopóki naród pozostaje poddany Bogu i prawu moralnemu, miłość do niego jest cnotą. Gdy staje się absolutem, któremu składa się w ofierze prawdę, sprawiedliwość, inne narody i sumienie, miłość ulega zepsuciu w bałwochwalstwo. Nacjonalizm w tym ścisłym znaczeniu jest nowoczesnym kultem bożka: ubóstwieniem stworzenia.

Dlatego Pius XI nie zarzuca nacjonalizmowi miłości ojczyzny, lecz upodlenie tej miłości przez przekroczenie granicy moralnej:

„Patriotyzm — pobudka do tylu cnót i heroicznych czynów, gdy pozostaje w granicach prawa Chrystusowego — staje się zaczynem niezliczonych niesprawiedliwości, gdy prawdziwa miłość ojczyzny wyradza się w nieumiarkowany nacjonalizm; gdy zapomina się, że wszyscy ludzie są braćmi, członkami jednej wielkiej rodziny ludzkiej, że inne narody mają, podobnie jak my, prawo do życia i pomyślności oraz że nigdy nie wolno ani nie jest rzeczą mądrą oddzielać moralności od spraw życia.” — Pius XI, encyklika Ubi arcano Dei consilio, 23 grudnia 1922^[12]

Papież wymienia trzy zapomnienia tworzące nacjonalizm: o powszechnym braterstwie, o równych prawach innych narodów i o tym, że moralności nie zawiesza się u progu polityki. Tam, gdzie się pojawiają, naród stał się bożkiem.

Nacjonalizm i kłamstwo rasy

Najbardziej brutalna postać nacjonalizmu opiera się na micie rasy lub krwi. Pismo wyklucza go wprost: wszystkie narody wywodzą się z jednego człowieka (Dz 17,26), a w Chrystusie „nie ma już Żyda ani Greka” (Ga 3,28). Wobec nazistowskiego ubóstwienia rasy Pius XII w pierwszej encyklice Summi Pontificatus (20 października 1939) potępił nacjonalizm totalitarny i deifikację państwa, przywołując Pawła: „nie ma już Greka ani Żyda” (Kol 3,11)^[13]. Braterstwo wspólnego pochodzenia przeciwstawia się ideologii rasowej.

Nacjonalizm rasowy nie jest przesadnym patriotyzmem, lecz jego zaprzeczeniem. Patriota kocha kraj obejmujący cudzoziemca, wdowę i sierotę, których Prawo nakazywało chronić (Kpł 19,34: „będziesz miłował przybysza jak siebie samego”). Nacjonalista rasowy kocha fikcję, która wyklucza. Jeden rozszerza serce do granic kraju; drugi zawęża kraj do części jego mieszkańców.

Instrumentalizacja religii

Kolejna granica zostaje przekroczona, gdy religię oddaje się na służbę narodowi, zamiast podporządkować naród Bogu. To główny zarzut Piusa XI wobec Action Française Charles’a Maurrasa, potępionej 29 grudnia 1926, gdy część pism Maurrasa i dziennik wpisano na Indeks w styczniu 1927^[14]. Nie chodziło o miłość Francji, lecz o wykorzystanie Kościoła przez agnostyka jako narzędzia politycznego, według zasady „najpierw polityka”. Pius XI potwierdził prymat duchowego: wiara nie jest narzędziem ojczyzny; to ojczyzna ma poddać się osądowi wiary.

Ten błąd ma także postać misyjną. Benedykt XV w liście apostolskim Maximum illud (30 listopada 1919) potępił nacjonalizm misyjny, czyli pracę misjonarza dla prestiżu kraju pochodzenia zamiast dla Królestwa Bożego:

„Prawdziwym nieszczęściem byłoby, gdyby człowiek apostolski poświęcał swe siły rozszerzaniu i wynoszeniu prestiżu ojczyzny, którą opuścił.” — Benedykt XV, list apostolski Maximum illud, 30 listopada 1919^[15]

Misjonarz jest „ambasadorem Chrystusa, a nie wysłannikiem własnego narodu”. Ewangelia nie jest narodowym produktem eksportowym, lecz Dobrą Nowiną dla wszystkich narodów.

„Mój kraj, dobry czy zły”: naród przeciw sumieniu

Hasło „Mój kraj, dobry czy zły” streszcza wypaczenie: przynależność narodowa miałaby zwalniać z oceny działań kraju, czyli zawieszać sumienie. Chesterton odpowiedział niezapomnianie:

„‘Mój kraj, dobry czy zły’ — czegoś takiego żaden patriota nie powiedziałby poza sytuacją rozpaczliwą. To jak powiedzieć: ‘moja matka, trzeźwa czy pijana’.” — G. K. Chesterton, The Defendant, 1901^[16]

Kochać naprawdę nie znaczy aprobować wszystkiego, lecz pragnąć dobra umiłowanego, a więc także końca jego zła. Nacjonalista ukrywający zbrodnie narodu nie kocha go bardziej od patrioty, który je ujawnia; kocha go mniej, bo przedkłada prestiż nad duszę. Sumienie pozostaje ostatnim murem przeciw narodowemu bałwochwalstwu.

Nieufność Kościoła wobec nacjonalizmu nie jest nowością zrodzoną ze współczesnego programu. Od ponad wieku stanowi stałą Magisterium w hermeneutyce ciągłości: kolejni papieże wobec nacjonalizmów swoich czasów powtarzają, że naród jest dobrem, lecz absolutyzowany staje się złem.

Pius XI i Pius XII przeciw ubóstwieniu rasy i państwa

Kulminacją oporu wobec totalitaryzmów lat trzydziestych była encyklika Mit brennender Sorge („Z palącą troską”), napisana po niemiecku, datowana na 14 marca 1937 (niedziela Męki Pańskiej) i odczytana z ambon w Niemczech w Niedzielę Palmową, 21 marca 1937. Pius XI potępia tych, którzy ubóstwiają rasę, naród, państwo lub jego formę: wynosząc je „ponad normalną wartość do rangi bałwochwalczej”, odwracają porządek ustanowiony przez Boga^[17]. Tekst uderza bezpośrednio w narodowy socjalizm, lecz zasada jest powszechna: każda absolutyzacja narodu, ludu lub państwa jest bałwochwalstwem.

Dwa lata później, sześć tygodni po napaści na Polskę, Pius XII podjął tę walkę w Summi Pontificatus. Encyklika potępia totalitarny nacjonalizm, rasizm, zapomnienie o „prawie solidarności ludzkiej” i ubóstwienie państwa^[18]. Daleka od milczenia, jest antymanifestem: według rabina Davida G. Dalina samoloty alianckie miały zrzucić 88 000 jej egzemplarzy nad Niemcami^[19], a reżim nazistowski, który zakazał jej druku i rozpowszechniania na terytorium Rzeszy, odczytał ją jako atak^[20]. Ciągłość od Leona XIII do Piusa XII jest niewzruszona: naród nigdy nie jest Bogiem.

Sobór Watykański II: patriotyzm wielkoduszny, lecz bez ciasnoty

Sobór Watykański II nie odrzucił tego dziedzictwa, lecz ujął jego równowagę. Gaudium et spes wyraźnie zaleca patriotyzm pod warunkiem jego otwartości:

„Niech obywatele pielęgnują wielkodusznie i wiernie miłość ojczyzny, jednak bez ciasnoty duchowej, tak by równocześnie mieli zawsze na uwadze dobro całej rodziny ludzkiej, którą łączą wielorakie więzy ras, ludów i narodów.” — Sobór Watykański II, konstytucja duszpasterska Gaudium et spes, § 75^[21]

Słowo „wielkodusznie” jest ważne: Kościół nie żąda miłości małej i lękliwej, lecz wielkiej i hojnej — a właśnie dlatego otwartej na dobro innych narodów. Sobór wymienia również skrajny nacjonalizm pośród głębokich przyczyn wojen, obok niesprawiedliwości i żądzy władzy^[22]. Kochać ojczyznę małodusznie to przygotowywać konflikty; kochać ją wielkodusznie to służyć pokojowi.

Franciszek przeciw nacjonalizmowi zamkniętemu

Franciszek uczynił odrzucenie nacjonalizmów zamknięcia jednym z głównych tematów encykliki społecznej Fratelli tutti (2020). Stwierdza, że „wąskie, zaognione, pełne urazów i agresywne nacjonalizmy odradzają się”^[23] oraz ostrzega tych, którzy czują się uprawnieni przez religię do popierania „ciasnych i agresywnych form nacjonalizmu, postaw ksenofobicznych, pogardy” wobec innych^[24]. Celem krytyki nie jest miłość ojczyzny, lecz jej wypaczenie wrogością.

Otwarte zakorzenienie, nie wykorzenienie

Franciszek nie wpada w przeciwną pułapkę abstrakcyjnego globalizmu. Broni zakorzenienia jako warunku prawdziwego otwarcia:

„Zdrowe otwarcie nigdy nie zagraża zdrowej miłości do własnej ziemi i własnego ludu. […] Nie można być w sposób zdrowy autentycznie ‘lokalnym’ bez szczerego otwarcia na wymiar uniwersalny.” — Papież Franciszek, encyklika Fratelli tutti, § 145-146^[25]

Proponowanym obrazem nie jest kula, gdzie wszystkie punkty są równe i nierozróżnialne, lecz wielościan, w którym każda ściana zachowuje własny kształt, współtworząc całość. To współczesne przełożenie Pięćdziesiątnicy: jedność nie wymazuje narodów, lecz pozwala im śpiewać razem we własnych językach.

Patriotyzm, migracja i dobro wspólne

Kwestia migracji wymaga dziś szczególnie delikatnego rozeznania. Kościół nie głosi ani bezwarunkowego otwarcia granic, ani egoistycznego zamknięcia. Katechizm uczy, że narody zamożne mają obowiązek, „o ile to możliwe”, przyjąć cudzoziemca szukającego bezpieczeństwa, lecz uznaje także prawo władz do uzależnienia imigracji od warunków prawnych i dobra wspólnego kraju przyjmującego^[26]. Służba narodowemu dobru wspólnemu i gościnność nie są wrogami, lecz wymogami, które roztropność musi połączyć. Nacjonalizm rozcina napięcie, poświęcając cudzoziemca; ideologia bez granic — poświęcając dobro wspólne; nauka katolicka nakazuje rządzić, co jest trudniejsze.

Encyklopedia katolicka nie obala chochoła. Zwolennicy „narodowego” podnoszą argumenty rzeczywiste, częściowo słuszne — i właśnie to ziarno prawdy czyni nacjonalizm atrakcyjnym.

„Najpierw kochaj swoich”: porządek miłości

Pierwszy argument jest mocny: sama miłość ma swój porządek. Nie sposób kochać „ludzkości” ogólnie, nie kochając konkretnych bliźnich — rodziny, sąsiada i współobywatela. Tego ordo caritatis uczy Tomasz, a wyraża je pietas wobec ojczyzny. Argument jest trafny przeciw abstrakcyjnemu humanitaryzmowi, który rzekomo kocha dalekich, gardząc bliskimi.

Błąd zaczyna się wtedy, gdy „najpierw” zmienia się w „wyłącznie”. Kochać swoich najpierw nie oznacza kochać tylko ich ani poświęcać im sprawiedliwości należnej innym. Porządek miłości hierarchizuje, lecz nie wyklucza. Patriotyzm mówi „najpierw”; nacjonalizm słyszy „wyłącznie” — i wtedy opuszcza miłość.

„Bez zakorzenienia narody i ludzie ulegają odczłowieczeniu”

Drugi argument jest równie poważny: człowiek bez ojczyzny, przyjętego języka i wspólnej pamięci zostaje zubożony oraz wydany rynkowi i abstrakcji. Konkretne kultury są skarbami ludzkości, a projekt polityczny niwelujący je w imię niezróżnicowanej ludzkości byłby nieludzki. W tym punkcie obrona „narodowego” zgadza się z nauką katolicką i krytyką „fałszywego otwarcia na to, co uniwersalne” u Franciszka^[27].

Argument wypacza się, gdy zakorzenienie staje się zamknięciem i pogardą: kultura — bronią przeciw innym kulturom, pamięć — urazą, obrona swoich — nienawiścią do innych. Formuła pisarza Romaina Gary’ego — w Edukacji europejskiej (1945), w ustach partyzanta Dobranskiego — dobrze wyznacza granicę: „Patriotyzm jest miłością swoich. Nacjonalizm jest nienawiścią do innych”^[28]. Granica nie dzieli tych, którzy kochają kraj, od tych, którzy go nie kochają, lecz miłość poszerzającą serce od namiętności, która je zamyka.

Gdzie argument jest słuszny, a gdzie się wypacza

„Narodowe” ma rację, gdy potwierdza dobro narodu, potrzebę zakorzenienia i pierwszeństwo miłości bliskich. Myli się, gdy czyni naród absolutem, podporządkowuje moralność interesowi narodowemu albo zamienia prawowite pierwszeństwo w wykluczenie innych. Jest atrakcyjne, ponieważ w świecie abstrakcji i wykorzenienia daje ciepłą, konkretną przynależność — rzeczywistą potrzebę, na którą Kościół odpowiada nie globalizmem, lecz uporządkowanym patriotyzmem.

Odpowiedź na pytanie „Co Kościół mówi o nacjonalizmie?” można zebrać w kilku jasnych stwierdzeniach.

• Kościół nie potępia narodu, lecz uznaje go za dobro zamierzone przez Boga. Od Aten (Dz 17,26) po Pięćdziesiątnicę (Dz 2) różnorodność narodów należy do planu Bożego, a naród jest wspólnotą naturalną między rodziną a rodziną ludzką.
• Patriotyzm jest cnotą, nie ustępstwem. Wynika z czwartego przykazania i porządku miłości (KKK § 2239), z tomistycznej pietas wobec ojczyzny i jest zalecany przez Sobór Watykański II — jako „wielkoduszny” i „bez ciasnoty”.
• Nacjonalizm zostaje potępiony, gdy staje się bałwochwalstwem. Kryterium nie stanowi siła miłości, lecz hierarchia: czy naród pozostaje poddany Bogu i prawu moralnemu? Kochać kraj jest rzeczą słuszną; ubóstwiać go — winą.
• Potępienie to jest stałe i ciągłe. Od Leona XIII do Franciszka, przez Benedykta XV, Piusa XI i Piusa XII, Magisterium powtarza tę samą naukę wobec kolejnych nacjonalizmów: misyjnego, skrajnego, rasowego, totalitarnego i agresywnego.
• Kościół odrzuca fałszywy wybór między nacjonalizmem a globalizmem. Przeciw narodowemu bożkowi i wykorzenionemu „nigdzie” proponuje narody zarazem zakorzenione i otwarte — wielościan Franciszka, spadkobiercę Pięćdziesiątnicy.

Patriotyzm katolicki nie jest flagą wymierzoną przeciw innym ani uczuciem, którego trzeba się wstydzić. Jest miłością uporządkowaną: dość głęboką, aby zakorzenić człowieka w realnej ojczyźnie; dość pokorną, aby wiedzieć, że nie jest ona celem ostatecznym; dość szeroką, aby przyznać każdemu narodowi prawo, którego żąda dla własnego. Naród nie jest Bogiem — i właśnie dlatego można go kochać, nie zdradzając go.

• Co Kościół mówi o wojnie sprawiedliwej? — krytyka zbiorowych namiętności, w tym skrajnego nacjonalizmu, które karmią wojny niesprawiedliwe.
• Co Kościół mówi o polityce? — szersze ramy dobra wspólnego, prawowitej władzy i prymatu duchowego.
• Co Kościół mówi o imigracji? — połączenie obowiązku gościnności z dobrem wspólnym kraju przyjmującego.
• Czym jest prawo naturalne? — rozumna podstawa stawiająca prawo moralne ponad każdym prawem narodowym.
• Czym jest sumienie moralne? — ostatnia zapora przeciw mentalności „mój kraj, dobry czy zły”.
• Czym jest Mistyczne Ciało Chrystusa? — jedność ochrzczonych ponad granicami i flagami.