Uzależnienia

Zanim się osądzi, trzeba zrozumieć. Słowo «uzależnienie» obejmuje bardzo różne rzeczywistości — od papierosa po crack, od kieliszka za dużo po hazard kompulsywny, od ekranu po pornografię — ale przenika je ta sama logika: dobro (rzeczywiste lub pozorne) przestaje być wybierane, a staje się doznawane. Gest, który dawał przyjemność, staje się gestem, którego nie można już nie wykonać.

Zależność, która zniewala wolność

Łacińskie słowo addictus oznaczało w prawie rzymskim niewypłacalnego dłużnika «przysądzonego» wierzycielowi, wydanego w niewolę dla spłaty długu. Etymologia jest pouczająca: addict to ten, który został przysądzony jakiejś rzeczy, do niej już należy. To dokładnie język Pisma o grzechu-niewoli: «każdy jest niewolnikiem tego, przez co został pokonany»^[5]. Ludzka wolność nie jest zniszczona — w głębi pozostaje zdolna się dźwignąć — lecz jest spętana, zwężona, uwięziona.

Dlatego pierwszym słowem Kościoła nie jest potępienie, lecz diagnoza niewoli. Katechizm przypomina, że «wybór nieposłuszeństwa i zła jest nadużyciem wolności i prowadzi do „niewoli grzechu”»^[6]. Uzależnienie niczego nie wymyśla: doprowadza do widocznego krańca mechanizm, który cała tradycja duchowa zna pod nazwą niewoli namiętności.

Uzależnienie, wada i grzech: trzy różne pojęcia

Wymóg precyzji moralnej nakazuje nie mylić trzech rzeczy, które język potoczny miesza.

Grzech jest wolnym czynem sprzecznym z prawem Bożym. Wada jest trwałą skłonnością do zła, rodzącą się z powtarzania: «Grzech rodzi skłonność do grzechu; rodzi wadę przez powtarzanie tych samych czynów»^[7]. Uzależnienie wreszcie oznacza stopień, w którym skłonność stała się zależnością fizyczną i psychiczną tak silną, że osoba z trudem już nad sobą panuje. Te trzy rzeczywistości łączą się — ciąg wolnych wyborów może wydrążyć wadę, a wada może pogrążyć się w uzależnienie — lecz nie mają tej samej wagi moralnej. Na tym polega cały sens odpowiedzialności (zob. niżej): im głębsza niewola, tym mniej poszczególny czyn jest w pełni wolny, a więc w pełni poczytalny.

Substancje i zachowania: ten sam mechanizm

Współczesna nauka potwierdziła to, co przeczuwało doświadczenie duchowe: zależność nie jest zarezerwowana dla substancji. Międzynarodowa Klasyfikacja Chorób, 11. rewizja (ICD-11) — przyjęta 25 maja 2019 roku przez 72. Światowe Zgromadzenie Zdrowia, stosowana od 1 stycznia 2022 roku — zalicza «zaburzenie związane z hazardem» i «zaburzenie związane z graniem» do zaburzeń spowodowanych zachowaniami nałogowymi^[8]. Mechanizm jest ten sam: utrata kontroli, rosnące pierwszeństwo nadawane zachowaniu, trwanie w nim mimo szkód.

To dokładnie pokrywa się ze spojrzeniem katolickim: zniewala nie sama materia (wino, gra, ekran nie są złe), lecz nieuporządkowana relacja, jaką człowiek z nią utrzymuje. Dlatego pornografia, omówiona osobno, także należy do tej logiki zależności, jak każde postępowanie, w którym przyjemność więzi wolę.

Jeśli uzależnienie jest przede wszystkim sprawą wolności, to tu rozgrywa się cała diagnoza katolicka. Pismo Święte i Ojcowie opisali — na długo przed medycyną — jak wolny człowiek staje się więźniem samego siebie i jak może zostać wyzwolony.

«Każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu»

Słowo Chrystusa u świętego Jana jest biblijnym fundamentem całej refleksji:

«Zaprawdę, zaprawdę, powiadam wam: każdy, kto popełnia grzech, jest niewolnikiem grzechu.» — Jezus, Ewangelia według świętego Jana 8, 34^[9]

Słowo jest mocne: niewolnik. Grzech nie jest tylko punktowym przewinieniem, które się zmazuje; jest mocą, która zniewala, powraca, domaga się. Uzależniony doświadcza tego brutalnie: wie, jakie zło sobie wyrządza, chce przestać, a jednak zaczyna od nowa. Dalekie od bycia doświadczeniem marginalnym, jest to kondycja ludzka doprowadzona do żaru.

Wołanie świętego Pawła: człowiek rozdarty wewnętrznie

Święty Paweł dał temu rozdarciu najsłynniejszą kartę w Liście do Rzymian:

«Nie czynię bowiem dobra, którego chcę, ale czynię zło, którego nie chcę. […] Nieszczęsny ja człowiek! Któż mnie wyzwoli z ciała, [co wiedzie ku] tej śmierci?» — Święty Paweł, List do Rzymian 7, 19.24^[10]

Każda osoba zmagająca się z zależnością natychmiast rozpoznaje tę skargę. Paweł nie widzi w niej fatalizmu: jego pytanie — «któż mnie wyzwoli?» — wzywa odpowiedzi, a tą odpowiedzią jest Osoba, Chrystus. Diagnoza niewoli nigdy nie jest w Ewangelii ostatnim słowem.

Święty Augustyn i łańcuch przyzwyczajenia

To święty Augustyn, opowiadając o własnej niewoli sprzed nawrócenia, wykuł najtrafniejszy w całej tradycji psychologiczny opis uzależnienia. Opisuje, jak powtarzany czyn staje się przyzwyczajeniem i jak przyzwyczajenie, z którym się nie walczy, staje się wewnętrzną koniecznością, z której nie można się już wyrwać:

«Z przewrotnej woli zrodziła się żądza; służąc żądzy, nabrałem przyzwyczajenia; a nie stawiając oporu przyzwyczajeniu, popadłem w konieczność. Takie były ogniwa tego łańcucha — dlatego nazwałem go łańcuchem — którym twarda niewola trzymała mnie mocno spętanego.» — Święty Augustyn, Wyznania VIII, 5, 10^[11]

Ta analiza w czterech krokach — wola, żądza, przyzwyczajenie, konieczność — wyprzedza o szesnaście wieków słownictwo tolerancji i kompulsji. Przede wszystkim umiejscawia problem we właściwym miejscu: nie w przedmiocie, lecz w woli, która dała się spętać. I otwiera jedyne prawdziwe wyjście: Augustyn nie wyzwala się własną siłą, lecz gdy łaska przychodzi «zerwać łańcuch». Walkę z przyzwyczajeniem wygrywa się najpierw, przestając je karmić, lecz kończy się ona tylko dzięki pomocy przychodzącej skądinąd.

Prawdziwa wolność: «im więcej dobra się czyni, tym bardziej jest się wolnym»

Nowoczesny błąd polega na wierze, że wolność to brak wszelkiego przymusu — móc wszystko robić, wszystko konsumować, bez granic. Tradycja katolicka głosi odwrotnie: wolność nie jest brakiem prawa, lecz nabytą zdolnością czynienia dobra bez wewnętrznego rozdarcia. Katechizm formułuje to jasno:

«Im więcej człowiek czyni dobra, tym bardziej staje się wolnym. Prawdziwa wolność jest możliwa jedynie w służbie dobra i sprawiedliwości.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1733^[12]

Uzależnienie jest dowodem a contrario tej prawdy: w miarę ustępowania czuje się coraz mniej wolnym. Cnota — a zwłaszcza umiarkowanie — nie jest więc okaleczeniem pragnienia, lecz wychowaniem wolności, która nauczyła się panować nad sobą.

Magisterium nie proponuje ogólnej teorii uzależnienia, lecz precyzyjne moralne punkty odniesienia dotyczące głównych przedmiotów zależności. Wszystkie opierają się na tej samej cnocie kardynalnej — umiarkowaniu, które porządkuje używanie dóbr zmysłowych według rozumu.

Cnota umiarkowania przeciw nadużyciom

Katechizm stawia zasadę przewodnią w ramach piątego przykazania (poszanowanie życia i zdrowia):

«Cnota umiarkowania usposabia do unikania wszelkiego rodzaju nadużyć: nadużywania pokarmów, alkoholu, tytoniu i leków.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2290^[13]

Uzależnienie jest więc traktowane przede wszystkim jako brak umiarkowania: nieumiarkowane używanie dóbr samych w sobie godziwych. Wino rozwesela serce człowieka (Ps 104, 15); to pijaństwo Pismo potępia, na kartach o surowym realizmie, mówiących o pijaku, który po przebudzeniu «znów [wina] szuka»^[14]. Podobnie święty Paweł: «Nie upijajcie się winem — to rozwiązłość — lecz napełniajcie się Duchem»^[15]. Pytanie nigdy nie dotyczy rzeczy, lecz miary.

Alkohol, tytoń, jedzenie: nadużywanie dóbr zwyczajnych

Te «zwyczajne» zależności są najbardziej rozpowszechnione i najbardziej zbanalizowane. Ten sam § 2290 dodaje mocne doprecyzowanie społeczne: ci, którzy «w stanie nietrzeźwości lub na skutek nadmiernego zamiłowania do szybkości narażają na niebezpieczeństwo bezpieczeństwo innych i swoje własne […] ponoszą poważną winę»^[16]. Prywatne nadużycie nigdy nie jest czysto prywatne: stawia na szali życie drugiego. To zasada łącząca uzależnienie ze sprawiedliwością i dobrem wspólnym. Pozytywne drogi wyzwolenia należą tu do walki z obżarstwem i postu, omówionych osobno.

Narkotyki: «ciężkie wykroczenie»

O środkach odurzających Katechizm wypowiada się surowiej, na miarę spustoszeń:

«Używanie narkotyków wyrządza bardzo poważne szkody zdrowiu i życiu ludzkiemu. Poza wskazaniami ściśle leczniczymi jest ciężkim wykroczeniem.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2291^[17]

Ciężar wynika ze zniszczenia zdrowia, ale także z dobrowolnego wymiaru zniewolenia: oddawanie się temu, co niszczy rozum i wolność, jest samo w sobie ciężkim złem. Ten sam paragraf natychmiast wskazuje odpowiedzialność społeczną producentów i handlarzy (zob. niżej).

Hazard: gdy namiętność staje się zniewoleniem

Katechizm starannie odróżnia czyn od namiętności. Gra nie jest zła sama w sobie; zła jest zależność:

«Gry hazardowe […] lub zakłady nie są same w sobie sprzeczne ze sprawiedliwością. Stają się moralnie nie do przyjęcia, gdy pozbawiają człowieka tego, co jest mu konieczne do zaspokojenia potrzeb swoich i innych. Namiętność do gry może przerodzić się w ciężkie zniewolenie.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2413^[18]

To rozróżnienie jest cenne w dobie internetowych zakładów sportowych i aplikacji hazardowych, zaprojektowanych tak, by grać w nie bez przerwy. Kryterium katolickie pozostaje stałe: dopóki gra pozostaje wolna, umiarkowana i nikomu nie szkodzi, jest godziwa; gdy tylko staje się «zniewoleniem» i ruiną, przechodzi na stronę zła.

Odpowiedzialność pomniejszona, dusza nigdy nie wzgardzona

Oto decydujący punkt duszpasterski, często nieznany tym, którzy widzą w Kościele jedynie machinę do potępiania. Katechizm naucza, że wina czynu może być pomniejszona, a nawet zniesiona przez różne czynniki — w tym, wyraźnie, przyzwyczajenia:

«Poczytalność i odpowiedzialność za działanie mogą zostać pomniejszone, a nawet zniesione, na skutek niewiedzy, nieuwagi, przymusu, strachu, przyzwyczajeń, nieumiarkowanych uczuć oraz innych czynników psychicznych lub społecznych.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1735^[19]

Innymi słowy: Kościół nie stawia na tym samym poziomie handlarza, który w pełnej jasności umysłu zatruwa młodzież, i nastolatka spętanego zależnością, której nie ma już siły zerwać. Pierwszy ponosi pełną winę; u drugiego niewola łagodzi wolność, a więc i winę. To rozróżnienie nie usprawiedliwia zła — nie pozwala gardzić osobą i funduje właściwą postawę: stanowczość wobec zła, miłosierdzie wobec grzesznika.

Uzależnienie to nie tylko dramat jednostki. To także system: struktury, rynki i interesy, które — dalekie od zwalczania zależności — z niej żyją. Tu kwestia staje się w pełni społeczna i tu Kościół mówi o strukturach grzechu.

«Handlarze śmiercią»: dilerzy i odpowiedzialność moralna

O handlu narkotykami Katechizm używa słów o rzadkiej surowości. Producenci i handlarze dopuszczają się «bezpośredniej współpracy» ze złem, «ponieważ do niego zachęcają»^[20]. Papież Franciszek przedłużył ten osąd z przyjętą gwałtownością słowa. Podczas Międzynarodowego Dnia Przeciwdziałania Nadużywaniu Narkotyków i Nielegalnemu Handlowi Nimi, 26 czerwca 2024 roku, nazwał handlarzy «handlarzami śmiercią» i «mordercami»^[21], podejmując słowa, które Benedykt XVI skierował do dilerów (wspólnota Fazenda da Esperança, Brazylia, 12 maja 2007):

«Mówię dilerom narkotykowym, by dobrze zastanowili się nad złem, które wyrządzają rzeszy młodych i dorosłych ze wszystkich warstw społecznych: Bóg zażąda od nich rachunku z tego, co uczynili. Godności ludzkiej nie wolno w ten sposób deptać.» — Benedykt XVI, przemówienie do wspólnoty Fazenda da Esperança (Brazylia), 12 maja 2007, cytowane przez papieża Franciszka^[22]

Franciszek odrzucił też fałszywe rozwiązanie banalizacji: «Nie zmniejszymy narkomanii, liberalizując używanie narkotyków — to fantazja!»^[23]. A już w 2014 roku, przed międzynarodowymi szefami walki antynarkotykowej, postawił zasadę:

«Nie walczy się z narkotykiem narkotykiem! Narkotyk jest złem i wobec zła nie może być ustępstw ani kompromisów.» — Papież Franciszek, 20 czerwca 2014^[24]

Przemysły uzależnienia: alkohol, hazard, zakłady, ekrany

Poza nielegalnym handlem przemysły w pełni legalne mają strukturalny interes w zależności swoich klientów. Okazjonalny gracz przynosi niewiele; gracz kompulsywny przynosi dużo. Znaczna część przychodów z hazardu pochodzi od mniejszości graczy w trudnej sytuacji. Ten sam mechanizm występuje w alkoholu, tytoniu i — coraz częściej — w aplikacjach cyfrowych, których model reklamowy opiera się na «dostępnym czasie mózgu».

Tam, gdzie interes finansowy zależy od utraty panowania nad sobą przez drugiego, nauka społeczna rozpoznaje niesprawiedliwość. Zysk nie jest tam owocem wyświadczonej usługi, lecz wyzyskanej słabości. To bezpośrednie zastosowanie zasady § 2291 o współpracy ze złem: nakłanianie do zależności, by z niej żyć, poważnie angażuje odpowiedzialność.

Technologie cyfrowe zaprojektowane, by przyciągać

Nowością XXI wieku jest to, że zależność nie jest już skutkiem ubocznym produktu: jest celowo zaprojektowana. Powiadomienia, nieskończone przewijanie, losowe nagrody — mechanizmy aplikacji otwarcie zapożyczają słownictwo automatów do gry. Ramy tego zagadnienia — narzędzie techniczne, które nigdy nie jest neutralne, lecz niesie własną logikę — rozwija Technika i człowiek, a w odniesieniu do systemów inteligentnych Sztuczna inteligencja i doktryna katolicka. Uzależnienie cyfrowe jest jego moralną ilustracją: technika poczęta po to, by czynić jeńców, nie jest zwykłą usługą, lecz pułapką zastawioną na wolność.

Struktury grzechu i «kultura odrzucenia»

Kościół nazywa strukturami grzechu te zespoły mechanizmów ekonomicznych i kulturowych, które popychają do zła i których żadna jednostka sama nie kontroluje. Rynki zależności są tego wzorcowym przypadkiem. Korzenią się w tym, co Franciszek nazywa «kulturą odrzucenia»: społeczeństwem, które produkuje, konsumuje i wyrzuca — przedmioty jak ludzi. Uzależniony jest podwójnie ofiarą: najpierw schwytany jako klient, potem porzucony jako wrak, gdy już «nie przynosi zysku». Odpowiedź chrześcijańska odwraca tę logikę: żadna osoba nie jest odpadem, a każde spętane życie wzywa, by je rozwiązać.

Stwierdzenie zła nie wystarcza; trzeba szukać jego źródła. Dlaczego nasze społeczeństwa obfitości, wolniejsze i zasobniejsze niż jakiekolwiek inne w historii, są zarazem społeczeństwami uzależnienia? Odpowiedź katolicka jest mniej ekonomiczna niż duchowa.

Pustka sensu i poszukiwanie ucieczki

Uzależnienie jest często znieczuleniem. Nie staje się niewolnikiem substancji czy ekranu przez przypadek: ucieka się w nie przed bólem, pustką, lękiem, nudą. Papież Franciszek zauważył to, mówiąc o młodych bez pracy i nauki, porwanych przez «ten brak horyzontu, nadziei», który czyni ich podatnymi na narkotyk^[25]. Tam, gdzie istnienie nie ma już danego sensu, natychmiastowa przyjemność proponuje się jako substytut — a substytut staje się panem.

Samotność, lęk i zerwana więź

Zależność bujnie rośnie na izolacji. Stała więź cyfrowa słabo skrywa realną i rosnącą samotność, która sama jest czynnikiem uzależnienia i którą ten artykuł jedynie muska: jest omówiona dla niej samej w haśle Współczesna samotność. Pozbawiony żywych relacji, wspólnoty, dzielonej teraźniejszości, człowiek chwyta się pocieszeń, które nie pocieszają. Dlatego każde uzdrowienie przechodzi przez odbudowę więzi — z uzależnienia prawie nigdy nie wychodzi się samotnie.

Fałszywa nieskończoność: szukać w stworzeniu tego, co daje tylko Bóg

Najgłębszy korzeń Kościół nazywa od świętego Augustyna. Serce człowieka jest stworzone dla nieskończoności; gdy szuka jej w stworzeniu skończonym, uderza w mur i podwaja dawkę, bez końca. To dokładna mechanika tolerancji nałogowej, odczytana duchowo:

«Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie.» — Święty Augustyn, Wyznania I, 1, 1^[26]

Uzależnienie jest w tym sensie źle ukierunkowanym pragnieniem absolutu. Świadczy — na swój tragiczny sposób — o wielkości ludzkiego pragnienia: tylko istota stworzona dla Boga może tak pogrążać się w szukaniu w czymś innym niż On spoczynku, którego nic skończonego dać nie może. To odczytanie nie pomniejsza zła — wskazuje, gdzie jest prawdziwe uzdrowienie.

Cała diagnoza katolicka zmierza do tego punktu: łańcuch można zerwać. Kościół nie poprzestaje na nazwaniu niewoli; głosi Wyzwoliciela. Uzdrowienie z uzależnienia nie jest ani magiczne, ani czysto woluntarystyczne: jest drogą, na której łączą się łaska, wychowana na nowo wola i wspólnota.

Z narkotyku nie wychodzi się narkotykiem

Pierwsza prawda, wbrew wszystkim fałszywym rozwiązaniom: zależności nie leczy się, urządzając się w niej. Liberalizacja, «redukcja szkód» wyniesiona do rangi ostatecznego horyzontu, substytucja bez projektu życia nie dotykają korzenia. Słowo Franciszka wykracza poza sam narkotyk: «nie walczy się z narkotykiem narkotykiem»^[27]. A jego pozytywny odpowiednik wytycza program: by powiedzieć «nie» zależności, trzeba «powiedzieć życiu tak, miłości tak, drugim tak, wychowaniu tak, sportowi tak, pracy tak»^[28]. Przywiązania nie wypędza się pustką, lecz większym przywiązaniem.

Łaska, która wyzwala

Chrześcijaństwo głosi najpierw nie wysiłek, lecz otrzymane wyzwolenie. To, czego człowiek nie może zerwać sam — łańcuch przyzwyczajenia Augustyna — może łaska:

«Ku wolności wyswobodził nas Chrystus. Trwajcie więc w niej i nie poddawajcie się na nowo pod jarzmo niewoli.» — Święty Paweł, List do Galatów 5, 1^[29]

Dlatego sakramenty są w sercu każdego duchowego uzdrowienia z uzależnienia: spowiedź, która zrywa z grzechem i przywraca łaskę; Eucharystia, która karmi słabą wolę. Nie jako magiczne obrzędy, lecz jako realne spotkanie z mocą przewyższającą siłę penitenta.

Wychowywać wolę na nowo: małe kroki i wytrwałość

Łaska nie znosi ludzkiej pracy, lecz ją umożliwia. Wyjście z uzależnienia wymaga rozplatania łańcucha ogniwo po ogniwie: odcinania okazji, ucieczki od wyzwalaczy, zastępowania zabójczych przyzwyczajeń innymi, ożywiającymi. Święty Paweł daje praktyczne kryterium rozeznania: «Wszystko mi wolno, lecz nie wszystko przynosi korzyść; wszystko mi wolno, lecz ja niczemu nie oddam się w niewolę»^[30]. Probierzem wolności nie jest «czy mam prawo?», lecz «czy nadal potrafię się bez tego obejść?». Cierpliwe wychowanie woli jest konkretną treścią oderwania i umiarkowania.

Wspólnoty odrodzenia

Prawie nigdy nie wychodzi się samotnie. To intuicja wielkich ruchów dźwigania się, świeckich (grupy samopomocy byłych uzależnionych) jak i katolickich. Wspólnoty uzdrowienia — zbudowane na modlitwie, pracy, życiu braterskim i przyjaźni — podniosły tysiące młodych, do których sama medycyna już nie docierała. Ucieleśniają zasadę: niewolę substancji zastępuje się wolnością życia oddanego. Odbudowa więzi jest w nich pierwsza; wiara daje to, czego nie dają ani przymus, ani wygoda: powód do nadziei.

Bóg, który czeka na powrót

Ostatnie słowo nie należy do wyniku, lecz do miłosierdzia. Ewangeliczną figurą podniesionego uzależnionego jest syn marnotrawny: ten, który wszystko roztrwonił, sięgnął dna, «jadł ze świniami», i który wstaje, by wrócić — i znajduje Ojca biegnącego mu naprzeciw (Łk 15). Żadna zależność, jakkolwiek poniżająca, nie stawia osoby poza zasięgiem tej czułości. To nuta końcowa całego katolickiego nauczania o uzależnieniu: bezwzględna stanowczość wobec zła nie ujmuje nic bezwzględnej nadziei dla grzesznika. Łańcuch Augustyna został zerwany; może zostać zerwany i dziś.

W syntezie katolickie spojrzenie na uzależnienie zawiera się w kilku prostych przekonaniach, ważnych zarówno dla tego, kto walczy, jak i dla tego, kto towarzyszy.

Rozeznawać to trzymać razem dwie dłonie, które świat rozdziela: prawdę, która nazywa niewolę bez upiększeń, i miłosierdzie, które nigdy nie rozpacza nad osobą. To właśnie czyni Chrystus z każdym.

W Ignispedii:

• Pornografia — szczególna forma zależności, omówiona dla niej samej
• Umiarkowanie — cnota, która wychowuje pragnienie i zwraca wolność
• Oderwanie — uwolnienie się od dóbr, by nie być już ich niewolnikiem
• Walka z obżarstwem i post — konkretna szkoła panowania nad sobą
• Współczesna samotność — uczuciowa matryca wielu uzależnień
• Technika i człowiek i Sztuczna inteligencja — dlaczego narzędzia, które przyciągają, nigdy nie są neutralne
• Godność osoby ludzkiej — fundament całego nauczania

Główne źródła:

• Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1730-1742 (wolność i odpowiedzialność), § 1849-1869 (grzech i wada), § 2288-2291 (poszanowanie zdrowia, umiarkowanie, narkotyki), § 2413 (hazard). Tekst na vatican.va.
• Święty Augustyn, Wyznania, księgi I i VIII — «łańcuch przyzwyczajenia» i «niespokojne serce».
• Święty Paweł, List do Rzymian 7; List do Galatów 5; Pierwszy List do Koryntian 6.
• Papież Franciszek, przemówienie na International Drug Enforcement Conference (20 czerwca 2014) i audiencja generalna z 26 czerwca 2024 (Międzynarodowy Dzień Przeciwdziałania Nadużywaniu Narkotyków i Nielegalnemu Handlowi Nimi). Teksty na vatican.va.
• Światowa Organizacja Zdrowia, Międzynarodowa Klasyfikacja Chorób, 11. rewizja (ICD-11 — przyjęta w 2019, stosowana od 1 stycznia 2022): zaburzenia spowodowane zachowaniami nałogowymi.