Technika i człowiek

Technikę chętnie umieszcza się po stronie inżyniera, gospodarki czy nauki, a nie po stronie moralności czy życia wspólnego. To złudzenie optyczne. Sposób, w jaki społeczeństwo pojmuje i wdraża swoją potęgę techniczną, angażuje jego koncepcję człowieka, jego sprawiedliwość wobec najsłabszych i sens, jaki nadaje postępowi. Technika jest, od początku do końca, kwestią społeczną.

Rzeczywistość kształtująca całe życie wspólne

Żadna dziedzina egzystencji nie wymyka się już technice. Decyduje ona o tym, jak pracujemy (maszyny, automatyzacja, organizacja pracy), jak się leczymy (od obrazowania medycznego po reanimację), jak się komunikujemy (media, sieci, smartfon), jak się odżywiamy (rolnictwo intensywne, przemysł spożywczy), a nawet jak się rodzimy i jak umieramy (kres życia zmedykalizowany, wspomagana prokreacja). Rzeczywistość, która ciąży na wszystkich tych zbiorowych wyborach, nie jest już prostym neutralnym narzędziem: stała się faktem cywilizacyjnym, a więc przedmiotem właściwym dla refleksji moralnej i społecznej Kościoła.

Dlaczego Kościół o tym mówi, i od kiedy

Refleksja katolicka nad techniką nie jest spóźnioną reakcją na ekrany. Już na Soborze Watykańskim II konstytucja Gaudium et Spes (1965) poświęca cały rozdział «działalności ludzkiej w świecie» i stwierdza, że człowiek, «z pomocą nauki i techniki, rozszerzył swoje panowanie nad prawie całą przyrodą»^[2]. Paweł VI w Populorum Progressio (1967) wpisuje postęp techniczny w integralny rozwój ludów. Jan Paweł II w Laborem Exercens (1981) rozważa relację między człowiekiem, pracą i maszyną. Benedykt XVI poświęca rozdział VI Caritas in Veritate (2009) tematowi «rozwój ludów i technika». Wreszcie Franciszek w Laudato Si' (2015) formułuje najbardziej dopracowaną analizę, krytykując «paradygmat technokratyczny». Ta ciągłość pokazuje, że pytanie nie jest efektem mody: dotyka samej antropologii.

Czym zajmuje się ten artykuł, a co odsyła gdzie indziej

Aby zachować jasność, artykuł ten pozostaje na poziomie zasad: czym jest technika, jaką właściwą relację człowiek powinien z nią utrzymywać? Dziedziny szczegółowe są omówione oddzielnie i odsyłamy do nich linkami:

• sztuczna inteligencja i transhumanizm (roszczenie do przerabiania człowieka za pomocą maszyny);
• bioetyka (manipulacja życiem, inżynieria genetyczna, prokreacja);
• ekologia i ekologia integralna (technika i wspólny dom);
• cyfrowe uzależnienia, współczesna samotność i prawda w mediach (człowiek podłączony).

Tutaj szukamy wspólnego kompasu dla wszystkich tych dossier.

Zanim osądzimy, trzeba zrozumieć. Słowo technika kryje bardzo różne rzeczywistości w zależności od epoki, i właśnie to przesunięcie czyni temat delikatnym.

Od greckiej technè do techniki nowożytnej

Słowo pochodzi od greckiego technè (τέχνη): umiejętność, sztuka wytwarzania czegoś, czy to w medycynie, żegludze, stolarstwie czy rzeźbie. Dla starożytnych technè była sztuką podporządkowaną: cieśla służy mieszkańcowi, lekarz służy zdrowiu. Technika miała cel zewnętrzny wobec siebie samej i pozostawała na miarę ręki i ciała człowieka.

Technika nowożytna narodziła się z nowego małżeństwa: nauki eksperymentalnej (XVII wiek) i produkcji przemysłowej (XVIII-XIX wiek). Odtąd nie poprzestajemy na naśladowaniu czy używaniu natury: mierzymy ją, rozkładamy, rekonstruujemy. Technika przestaje być prostym zbiorem narzędzi, by stać się uniwersalną metodą panowania nad rzeczywistością. To właśnie Laudato Si' opisuje jako «technikę zawłaszczenia, panowania i przekształcania» zrodzoną z samej metody naukowej^[3].

Technika, nauka i technologia: trzy słowa, których nie należy mylić

Trzy bliskie terminy nakładają się w języku potocznym; rozróżnienie ich pozwala uniknąć wielu nieporozumień:

Nauka szuka prawdy; technika szuka skuteczności; żadna z nich sama nie może orzec o dobru. Na tym polega cały węzeł problemu: można wiedzieć, jak coś zrobić, nie wiedząc, czy trzeba to zrobić. Katechizm ujmuje to precyzyjnie: nauka i technika «nie mogą same wskazywać sensu istnienia i postępu ludzkiego»^[4].

Nowożytny skok: od narzędzia do systemu

Decydująca zmiana nie jest jedynie ilościowa (potężniejsze narzędzia), lecz jakościowa. Dawne narzędzie było posłuszne ręce; nowożytny system techniczny natomiast skłania się ku narzucaniu własnej logiki temu, kto go używa. Myśliciel Jacques Ellul opisał tę autonomię techniki: stawszy się środowiskiem samym w sobie, jest posłuszna jedynemu prawu — maksymalnej skuteczności — i dąży do wyeliminowania wszystkiego, co ją spowalnia: powolności, bezinteresowności, namysłu moralnego^[5]. Filozof Martin Heidegger widział z kolei w istocie techniki nowożytnej «zestaw» (Gestell): sposób patrzenia na każdą rzecz, rzekę, las i w końcu człowieka, jako na zwykły zasób gotowy do eksploatacji^[6]. Te analizy, pochodzące od myślicieli niekatolickich, potwierdzają z zewnątrz diagnozę, którą Kościół stawia od wewnątrz: prawdziwy problem techniki nie jest techniczny, jest duchowy i moralny.

Przed wszelkim ostrzeżeniem — stanowcze stwierdzenie: dla Kościoła technika jest dobra, a potępianie jej hurtowo byłoby zdradą wiary w stworzenie i w człowieka. Tylko dlatego, że jest ona realnym dobrem, jej wypaczenie jest poważne.

Owoc inteligencji danej przez Boga

Człowiek został stworzony «na obraz Boży», wyposażony w inteligencję i ręce zdolne do przekształcania świata. Wynaleźć, wytworzyć, udoskonalić: to wykonywać władzę otrzymaną od Stwórcy. Katechizm posuwa się do stwierdzenia, że badania naukowe i techniczne «stanowią znaczący wyraz panowania człowieka nad stworzeniem»^[7]. Daleka od buntu przeciw Bogu, dobrze uporządkowana praca techniczna jest współpracą w rozwijaniu stworzenia, które Bóg chciał dynamicznym, powierzonym wolności człowieka.

«Technika — warto to podkreślić — jest rzeczywistością głęboko ludzką, związaną z autonomią i wolnością człowieka. Wyraża ona i potwierdza z mocą panowanie ducha nad materią.» Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 69^[8]

«Uprawiać i strzec»: technika wpisana w powołanie człowieka

Już na pierwszych stronach Księgi Rodzaju człowiek otrzymuje czynną misję wobec świata:

«Pan Bóg wziął człowieka i wprowadził go do ogrodu Eden, aby go uprawiał i strzegł.» Rdz 2,15^[9]

Uprawiać i strzec: oba czasowniki są nierozłączne. Człowiek jest wezwany do przekształcania świata (uprawiać go, czynić płodnym), ale także do jego szanowania i chronienia (strzec go). Technika, która jest narzędziem tego przekształcenia, wpisuje się więc w otrzymane powołanie, od razu ujęte w ramy granicy: nie uprawia się wbrew strzeżeniu. Benedykt XVI ujmuje to tak: «Technika wpisuje się zatem w misję uprawiania i strzeżenia ziemi [...] którą Bóg powierzył człowiekowi, i powinna dążyć do umacniania przymierza między istotą ludzką a środowiskiem, powołanym do bycia odbiciem miłości stwórczej Boga»^[10].

Wszystko, co technika rzeczywiście przyniosła

Kościół nie żywi nostalgii za wyidealizowanym wiekiem przedtechnicznym, gdy umierano w wieku trzydziestu lat. Sam papież Franciszek, choć tak krytyczny wobec technokratyzmu, oddaje hołd realnym dobrodziejstwom technologii:

«Technologia zaradziła niezliczonym bolączkom, które nękały i ograniczały człowieka. Nie możemy nie doceniać ani nie cenić postępu technicznego, zwłaszcza w medycynie, inżynierii i komunikacji.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 102^[11]

Ulgę w trudzie pracy, pokonanie chorób niegdyś śmiertelnych, wyżywienie całych populacji, połączenie ludzi oddzielonych oceanami: to wszystko jest dobrem, które nauka społeczna uznaje i wspiera. Sobór już to powiedział: działalność ludzka poprawiająca warunki życia «odpowiada zamysłowi Bożemu»^[12]. Proces, który Kościół wytacza, nie jest więc wymierzony nigdy w technikę jako taką, lecz w sposób odnoszenia się do niej, który czyni z niej bożka.

Ten sam ogień, który ogrzewa, może wzniecić pożar. Ta sama chemia, która leczy, może otruć. Ta sama moc, która rozszczepia atom, może oświetlić miasto lub zniszczyć Hiroszimę. Ta ambiwalencja nie jest szczegółem: jest wpisana w samą naturę potęgi i dlatego technika nigdy nie może być pozostawiona samej sobie.

Przedmioty wytwarzane przez technikę nie są neutralne

Często słyszy się, że «technika jest neutralna, wszystko zależy od użycia». To niebezpieczne pół-prawdy. Pół-prawdy, ponieważ przedmiot techniczny już ukierunkowuje zachowania: smartfon nie jest neutralny wobec uwagi, broń nie jest neutralna wobec przemocy, sieć społecznościowa nie jest neutralna wobec stosunku do czasu i drugiego człowieka. Laudato Si' stwierdza to wyraźnie: «przedmioty wytworzone przez technikę nie są neutralne», gdyż tworzą ramy, które ostatecznie warunkują style życia i ukierunkowują możliwości społeczne^[13]. Technika kształtuje z kolei tego, kto jej używa.

Iluzja neutralności moralnej

Katechizm frontalnie demaskuje mit nauki i techniki moralnie neutralnych:

«Iluzoryczne jest domaganie się neutralności moralnej badań naukowych i ich zastosowań. Z drugiej strony kryteriów ukierunkowania nie można wyprowadzać ani z prostej skuteczności technicznej, ani z użyteczności, jaka może z nich wynikać dla jednych kosztem drugich, ani tym bardziej z panujących ideologii.» Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2294^[14]

Innymi słowy: twierdzić, że technika nie ma nic wspólnego z moralnością, to już zająć stanowisko moralne, i to najgorsze, które pozostawia wolne pole surowej skuteczności, interesowi silniejszego i ideologiom chwili.

Gdy «jak» każe zapomnieć o «dlaczego»

Niebezpieczeństwo nie pochodzi od maszyn, lecz od przesunięcia w umyśle. Z przyzwyczajenia do pytania jak to zrobić, przestaje się pytać dlaczego się to robi, i kwestia celów znika za panowaniem nad środkami.

«Rozwój technologiczny może prowadzić do przekonania, że technika wystarcza sama sobie, gdy człowiek, pytając jedynie o to, jak, pomija rozważenie wszystkich dlaczego, które skłaniają go do działania.» Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 70^[15]

Cywilizacja, która nie potrafi już odpowiedzieć na «dlaczego?», kończy robiąc wszystko, co może zrobić, po prostu dlatego, że może. To sama definicja miary przekroczonej.

Wraz z Laudato Si' Magisterium precyzyjnie nazywa chorobę. Niebezpieczeństwo nie tkwi w takim czy innym urządzeniu, lecz w wizji świata, paradygmacie, w którym logika techniczna kolonizuje wszystko: naturę, gospodarkę, politykę, aż po spojrzenie, jakie człowiek kieruje na samego siebie.

Mentalność, nie tylko maszyny

Franciszek nalega: problem jest głębszy niż takie czy inne nadużycie. Chodzi o sam sposób, w jaki ludzkość przyjęła technikę, jako jeden paradygmat zastosowany do wszystkiego.

«Sposób, w jaki ludzkość faktycznie przyjęła technologię i jej rozwój wraz z jednorodnym i jednowymiarowym paradygmatem. Uwypukla się w nim koncepcja podmiotu, który stopniowo, w procesie logiczno-racjonalnym, obejmuje, a tym samym posiada przedmiot znajdujący się na zewnątrz.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 106^[16]

W tym paradygmacie wszystko staje się przedmiotem do uchwycenia, zmierzenia, wyzyskania, w tym, ostatecznie, sam człowiek, sprowadzony do danych i wyników. Dokładnie tę pochyłość demaskują sąsiednie artykuły o sztucznej inteligencji i transhumanizmie: uczynienie z osoby ludzkiej jednego z materiałów, «ulepszalnego» i rekonfigurowalnego.

Technika, która chce ogarnąć wszystko

Gdy to spojrzenie już się zadomowi, technika dąży do tego, by niczego nie pozostawić poza swoją logiką. Nie zadowala się już służeniem: chce panować.

«Technika ma skłonność do dążenia do ogarnięcia wszystkiego w swojej żelaznej logice, a człowiek, który posiada technikę, „wie, że w ostatecznym rozrachunku w technice nie chodzi ani o użyteczność, ani o dobrobyt, lecz o panowanie”.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 108, cytując Romano Guardiniego^[17]

Tutaj schodzą się analiza wierzącego i analizy myślicieli świeckich takich jak Ellul czy Heidegger: technika pozostawiona samej sobie nie zna wewnętrznego punktu zatrzymania. Tylko granica przychodząca skądinąd, sumienie, moralność, prawda o człowieku, może ją powstrzymać.

«Nie jest prawdą, że wszelki wzrost potęgi jest postępem»

Sercem współczesnego błędu jest mylenie potęgi z postępem. Franciszek, cytując teologa Romano Guardiniego, rozbraja tę iluzję:

«Mamy skłonność do wierzenia, „że wszelki wzrost potęgi jest sam w sobie »postępem« [...]”, jak gdyby rzeczywistość, dobro i prawda wyłaniały się spontanicznie z samej potęgi technologicznej i ekonomicznej. Faktem jest, że „człowiek współczesny nie otrzymał wychowania koniecznego, by dobrze używać swej potęgi”, ponieważ ogromnemu postępowi technologicznemu nie towarzyszył rozwój człowieka w odpowiedzialności, wartościach, sumieniu.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 105, cytując Romano Guardiniego^[18]

Oto diagnoza centralna: nasza potęga urosła niepomiernie, lecz nasza mądrość za nią nie nadążyła. Nigdy ludzkość nie miała tak wielkiej władzy nad sobą samą, «i nic nie gwarantuje, że zawsze będzie jej dobrze używać»^[19]. Dziecko trzymające zapałkę nie jest bardziej dojrzałe dlatego, że zapałka jest większa.

Gdy technika rządzi gospodarką i polityką

Paradygmat technokratyczny nie pozostaje w laboratoriach: kolonizuje inne sfery życia wspólnego.

«Paradygmat technokratyczny skłania się także do wywierania wpływu na gospodarkę i politykę. Gospodarka przyswaja cały rozwój technologiczny w funkcji zysku, nie zwracając uwagi na ewentualne negatywne konsekwencje dla istoty ludzkiej.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 109^[20]

Gdy jedynym pytaniem staje się «czy to się opłaca?» lub «czy to jest wydajne?», człowiek przestaje być celem, a staje się zmienną dostosowawczą. Nauka społeczna odpowiada prymatem dobra wspólnego i powszechnego przeznaczenia dóbr nad czystą wydajnością techniczną.

Technika-służebnica czy technika-władczyni: rozróżnienie

Całe zagadnienie można streścić w alternatywie, którą da się zwizualizować:

Ta sama rezonans magnetyczny, ta sama sieć, to samo laboratorium może należeć do jednej lub drugiej kolumny: wszystko zależy od miejsca, jakie się im wyznaczy. Przełom następuje w dokładnym momencie, gdy «jak» zajmuje miejsce «dlaczego».

Jeśli technika nie nosi w sobie własnej granicy, skąd przyjdzie miara? Odpowiedź Kościoła jest stała: z sumienia moralnego, oświeconego prawdą o człowieku. To intuicja, którą kultura zachodnia zna od dawna.

Rabelais — intuicja sprzed pięciu wieków

Już w 1532 roku, na długo przed rewolucją przemysłową, Rabelais włożył w usta olbrzyma Gargantui ostrzeżenie, które pozostało przysłowiowe:

«Mądrość nie wchodzi do duszy przewrotnej, a nauka bez sumienia jest tylko ruiną duszy.» Rabelais, Pantagruel (1532), rozdz. VIII, list Gargantui do syna^[21]

Wiedza, której nie towarzyszy prawość serca, nie buduje: rujnuje. Pięć wieków później, w epoce atomu i genomu, formuła nie straciła nic ze swej siły, przeciwnie, zwielokrotniła ją, gdyż «nauka bez sumienia» dysponuje dziś środkami niegdyś niewyobrażalnymi.

Nie wszystko, co technicznie możliwe, jest moralnie dozwolone

Z tej zasady wynika złota reguła bioetyki i wszelkiej etyki technicznej: możliwość techniczna nigdy nie funduje godziwości moralnej. To nie dlatego, że można coś zrobić, trzeba to zrobić, ani nawet że wolno to zrobić. Instrukcja Donum Vitae (1987) postawiła to jasno: to, co technicznie możliwe, nie jest przez to samo moralnie dopuszczalne^[22]. Katechizm stosuje to do eksperymentów na człowieku:

«Badania i eksperymenty na człowieku nie mogą usprawiedliwiać czynów samych w sobie sprzecznych z godnością osób i z prawem moralnym. Ewentualna zgoda badanych nie usprawiedliwia takich czynów.» Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2295^[23]

Godność osoby stawia barierę nie do przekroczenia, której żadna biegłość, żaden spodziewany pożytek, żadna zgoda nie może znieść. To właśnie granica, którą szczegółowo badają artykuły o bioetyce i transhumanizmie.

Bioetyka — decydujące pole starcia

Benedykt XVI wskazywał bioetykę jako miejsce, w którym bardziej niż gdziekolwiek rozgrywa się starcie między techniką wyniesioną do absolutu a odpowiedzialnością moralną:

«Dziedziną pierwszorzędną i kluczową dla konfrontacji kulturowej między techniką uważaną za absolut a odpowiedzialnością moralną człowieka jest dziś bioetyka, w której rozgrywa się w sposób radykalny sama możliwość integralnego rozwoju ludzkiego.» Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 74^[24]

To tam, u progu życia poczętego i życia dogasającego, sprawdza się, czy społeczeństwo nadal traktuje człowieka jako cel, czy już jako materiał.

Człowiek więcej wart jest ze względu na to, czym jest, niż ze względu na to, co posiada

Całe to rozumowanie opiera się na centralnym stwierdzeniu antropologii chrześcijańskiej, sformułowanym przez Sobór:

«Podobnie jak pochodzi z człowieka, tak działalność ludzka jest skierowana ku człowiekowi. [...] Człowiek więcej wart jest z racji tego, czym jest, niż z tego, co posiada.» Sobór Watykański II, Gaudium et Spes, nr 35^[25]

Człowiek nie jest wart swoją potęgą, ani swoimi posiadłościami, ani swoimi osiągnięciami technicznymi, lecz swoim byciem osoby stworzonej i umiłowanej przez Boga. Cywilizacja, która odwraca ten porządek, mierząc człowieka tym, co wytwarza lub co konsumuje, już weszła w logikę technokratyczną, czy to sobie uświadamia, czy nie. To samo ugruntowanie niesie całe nauczanie o godności osoby ludzkiej.

Diagnoza nie jest rozpaczą. Kościół nie głosi ani powrotu do świecy, ani rezygnacji. Wzywa do nawrócenia spojrzenia, które przywróci technice jej prawdziwą godność: godność służebnicy, nie władczyni.

Miarą jest osoba i jej integralny rozwój

Kryterium jest jasne: technika jest słuszna, gdy służy integralnemu rozwojowi osoby i wszystkich ludzi, nie tylko ich wygodzie materialnej, lecz całemu wzrostowi ludzkiemu i duchowemu.

«Nauka i technika są cennymi zasobami, gdy służą człowiekowi i sprzyjają jego integralnemu rozwojowi z korzyścią dla wszystkich; [...] znajdują w osobie i jej wartościach moralnych wskazanie swego celu i świadomość swych granic.» Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2293^[26]

Osoba ludzka jest zarazem celem (tym, dla czego technika istnieje) i granicą (tym, poza co nie ma ona prawa wykraczać). Wszelki rozwój «z korzyścią dla wszystkich», nigdy kosztem najsłabszych: to zasada dobra wspólnego, odziedziczona po Rerum novarum i całej nauce społecznej.

Wolność ludzka może ograniczyć i ukierunkować technikę

Wbrew fatalizmowi («nie można zatrzymać postępu») Franciszek przypomina wyzwalającą prawdę: człowiek nie jest niewolnikiem własnych maszyn. Zachowuje władzę decydowania o ich miejscu.

«Możliwe jest ponowne poszerzenie spojrzenia, a wolność ludzka jest zdolna ograniczyć technikę, ukierunkować ją, jak również oddać ją na służbę innemu rodzajowi postępu, zdrowszemu, bardziej ludzkiemu, bardziej społecznemu, bardziej integralnemu.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 112^[27]

Ograniczyć, ukierunkować, oddać na służbę: trzy czasowniki kreślące odzyskaną władzę. Technika nie jest przeznaczeniem; jest wyborem zbiorowym i osobistym, który należy do wolności, a więc do odpowiedzialności.

Odzyskać cele i sens

Wyprostowanie wymaga rewolucji kulturalnej w ścisłym sensie: nie wytwarzać więcej, lecz odzyskać dlaczego.

«Konieczne jest zwolnić kroku, by spojrzeć na rzeczywistość w inny sposób, zebrać pozytywne i trwałe postępy, a jednocześnie odzyskać wartości i wielkie cele, które zostały zniszczone przez megalomański szał.» Papież Franciszek, Laudato Si', nr 114^[28]

Zwolnić, spojrzeć, rozeznać: te pokorne gesty są dokładnym przeciwieństwem gorączki technicznej. Zakładają zgodę na niewykonywanie wszystkiego, co można wykonać: znak dojrzałej wolności.

Rola sumienia, wychowania i cnoty

Technika postawiona na swoim miejscu zakłada ludzi zdolnych do panowania nad nią wewnętrznie. Dlatego Guardini i Franciszek obaj nalegają na wychowanie: nie wystarczy pomnażać potęgę, trzeba formować sumienia zdolne do dobrego jej użycia. Formacja ta jest dziełem cnoty: umiarkowania, które umie się zatrzymać, roztropności, która waży konsekwencje, sprawiedliwości, która myśli o najsłabszych i o przyszłych pokoleniach. Odpowiedź na paradygmat technokratyczny nie jest więc najpierw polityczna czy regulacyjna: jest antropologiczna i duchowa.

Ta doktryna nie jest zarezerwowana dla laboratoriów i parlamentów. Zobowiązuje każdą osobę w jej codziennej relacji z otaczającymi ją przedmiotami technicznymi.

Na nowo stać się panem swoich narzędzi

Pierwsza walka toczy się wewnątrz: nie dać się posiąść temu, co miało służyć. Współczesny człowiek nosi w kieszeni urządzenie, które setki razy dziennie dopomina się o jego uwagę. Odzyskanie steru zakłada konkretną ascezę: czasy bez ekranu, wybraną trzeźwość, odmowę nieustannego rozproszenia. To stawka uzależnień cyfrowych: narzędzie staje się panem, gdy tylko nie potrafimy się już bez niego obejść. Cnota umiarkowania odzyskuje tu palącą aktualność.

Niebezpieczeństwo człowieka «połączonego» i samotnego

Paradoksem naszych czasów jest to, że technika pomyślana, by łączyć, często wytworzyła izolację. Nigdy nie byliśmy tak połączeni; nigdy być może nie byliśmy tak samotni. Technika komunikacji, gdy zastępuje realną obecność, zubożą więź zamiast ją karmić, to cały temat współczesnej samotności. Podobnie przyspieszenie informacji może służyć prawdzie, jak i zagłuszyć ją hałasem i kłamstwem (prawda w mediach).

Zachować prymat wnętrza i modlitwy

Wobec zgiełku technicznego tradycja chrześcijańska oferuje skarb: ciszę, wnętrze, modlitwę. Człowiek, który się modli, uczy się na nowo, że nie jest najpierw wytwórcą ani konsumentem, lecz synem wobec swego Ojca. Sam odpoczynek, niedzielny odpoczynek, bezinteresowność, kontemplacja, jest cichym, lecz głębokim oporem wobec panowania skuteczności. Bałwochwalstwa potęgi nie zwalcza się większą potęgą, lecz adoracją jedynego prawdziwego Boga, który przywraca każdej rzeczy jej miejsce.

Nadzieja, nie lęk

Postawa katolicka wobec techniki nie jest ostatecznie ani błogim entuzjazmem, ani paniką. To nadzieja trzeźwa: ufność w dobroć stworzenia i w wolność, którą Bóg powierzył człowiekowi, oraz czujność wobec pokusy, starej jak Babel, zbudowania wieży sięgającej nieba bez Boga. Technika jest wspaniałym darem; staje się zagrożeniem, gdy tylko bierze się za dar najwyższy. Dobrze uporządkowana, może przeciwnie stać się, jak wszelka ofiarowana praca ludzka, drogą świętości i służby.

«Bóg objawia człowieka człowiekowi; rozum i wiara współpracują, by ukazać mu dobro, pod warunkiem, że zechce je dostrzec; prawo naturalne, w którym jaśnieje stwórczy Rozum, ukazuje wielkość człowieka, ale także jego nędzę, gdy nie rozpoznaje wezwania prawdy moralnej.» Benedykt XVI, Caritas in Veritate, nr 75^[29]

Technika, jednym słowem, nigdy nie będzie lepsza niż człowiek, który ją trzyma. Dlatego prawdziwe pytanie nie brzmi «dokąd dojdzie technika?», lecz «jakimi ludźmi chcemy być?». Na to pytanie technika nigdy nie odpowie: może to uczynić jedynie sumienie oświecone wiarą.

• Sztuczna inteligencja i doktryna katolicka: najpotężniejsza z obecnych technik wobec godności ludzkiej.
• Transhumanizm: roszczenie do przerabiania człowieka za pomocą maszyny i genetyki.
• Bioetyka: manipulacja życiem: CRISPR, inżynieria genetyczna, wspomagana prokreacja.
• Ochrona stworzenia i Ekologia integralna: technika i wspólny dom (Laudato Si').
• Uzależnienia, Współczesna samotność i Prawda w mediach: człowiek w próbie cyfrowej.
• Godność osoby ludzkiej: fundament wszelkiej refleksji o technice.
• Co Kościół mówi o pracy? i Rerum novarum i nauka społeczna: praca, maszyna i sprawiedliwość.
• Jak wzrastać w umiarkowaniu?: cnota, która umie się zatrzymać, klucz do właściwego użycia techniki.