Transhumanizm

Zanim osądzimy, trzeba zrozumieć — i zrozumieć rzetelnie. Transhumanizm nie jest ani fantastyką naukową, ani fanaberią kilku ekscentryków: to uporządkowany prąd myśli, z autorami akademickimi, czasopismami, hojnie finansowanymi fundacjami i realnym wpływem w Dolinie Krzemowej. Przedstawianie go w najsłabszej postaci byłoby nieuczciwe. Oto więc jego postać najmocniejsza.

Obietnica: „przekroczyć" człowieka za pomocą techniki

Definicja odniesienia, podana przez Transhumanist FAQ redagowane przez Nicka Bostroma dla World Transhumanist Association, jest precyzyjna:

„Ruch intelektualny i kulturowy głoszący możliwość i pożądany charakter zasadniczego ulepszenia kondycji ludzkiej za pomocą rozumu stosowanego, w szczególności poprzez rozwijanie i szerokie udostępnianie technologii pozwalających wyeliminować starzenie oraz znacznie wzmocnić zdolności intelektualne, fizyczne i psychologiczne człowieka." — Transhumanist FAQ, World Transhumanist Association / Humanity+^[4]

Trzy słowa niosą wszystko: ulepszenie (a nie uzdrowienie), zasadnicze (a nie marginalne), kondycji ludzkiej (a nie takiej czy innej choroby). Transhumanizm nie chce naprawiać człowieka uszkodzonego: chce ulepszać człowieka normalnego, zdrowego, w pełni sił — ponieważ samą kondycję ludzką uznaje za niezadowalającą. To właśnie przesunięcie, od leczenia ku ulepszaniu, zmienia wszystko.

U źródeł słowa: od Dantego do Juliana Huxleya

Czasownik istniał przed ruchem. U progu Raju Dante kuł neologizm „trasumanar" — „przekroczyć to, co ludzkie" — by wyrazić niewyrażalne wzniesienie duszy ku Bogu^[5]. Słowo oznaczało więc pierwotnie przemienienie duchowe, dokładnie odwrotność tego, co uczynią z nim nowocześni.

To angielski biolog Julian Huxley — brat pisarza Aldousa Huxleya i pierwszy dyrektor UNESCO — nadał słowu sens współczesny. W eseju Transhumanism (1957) pisał:

„Potrzebujemy nazwy dla tego nowego wierzenia. Może nada się «transhumanizm»: człowiek pozostający człowiekiem, lecz przekraczający samego siebie, urzeczywistniając nowe możliwości swojej ludzkiej natury i dla niej." — Julian Huxley, New Bottles for New Wine, 1957^[6]

Pewien szczegół biograficzny od razu rozjaśnia stawkę społeczną: ten sam Julian Huxley był prezesem British Eugenics Society w latach 1959–1962^[7]. Człowiek, który wymyśla nowoczesny transhumanizm, jest zarazem teoretykiem selektywnego doskonalenia gatunku. To nie jest argument ad personam: to wskazówka strukturalna. Transhumanizm i eugenika mają wspólny korzeń — ideę, że ludzkość jest materiałem dającym się doskonalić, którego ewolucją można i należy sterować.

Współczesny zwrot: Bostrom, Kurzweil i Osobliwość

Ruch profesjonalizuje się na przełomie lat dwutysięcznych. Nick Bostrom zakłada w 2005 roku Future of Humanity Institute na Uniwersytecie Oksfordzkim i teoretyzuje transhumanizm jako zwieńczenie oświeceniowego humanizmu: skoro rozum może ulepszyć wszystko, dlaczego miałby zatrzymać się na granicach biologii^[8]?

Najsłynniejszą twarzą jest inżynier Ray Kurzweil, który zapowiada „Osobliwość" — moment przełomu, w którym postęp technologiczny stanie się tak szybki, że „życie ludzkie zostanie przez to nieodwracalnie przekształcone"^[9]:

„Datę Osobliwości — oznaczającej głębokie i przełomowe przekształcenie ludzkich możliwości — wyznaczam na rok 2045." — Ray Kurzweil, The Singularity Is Near, 2005^[10]

W tym terminie, prorokuje, człowiek połączy się z maszyną, zwycięży śmierć biologiczną i będzie mógł docelowo „wgrać" swego ducha. Zobaczymy dalej, dlaczego ta ostatnia obietnica napotyka nie przeszkodę techniczną, lecz niemożliwość zasadniczą.

Deklaracja Transhumanistyczna i jej wielkie tematy

W 1998 roku międzynarodowy kolektyw — Max More, Nick Bostrom, David Pearce, Natasha Vita-More i inni — redaguje Deklarację Transhumanistyczną, przyjętą w 2009 roku przez organizację Humanity+. Jej pierwszy artykuł ustala program:

„Ludzkość zostanie głęboko dotknięta przez naukę i technikę w przyszłości. Przewidujemy możliwość poszerzenia ludzkiego potencjału poprzez przezwyciężenie starzenia się, ograniczeń poznawczych, cierpienia niezawinionego i naszego uwięzienia na planecie Ziemia." — Deklaracja Transhumanistyczna, 1998 / 2009^[11]

Na ich cześć trzeba powiedzieć, że transhumaniści nie są naiwni: sama Deklaracja uznaje, że „ludzkość staje wobec poważnych zagrożeń, w szczególności z powodu niewłaściwego użycia nowych technologii" oraz że „wszelki postęp jest zmianą, lecz nie każda zmiana jest postępem"^[12]. Ruch nie jest więc ani monolityczny, ani głupi. Trzeba potraktować poważnie jego cztery wielkie obietnice.

Zwyciężyć starzenie się i śmierć

To uczuciowe serce ruchu. Gerontolog Aubrey de Grey twierdzi, że starzenie jest „chorobą" dającą się naprawić, i proponuje program inżynierii biologicznej (projekt SENS), by je powstrzymać^[13]. Max More, w Liście do Matki Natury, który stał się manifestem, mówi to bez ogródek:

„Nie będziemy dłużej tolerować tyranii starzenia się i śmierci. Poprzez zmiany genetyczne, manipulacje komórkowe, organy syntetyczne i wszelkie konieczne środki obdarzymy siebie trwałą żywotnością i usuniemy naszą datę ważności." — Max More, A Letter to Mother Nature, 1999^[14]

Znieść cierpienie

Filozof David Pearce prowadzi logikę aż do końca swym „imperatywem hedonistycznym": biotechnologia powinna, jego zdaniem, usunąć wszelki ból z życia.

„Nasi postludzcy następcy przepiszą genom kręgowców, przeprojektują światowy ekosystem i zniosą cierpienie w całym żywym świecie." — David Pearce, The Hedonistic Imperative, 1995^[15]

Ulepszyć ciało i umysł

Poza zdrowiem chodzi o wzmacnianie zdolności normalnych: pamięci, koncentracji, inteligencji, nastroju, siły, długowieczności. Niektórzy bioetycy posuwają się aż do teoretyzowania obowiązku wybierania „najlepszego" możliwego dziecka: to „dobroczynność prokreacyjna" Juliana Savulescu, według której rodzice „powinni wybrać dziecko, spośród możliwych dzieci, które mogliby mieć, co do którego oczekuje się, że będzie miało najlepsze życie"^[16]. Inni, jak Savulescu i Ingmar Persson, opowiadają się nawet za „ulepszeniem moralnym" gatunku drogą farmakologiczną lub genetyczną^[17].

„Wolność morfologiczna"

Wszystko to powołuje się na zasadę, „wolność morfologiczną": domniemane prawo każdego do modyfikowania własnego ciała, jak mu się podoba, bez innej granicy niż własne pragnienie^[18]. To rozszerzenie na ciało biologiczne nowoczesnego ideału autonomii jednostki — i zobaczymy, że właśnie tu zawiązuje się spór moralny.

Uczciwa krytyka zaczyna się od uznania tego, co stanowisko przeciwne zawiera prawdziwego. Transhumanizm nie pociąga przypadkiem: szczepi swój projekt na pragnieniach autentycznie dobrych i stawia pytania, których chrześcijanin nie może zbyć.

Pragnienie przekroczenia jest wpisane w człowieka

Człowiek jest jedynym bytem, który nie zadowala się tym, czym jest. Katechizm formułuje to wspaniale:

„Istoty ludzkie budują same siebie i wzrastają od wewnątrz: całe swoje życie zmysłowe i duchowe czynią materiałem swojego wzrostu." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1700^[19]

To pragnienie bycia „więcej niż sobą" nie jest chorobą: to ślad w człowieku jego nadprzyrodzonego powołania. Transhumanizm przechwytuje to pragnienie — lecz kieruje je ku samemu tylko rejestrowi technicznemu, jakby można było stać się „więcej", dodając funkcje do maszyny. Kwestią nie jest więc zabicie pragnienia przekroczenia, lecz to, ku czemu naprawdę się ono spełnia.

Medycyna, uprawnione ulepszanie i obowiązek leczenia

Kościół nigdy nie sakralizował choroby ani cierpienia jako dóbr samych w sobie. Leczyć, przynosić ulgę, przedłużać życie, korygować niepełnosprawność: wszystko to jest nie tylko dozwolone, lecz nakazane przez miłosierdzie. Katechizm przypomina, że „nauka i technika są cennymi zasobami, gdy są oddane na służbę człowiekowi i sprzyjają jego integralnemu rozwojowi"^[20]. Międzynarodowa Komisja Teologiczna posuwa się aż do stwierdzenia, że „interwencje terapeutyczne służą przywróceniu funkcji fizycznych, umysłowych i duchowych; stawiają osobę w centrum"^[21]. Szczepić, przeszczepiać, zakładać protezę, korygować wzrok, leczyć depresję: nic z tego nie jest „transhumanistyczne" — to medycyna, i to dobra.

Rozstrzygające rozróżnienie: leczyć to nie to samo co ulepszać

Wszystko rozgrywa się więc w rozróżnieniu, które sama świecka debata sformułowała jasno. Raport Beyond Therapy amerykańskiej Prezydenckiej Rady Bioetyki, pod przewodnictwem filozofa Leona Kassa, wyraźnie przeciwstawia oba rejestry:

„«Terapia» jest użyciem mocy biotechnicznej do leczenia jednostek dotkniętych znanymi chorobami, niepełnosprawnościami lub upośledzeniami. «Ulepszanie», przeciwnie, jest ukierunkowanym użyciem mocy biotechnicznej do zmieniania nie procesów chorobowych, lecz «normalnego» funkcjonowania ludzkiego ciała i psychiki, by wzmacniać lub doskonalić ich wrodzone zdolności." — Leon Kass i in., Beyond Therapy, 2003^[22]

Kościół przyjmuje tę granicę za własną. Dignitas Personae stwierdza, że „interwencje na komórkach somatycznych w celach ściśle terapeutycznych są, co do zasady, moralnie godziwe"^[23]. Kryterium nie jest nowość techniki, lecz jej cel: przywrócić człowiekowi to, co zabrała mu choroba (terapia), to nie to samo co obdarzyć zdrowego człowieka mocami, jakich żaden człowiek nigdy nie miał (ulepszanie). Pierwsze służy osobie; drugie zamierza ją redefiniować. Cały dalszy ciąg artykułu rozwija racje — antropologiczne, moralne, społeczne i duchowe — dla których ten drugi krok stanowi problem.

Zanim stanie się kwestią etyczną (co wolno czynić?), transhumanizm jest kwestią antropologiczną (czym jest człowiek?). Nie można bowiem „ulepszać" czegoś, nie wiedząc, czym to jest. Transhumanizm opiera się zaś na pewnej idei człowieka — człowieka jako maszyny dającej się doskonalić, jako informacji — którą wiara katolicka uznaje za fałszywą.

Człowiek nie jest oprogramowaniem: jedność ciała i duszy

Najbardziej radykalna obietnica transhumanizmu to mind uploading: „wgranie" ludzkiego umysłu do komputera, by uczynić go nieśmiertelnym. Idea ta zakłada, że umysł byłby informacją, oprogramowaniem przypadkiem ulokowanym w „sprzęcie" mózgu, które można by więc skopiować na inny nośnik. To wizja dualistyczna: z jednej strony umysł (to, co się liczy), z drugiej ciało (zwykły pojazd, do wyrzucenia).

Wiara katolicka głosi dokładnie odwrotność. Człowiek nie jest umysłem w ciele: jest jednością ciała i duszy, tak głęboką, że nie można ich rozdzielić jak oprogramowania od maszyny.

„Jedność duszy i ciała jest tak głęboka, że trzeba uważać duszę za «formę» ciała; to znaczy dzięki duszy duchowej ciało złożone z materii jest ciałem ludzkim i żyjącym; duch i materia w człowieku nie są dwiema połączonymi naturami, lecz ich zjednoczenie tworzy jedną naturę." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 365^[24]

Ta formuła — dusza „formą ciała" — nie jest pobożną metaforą: to definicja dogmatyczna, sformułowana przez sobór w Vienne w 1312 roku^[25]. Ma ona bezpośrednią konsekwencję: mój umysł nie jest plikiem. Nie istnieje „obok" tego ciała, które jest moje, tak by można go było wydobyć i skopiować. To, co komputer mógłby co najwyżej zawierać, byłoby imitacją moich danych, nigdy mną. Marzenie o cyfrowej nieśmiertelności nie napotyka więc jedynie trudności inżynieryjnych: napotyka to, czym jest człowiek.

Dusza nie jest „wytwarzana": czego technika nigdy nie dokona

Jest coś więcej. Nawet zakładając doskonałe opanowanie techniczne genomu i mózgu, pozostałaby rzecz, której technika nie może dosięgnąć: pierwiastek duchowy człowieka. Dusza nie jest bowiem produktem materii; jest bezpośrednio stworzona przez Boga.

„Kościół naucza, że każda dusza duchowa jest bezpośrednio stworzona przez Boga — nie jest ona «produktem» rodziców — oraz że jest nieśmiertelna." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 366^[26]

Dlatego Międzynarodowa Komisja Teologiczna, w tekście Magisterium najbardziej wprost „antytranshumanistycznym", jaki istnieje, uznaje projekt wytworzenia nadczłowieka za nie do pomyślenia:

„Odwoływanie się do modyfikacji genetycznej, by wytworzyć nadczłowieka lub istotę obdarzoną zasadniczo nowymi władzami duchowymi, jest nie do pomyślenia, ponieważ pierwiastek życia duchowego człowieka — pierwiastek, który informuje materię, by uczynić z niej ciało osoby ludzkiej — nie jest wytwarzany rękami ludzkimi i nie podlega manipulacji genetycznej." — Międzynarodowa Komisja Teologiczna, Communion et service, 2004, § 91^[27]

Można więc zmodyfikować gen, wzmocnić mięsień, podłączyć czip do mózgu. Nie można wytworzyć duszy ani wzmocnić o stopień ducha, jak wzmacnia się pamięć operacyjną komputera. Granica jest nie tylko moralna: jest metafizyczna.

Godności się nie wytwarza: jest otrzymana

Transhumanizm zakłada, mniej lub bardziej świadomie, że wartość człowieka tkwi w jego zdolnościach: im bardziej inteligentny, wydajny, zdrowy, trwały, tym „bardziej" wart. To dokładna odwrotność antropologii chrześcijańskiej. Godność człowieka nie jest wynikiem: jest daną, pierwszą i niezniszczalną.

„Najważniejsze [znaczenie godności] to znaczenie godności ontologicznej, która dotyczy osoby jako takiej przez sam fakt istnienia oraz bycia chcianą, stworzoną i kochaną przez Boga. Godność ta nigdy nie może zostać zatarta i pozostaje ważna niezależnie od wszelkich okoliczności, w jakich jednostki mogą się znaleźć." — Dykasteria Nauki Wiary, Dignitas Infinita, 2024, § 7^[28]

To rozróżnienie jest sercem sporu. Jeśli godność jest ontologiczna — związana z samym bytem osoby — wówczas noworodek, starzec z demencją, głęboko niepełnosprawny, umierający warci są tyle samo, co geniusz w pełni sił. Lecz jeśli godność zależy od zdolności, wówczas ulepszanie jednych mechanicznie tworzy dewaluację drugich. Transhumanizm, czyniąc z człowieka istotę do optymalizacji, piłuje gałąź, na której spoczywa równa godność wszystkich.

Ciało jest darem, nie przeszkodą

Pozostaje wspólny korzeń wszystkich tych błędów: pogarda dla ciała. By wgrać umysł, by „wyzwolić się" z biologii, by traktować starzenie jak wadę fabryczną, trzeba najpierw widzieć w ciele przeszkodę — krępującą powłokę, z której umysł zyskałby, uwalniając się. Dokładnie taką diagnozę stawia w 2025 roku pierwszy tekst Magisterium nazywający wprost transhumanizm, nota doktrynalna Antiqua et nova:

„Transhumaniści twierdzą, że postęp technologiczny pozwoli ludziom przezwyciężyć ich ograniczenia biologiczne. […] Oba ujęcia opierają się na zasadniczo negatywnym postrzeganiu cielesności ludzkiej, które traktuje ciało bardziej jako przeszkodę niż jako integralną część tożsamości osoby. Otóż to negatywne widzenie ciała jest niezgodne z właściwym rozumieniem godności ludzkiej." — Antiqua et nova, 2025, przypis 9^[29]

Wiara katolicka głosi przeciwnie, że „ciało człowieka uczestniczy w godności «obrazu Bożego»"^[30] oraz że życie otrzymane w ciele jest „darem Boga, który należy przyjąć z wdzięcznością"^[31]. Ciało nie jest więzieniem ducha: jest częścią mnie. Transhumanistyczne marzenie o „wyzwoleniu się" z niego jest, w sensie ścisłym, marzeniem o odcieleśnieniu.

Za obietnicami technicznymi kryje się zasadnicza decyzja moralna: czy człowiek uznaje siebie za stworzenie — otrzymane, ograniczone, skierowane ku czemuś większemu niż on sam — czy też ogłasza się stwórcą samego siebie, wolnym redefiniować swą naturę wedle woli? To pytanie, które od opisu z Księgi Rodzaju stawia zakazany owoc: „będziecie jak bogowie" (Rdz 3, 5).

„Decydować o dobru i złu": pokusa uczynienia siebie Bogiem

Jan Paweł II nazwał tę pokusę z precyzją, która z wyprzedzeniem celuje w cały projekt transhumanistyczny:

„Władza decydowania o dobru i złu nie należy do człowieka, lecz do samego Boga." — Jan Paweł II, Veritatis Splendor, 1993, n° 35^[32]

A cóż czyni transhumanizm, jeśli nie rości sobie tej władzy? Decydować, że śmierć jest złem do zniesienia, że taka zdolność jest „lepsza" od innej, że taki typ człowieka zasługuje na istnienie, a inny nie: to czynić siebie sędzią tego, czym człowiek powinien być. Dignitas Infinita nazywa to roszczenie po imieniu:

„Chęć dysponowania sobą […] bez uwzględnienia tej fundamentalnej prawdy o życiu ludzkim jako darze oznacza ni mniej, ni więcej, jak uleganie odwiecznej pokusie człowieka, który czyni siebie Bogiem i wchodzi w rywalizację z prawdziwym Bogiem miłości." — Dignitas Infinita, 2024, § 57^[33]

Nie wszystko, co technicznie możliwe, jest moralnie dozwolone

Transhumanizm nieustannie myli dwa pytania: „czy można to zrobić?" (pytanie techniczne) oraz „czy należy to zrobić?" (pytanie moralne). Dla niego możliwe przyzywa dozwolone: gdyby odmawiać istniejącej technologii, byłoby to obskurantyzmem. To właśnie Benedykt XVI nazwał „absolutyzmem techniki":

„Kwestia społeczna stała się radykalnie kwestią antropologiczną, w tym sensie, że dotyczy samego sposobu nie tylko pojmowania, lecz także manipulowania życiem, powierzonym coraz bardziej w ręce człowieka przez biotechnologie. To tutaj absolutyzm techniki znajduje swój największy wyraz." — Benedykt XVI, Caritas in Veritate, 2009, n° 75^[34]

Nasz status stworzenia nakłada zaś granice, których potęga nie usuwa:

„Nasz ontologiczny status stworzeń uczynionych na obraz Boga nakłada pewne granice na naszą zdolność dysponowania sobą. Suwerenność, którą się cieszymy, nie jest nieograniczona. […] Człowiek jest stworzony na obraz Boga, lecz nie jest Bogiem." — Międzynarodowa Komisja Teologiczna, Communion et service, 2004, § 94^[35]

Katechizm wyciąga praktyczny wniosek: „badania lub eksperymenty na człowieku nie mogą usprawiedliwiać czynów samych w sobie sprzecznych z godnością osób i prawem moralnym; ewentualna zgoda podmiotów nie usprawiedliwia takich czynów"^[36]. Innymi słowy: to, że ktoś chce być ulepszony, nie czyni ulepszania dobrym. „Wolność morfologiczna" nie jest absolutem.

„Nadczłowiek": projekt uznany za „nie do pomyślenia"

Zbierając te wątki, rozumiemy, dlaczego Magisterium nie poprzestaje na ostrzeżeniach, lecz kwalifikuje projekt radykalnego ulepszania jako „radykalnie niemoralny", gdy zmierza do zmiany człowieka jako osoby^[37]. Nie ze strachu przed postępem, lecz dlatego, że w pretensji do wytworzenia „nadczłowieka" tkwi bałwochwalstwo: zastąpienie Boga Stwórcy dziełem rąk ludzkich. Antiqua et nova powtarza to z całą wyrazistością: „zarozumiałość zastąpienia Boga dziełem własnych rąk jest bałwochwalstwem"^[38].

Dotykamy tu sedna ujęcia społecznego i moralnego. Nawet pomijając metafizykę, transhumanizm stawia problem sprawiedliwości, z którym jego zwolennicy z trudem sobie radzą: jeśli będzie można kupić inteligencję, zdrowie i lata życia, kogo będzie na to stać? I co stanie się z tymi, których nie będzie stać?

Powrót eugeniki pod liberalną twarzą

Eugenika XX wieku — sterylizacji przymusowych i obozów — była narzucana przez państwa. Nowa eugenika przedstawia się pod łagodną twarzą: już nie narzucana, lecz wybierana, w imię wolności rodziców i dobra dziecka. To „eugenika liberalna", którą filozof Jürgen Habermas analizuje jako zamach na autonomię programowanego dziecka, nie mogącego już przeżywać siebie jako niepodzielnego autora własnego życia^[39]. Lecz projekt pozostaje ten sam: sortować ludzi według jakości. Dignitas Personae dostrzega w tych propozycjach niepokojącą logikę:

„Niektóre propozycje […] okazują rodzaj niezadowolenia, a nawet odrzucenia wartości człowieka jako stworzenia i osoby naznaczonej skończonością. […] Takie manipulacje sprzyjają mentalności eugenicznej i wprowadzają pośrednią stygmatyzację społeczną tych, którzy nie posiadają pewnych szczególnych przymiotów." — Kongregacja Nauki Wiary, Dignitas Personae, 2008, § 27^[40]

Wyrażenie jest trafne: pośrednia stygmatyzacja społeczna. W świecie, w którym „wybiera się najlepsze możliwe dziecko"^[41], ten, kto rodzi się z trisomią, wadą czy zwykłą kruchością, staje się w oczach społeczeństwa błędem, którego można było uniknąć. Presją nie będzie prawo: będzie spojrzenie.

„GenRich" kontra „Naturalni": zapowiedziany podział

Niepokój ten nie jest projekcją klerykalną: pochodzi od samych transhumanistów. Biolog z Princeton Lee Silver, choć przychylny tym technologiom, opisuje chłodno świat, który one szykują:

„Jeśli gromadzenie wiedzy genetycznej i postępy technologii ulepszania będą postępować w obecnym tempie, to do końca trzeciego tysiąclecia klasa «wzbogaconych genetycznie» i klasa «naturalnych» staną się gatunkami całkowicie odrębnymi, niezdolnymi do krzyżowania się i żywiącymi wobec siebie tyle zainteresowania, ile dzisiejszy człowiek żywi wobec szympansa." — Lee Silver, Remaking Eden, 1997^[42]

Dwa gatunki; dwie ludzkości; koniec jedności rodzaju ludzkiego. Poniższa tabela podsumowuje, co zmienia przejście od nierówności ekonomicznej — odwracalnej, dającej się korygować — do nierówności biologicznej, wpisanej w ciało i przekazywanej potomkom.

Odrzucenie kruchego, chorego, niepełnosprawnego

Logika ulepszania jest, z konstrukcji, logiką eliminacji niedoskonałego. Tam, gdzie Ewangelia stawia najmniejszego w centrum, projekt transhumanistyczny stawia go na marginesie. Jan Paweł II nazwał to zboczenie na długo przed godziną transhumanistyczną, apropos „aborcji eugenicznej":

„Jest to aborcja eugeniczna […] która akceptuje życie tylko pod pewnymi warunkami i która odrzuca ograniczenie, upośledzenie, kalectwo." — Jan Paweł II, Evangelium Vitae, 1995, n° 14^[43]

To „odrzucenie granicy" jest samą sprężyną transhumanizmu. Cywilizację zaś sądzi się po miejscu, jakie czyni swym najsłabszym członkom. Ogłaszając ludzką skończoność za nie do przyjęcia, transhumanizm instaluje to, co papież Franciszek nazywa „kulturą odrzucania": świat, w którym to, co niewydajne, jest wcześniej czy później uznane za zbędne.

„Niesprawiedliwe panowanie człowieka nad człowiekiem"

W gruncie rzeczy selekcjonować, ulepszać, sortować, to zawsze sprawowanie przez człowieka władzy nad innym człowiekiem — nad dzieckiem mającym się narodzić, które „projektuje się" według specyfikacji, nad przyszłymi pokoleniami, które się programuje, nad „naturalnym", którego się spycha. Dignitas Personae nazywa tę strukturę:

„Stwierdzając na płaszczyźnie etycznej niedopuszczalność tego typu interwencji, pociągających za sobą niesprawiedliwe panowanie człowieka nad człowiekiem, Kościół przypomina także o konieczności powrotu do perspektywy opieki nad osobami i wychowania do przyjmowania życia ludzkiego w jego konkretnej skończoności historycznej." — Kongregacja Nauki Wiary, Dignitas Personae, 2008, § 27^[44]

Nawet liberalny myśliciel Francis Fukuyama, który nie pisze z żadnego punktu widzenia religijnego, nazwał transhumanizm „najniebezpieczniejszą ideą świata"^[45]: zagraża on bowiem, jak mówi, temu „Czynnikowi X" — tej istocie wspólnej wszystkim ludziom — na którym opiera się sama idea równości praw^[46]. Modyfikować tę istotę, to wysadzać fundament wszelkiej sprawiedliwości.

Chybilibyśmy tego, co istotne, widząc w transhumanizmie jedynie program techniczny. Jest on, w sensie mocnym, duchowością — odpowiedzią na wielkie pytania religijne (śmierć, zło, zbawienie, nieśmiertelność), która odprawia Boga i stawia na Jego miejscu technikę. Dlatego liczni autorzy katoliccy widzą w nim nowoczesną gnozę albo zsekularyzowaną eschatologię.

Eschatologia bez Boga: zbawienie przez technikę

Chrześcijaństwo zapowiada zbawienie: zwycięstwo nad śmiercią, przemienienie ciała, życie wieczne — lecz otrzymane od Boga, przez łaskę, po drugiej stronie śmierci. Transhumanizm przejmuje słowo w słowo te obietnice — zwyciężyć śmierć, przemienić ciało, żyć bez końca — lecz zamierza je wytwarzać tu i teraz, samą techniką. To podrobienie nadziei chrześcijańskiej: ta sama obietnica, bez Krzyża, bez Boga, bez darmowości. „Osobliwość" zajmuje miejsce Paruzji; wgranie — zmartwychwstania; inżynieria długowieczności — życia wiecznego.

Mit wytworzonej nieśmiertelności

Lecz ta nieśmiertelność, gdyby nawet kiedykolwiek ją osiągnięto, byłaby karykaturą. Przedłużać w nieskończoność życie biologiczne to nie życie wieczne: to przetrwanie bez końca, wciąż zagrożone wypadkiem, bez obietnicy szczęścia i nie odpowiadające w niczym na pragnienie absolutu ludzkiego serca. Święty Augustyn powiedział to na wieki:

„Stworzyłeś nas dla siebie, Panie, i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie." — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdział 1^[47]

Żadna technologia nigdy nie nasyci pragnienia, które ze struktury jest pragnieniem Boga. Transhumanizm proponuje wodę morską człowiekowi spragnionemu nieskończoności.

Neognostycyzm: gardzić ciałem, by zbawić ducha

Wreszcie, w wersji „wgrania", transhumanizm nawiązuje do najstarszej herezji chrześcijańskiej: gnostycyzmu, który gardził ciałem i czynił ze zbawienia ucieczkę ducha z ciasnoty złego ciała. Antiqua et nova to odnotowała: to „zasadniczo negatywne postrzeganie cielesności" jest „niezgodne z właściwym rozumieniem godności ludzkiej"^[48]. Chrześcijaństwo, przeciwnie, jest religią Wcielenia: Bóg stał się ciałem, przyjął ciało, umarł w ciele i zmartwychwstał w ciele. Zbawienie chrześcijańskie nie zbawia człowieka od ciała: zbawia człowieka wraz z jego ciałem.

Łatwo byłoby — i fałszywie — zakończyć prostym „nie". Pragnienie bowiem, które przechwytuje transhumanizm — być więcej niż się jest, zwyciężyć śmierć, ujrzeć ciało przemienione — to pragnienie słuszne, na które chrześcijaństwo odpowiada „tak". Lecz pokazuje, gdzie to „więcej" naprawdę się spełnia. Fałszywej transcendencji technicznej wiara przeciwstawia transcendencję prawdziwą, nieskończenie wyższą niż wszystko, co transhumanizm śmie marzyć.

Człowiek jest już wezwany do „więcej niż człowieczeństwa": przebóstwienie

Chrześcijańskie powołanie człowieka przewyższa ogromnie wszelkie „ulepszanie". Celem nie jest stać się nadczłowiekiem: celem jest stać się, przez łaskę, uczestnikiem natury Bożej (2 P 1, 4). To tajemnica, którą Ojcowie nazwali przebóstwieniem albo theosis:

„Syn Boży stał się człowiekiem, aby nas uczynić Bogiem." — Święty Atanazy, cytowany przez Katechizm Kościoła Katolickiego, § 460^[49]

Oto prawdziwy „trans-humanizm", ten Dantego: człowiek przechodzi poza to, co ludzkie, nie dodając funkcji do swej biologii, lecz będąc wyniesionym aż do samego życia Boga. Żaden czip, żaden gen, żadna maszyna nigdy tego nie ofiaruje — a jest to ofiarowane darmo najuboższemu z ludzi.

Ciało przemienione: zmartwychwstanie ciała

Tym, którzy marzą o ciele wolnym od choroby, bólu i śmierci, wiara nie odpowiada pogardą: odpowiada obietnicą jeszcze większą — zmartwychwstaniem ciała. Święty Paweł opisuje to chwalebne ciało, to ciało „ulepszone" przez Boga, a nie przez człowieka:

„Sieje się zniszczalne, powstaje niezniszczalne; sieje się niechwalebne, powstaje chwalebne; sieje się słabe, powstaje mocne; zasiewa się ciało zmysłowe, powstaje ciało duchowe." — Święty Paweł, 1 Kor 15, 42-44^[50]

Tradycja rozpoznała w nim cztery „przymioty" ciała chwalebnego: niecierpiętliwość (koniec cierpienia), jasność (światło chwały), lotność, subtelność. To dokładnie to, co transhumanizm usiłuje wytworzyć — ciało bez bólu, bez schyłku, bez śmierci — lecz co sam Bóg może dać i co da. Różnica nie tkwi w celu; tkwi w drodze: jeden zamierza go wydrzeć techniką, drugi otrzymuje go przez łaskę, poprzez śmierć, a nie omijając ją.

Świętość, jedyna przemiana, która naprawdę wznosi człowieka

Tymczasem prawdziwe „przekroczenie siebie" ma bardzo proste imię: świętość. Święty nie jest człowiekiem „ulepszonym" w zdolnościach: jest człowiekiem przemienionym w miłosierdziu. Franciszek z Asyżu, Teresa z Lisieux, Maksymilian Kolbe nie są warci przez wyższy IQ czy długowieczność, lecz przez miłość, która stała się nadludzka — to znaczy Boska. To jedyna mutacja, która rzeczywiście zmienia człowieka na lepsze, i jest otwarta dla wszystkich, od geniusza po niepełnosprawnego, od potężnego po umierającego. Tam, gdzie transhumanizm pogłębia nierówność, świętość ją znosi: najmniejszy jest w niej największy.

Cierpienie, skończoność i śmierć: czego technika nie może odkupić

Pozostaje punkt najtrudniejszy: cierpienie i śmierć, które transhumanizm chce po prostu usunąć. Chrześcijaństwo ich nie gloryfikuje — nienawidzi ich dość, by widzieć je zwyciężone w Wielkanoc — lecz wie, że nie leczy się ich, negując je. Chrystus nie zniósł cierpienia: przeszedł przez nie, a przechodząc przez nie z miłości, uczynił je odkupieńczym. Sama skończoność, przyjęta, staje się miejscem, w którym człowiek uczy się, że nie jest Bogiem, i w którym otwiera się na Tego, który Nim jest. Chcieć technicznie znieść wszelką granicę, to skazać się na to, by nigdy nie otrzymać tego, czego uczy sama tylko granica: że życie jest darem, a dar się otrzymuje, nie wytwarza.

Stanowisko katolickie nie jest więc ani reakcyjnym lękiem przed techniką, ani naiwnym entuzjazmem. To rozeznanie. Poniższa tabela podsumowuje jego kryteria: co wiara może błogosławić, co musi odrzucać i dlaczego.

Zasadnicze kryterium zawiera się w jednym zdaniu: technika jest dobra, dopóki służy osobie ludzkiej takiej, jaka jest; staje się zła, gdy tylko zamierza ją redefiniować. Papież Franciszek sformułował to, celując wprost w „człowieka ulepszonego":

„Paradoksem jest mówić o człowieku «ulepszonym», jeśli zapomina się, że ciało ludzkie odsyła do integralnego dobra osoby i nie może być więc utożsamiane z samym organizmem biologicznym. Błędne podejście w tej dziedzinie kończy się w rzeczywistości nie «ulepszeniem» człowieka, lecz jego «skompresowaniem»." — Papież Franciszek, przemówienie do Papieskiej Akademii Życia, 20 lutego 2023^[51]

W tym wszystko. Transhumanizm wierzy, że człowieka powiększa; w rzeczywistości go pomniejsza, ponieważ sprowadza go do tego, co da się zmierzyć, ulepszyć i sprzedać. Prawdziwa wielkość człowieka nie tkwi w jego zdolnościach, lecz w tym, czym on jest: osobą stworzoną na obraz Boga, wezwaną nie do wytwarzania siebie, lecz do otrzymywania siebie od Boga i do dawania się, przez łaskę, przemieniać w Nim.

• Technika i człowiek — katolickie całościowe spojrzenie na relację człowieka z jego potęgą techniczną, której transhumanizm jest przypadkiem granicznym.
• Sztuczna inteligencja a doktryna katolicka — SI, często łączona z transhumanistycznym marzeniem o „Osobliwości".
• Bioetyka — CRISPR, inżynieria genetyczna, MAP: konkretne techniki, które transhumanizm chciałby oddać na służbę ulepszaniu.
• Kres życia — śmierć, chrześcijańskie odrzucenie uporczywości terapeutycznej jak i eutanazji, wbrew marzeniu o wytworzonej nieśmiertelności.
• Godność osoby ludzkiej — dlaczego godność jest ontologiczna, a nie indeksowana zdolnościami.