Jak wzrastać w walce z łakomstwem

Słowo walka może dziwić w temacie, który dziś uchodzi za niewinny. Jest to jednak słownictwo całej tradycji duchowej. Zrozumieć, dlaczego ta walka istnieje i że nie jest błaha, to pierwszy warunek, by prowadzić ją bez lekceważenia i bez napinania się.

Pierwsza pokusa przeszła przez usta

Tradycja nigdy nie zapomniała, że pierwszy grzech historii był, w swej zmysłowej materii, grzechem ust : owoc obejrzany, upragniony, zerwany i zjedzony. „Niewiasta spostrzegła, że owoce tego drzewa są dobre do jedzenia […] zerwała owoc i zjadła" (Rdz 3, 6)^[3]. Zasadnicze nieposłuszeństwo nie sprowadza się do łakomstwa — jego korzeniem jest pycha, pragnienie, by być „jak bogowie" — lecz zawiązało się wokół aktu jedzenia. Ojcowie widzieli w tym przestrogę : człowiek upada najpierw przez najpokorniejszy i najcodzienniejszy punkt swej natury, apetyt. Nie przypadkiem drugi Adam, Chrystus, zaczyna swoje zwycięstwo dokładnie tam, gdzie pierwszy uległ — na pustyni, w głodzie, wobec pokusy przemiany kamieni w chleb (Mt 4, 3-4)^[4]. Walka z łakomstwem wpisuje się więc w najdłuższą z historii : historię ust, przez które weszło zło i przez które wierność zaczyna się od nowa.

Grzech główny, którego nie śmiemy już nazywać

Łakomstwo figuruje na liście siedmiu grzechów głównych, którą Kościół otrzymał od św. Jana Kasjana i św. Grzegorza Wielkiego. Katechizm nazywa je wyraźnie :

„Wady można sprowadzić do grzechów głównych, które doświadczenie chrześcijańskie wyróżniło za świętym Janem Kasjanem i świętym Grzegorzem Wielkim. Nazywa się je głównymi, ponieważ rodzą inne grzechy, inne wady. Są to pycha, chciwość, zazdrość, gniew, nieczystość, łakomstwo, lenistwo czyli acedia." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1866^[5]

Główny nie znaczy „najcięższy" : łakomstwo samo w sobie jest mniej ciężkie niż pycha czy nienawiść. Główny znaczy rodzący : wada ta jest głową (caput), z której wypływają inne grzechy. A właśnie tego nasza epoka już nie widzi. Z łakomstwa się śmieje, czyni się z niego sympatyczną wadkę, niemal zaletę smakosza. Ta pobłażliwość jest świeża i zwodnicza. Starożytna i chrześcijańska mądrość wiedziała natomiast, że człowiek, który nie posiada siebie przy stole, rzadko posiada siebie gdzie indziej, i że panowanie nad najpokorniejszym apetytem jest szkołą wszystkich innych. Błogosławiony Tomasz à Kempis mówił to bez ogródek :

„Poskramiaj nieumiarkowanie, a łatwiej poskromisz inne pożądania ciała." — Tomasz à Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 19^[6]

Co łakomstwo zniewala

Niebezpieczeństwo łakomstwa nie tkwi w samej przyjemności, lecz w odwróceniu, którego dokonuje : ciało, stworzone by służyć duszy, staje się jej panem ; brzuch, stworzony do życia, staje się celem życia. Święty Paweł wykuł najsurowszą formułę całego Pisma na ten temat, mówiąc o tych, którzy postępują jak wrogowie krzyża :

„Ich losem zagłada. Ich bogiem jest brzuch, a chwała ich w tym, co jest ich hańbą ; myślą tylko o rzeczach ziemskich." — Święty Paweł, List do Filipian 3, 19^[7]

Czynić ze swego brzucha boga to najbardziej materialne bałwochwalstwo : wielbić to, co się trawi. Walka z łakomstwem jest więc w gruncie rzeczy walką o właściwą hierarchię bytu : by ciało służyło duszy, a dusza Bogu. O to toczy się gra w akcie tak banalnym jak posiłek — stąd uwaga, jaką poświęcali mu wszyscy mistrzowie życia wewnętrznego.

Dobrze walczy się tylko z wrogiem jasno rozpoznanym. Tymczasem łakomstwo bywa źle nazywane : to mylone ze zwykłą przyjemnością jedzenia (co niesłusznie obwinia), to sprowadzane do samego tylko spektakularnego obżarstwa (co niesłusznie uspokaja wybrednego). Trzeba je więc zdefiniować z rygorem.

Definicja : pragnienie nieuporządkowane, nie przyjemność jedzenia

Łakomstwo nie jest faktem jedzenia ani nawet czerpania z niego przyjemności. Jest nieładem pragnienia. Święty Tomasz stawia to czarno na białym :

„Łakomstwo nie oznacza każdego pragnienia jedzenia i picia, lecz pragnienie nieuporządkowane. Pragnienie zaś nazywa się nieuporządkowanym, gdy odbiega od porządku rozumu, w którym zawiera się dobro cnoty moralnej." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 148, a. 1^[8]

Wszystko zawiera się w tym „nieuporządkowanym". Kryterium nie jest bezwzględna ilość ani samo wyrafinowanie, lecz stosunek do rozumu i do celu : jedzenie staje się łakomstwem, gdy przyjemność zajmuje pierwsze miejsce, gdy je się, by jeść, a już nie po to, by żyć, gdy apetyt rozkazuje zamiast słuchać. Fizyczny robotnik, który je dużo, może być w pełni umiarkowany ; wybredny smakosz, który grymasi, żądając rzadkich dań, może być ciężko łakomy. Wada nie jest na talerzu : jest w sercu.

Jeść jest dobre i chciane przez Boga

Trzeba to powiedzieć z mocą przeciw wszelkiej pokusie : pokarm jest dobrem, przyjemność jedzenia jest chciana przez Boga, a wspólnota stołu jest obrazem Nieba. Chrystus rozmnożył chleby, przemienił wodę w wino w Kanie, jadał u grzeszników, ustanowił Eucharystię podczas posiłku, dzielił pieczoną rybę po swym Zmartwychwstaniu. Daleki od pogardy dla stołu, uświęcił go. Do tego stopnia, że Jego przeciwnicy, zgorszeni Jego wolnością, oskarżali Go : „Oto żarłok i pijak, przyjaciel celników i grzeszników" (Mt 11, 19)^[9]. Walka z łakomstwem nie jest więc nigdy nienawiścią do pokarmu ani do ciała : jest poszukiwaniem wolności — używać dobra, nie dając się mu zniewolić, cieszyć się nim z wdzięcznością, nie czyniąc z niego bożka. Kto gardzi pokarmem jako takim, nie walczy z łakomstwem : popada w drugą skrajność, do której powrócimy.

Pięć postaci łakomstwa według świętego Grzegorza

Tradycja subtelnie przeanalizowała konkretne sposoby grzeszenia łakomstwem. Święty Grzegorz Wielki, za którym idzie św. Tomasz, rozróżnia ich pięć, utrwalonych przez średniowieczną pamięć w łacińskim wierszu : praepropere, laute, nimis, ardenter, studiose^[10]. Wada nie tkwi więc tylko w ilości : ma pięć oblicz, z których cztery nie mają nic wspólnego z obżarstwem.

Jak czytać tabelę : tylko jedna z tych pięciu przywar dotyczy ilości („za dużo"). Cztery pozostałe mierzą w sposób — niecierpliwość, wyrafinowanie, łapczywość, wymagania. Dlatego człowiek wstrzemięźliwy w ilości może być łakomy w wybredności, a walka toczy się w szczegółach usposobień serca, nie tylko w mierze talerza.

Ta analiza uwalnia od fałszywego spokoju. Wielu uważa się za wolnych od łakomstwa, bo jedzą mało ; lecz drobiazgowe wymagania, nieustanne niezadowolenie z tego, co podano, poszukiwanie wyrafinowania jak należności, są subtelniejszymi i czasem głębiej zakorzenionymi postaciami łakomstwa niż nadmiar ilości.

Przypadek ciężki : pijaństwo

Wśród nieładów stołu pijaństwo (ebrietas) zajmuje osobne miejsce, bo nie tylko rozstraja apetyt, lecz pozbawia człowieka używania rozumu — tego, co stanowi jego godność. Pismo potępia je niezmiennie : „Nie bywaj wśród upijających się winem […] bo pijak i żarłok ubożeją" (Prz 23, 20-21)^[11]. Katechizm zalicza wyraźnie nadużywanie alkoholu — a szerzej wszelki nadmiar — do braków umiarkowania :

„Cnota umiarkowania usposabia do unikania wszelkiego rodzaju nadmiarów, nadużywania stołu, alkoholu, tytoniu i leków." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2290^[12]

Dobrowolne i zupełne upicie, które odbiera używanie rozumu, może być grzechem ciężkim ; nałogowe nadużywanie napoju rujnuje ciało, rodzinę i duszę. Lecz i tu potępienie nie mierzy w samo wino — „wino rozwesela serce człowieka" (Ps 104, 15) — lecz w jego nieuporządkowane używanie. Walka jest zawsze ta sama : pozostać wolnym.

Aby zwalczać wadę, trzeba znać zarazem to, skąd pochodzi, i to, co rodzi. Łakomstwo jest groźne mniej przez swą własną ciężkość niż przez swą strategiczną pozycję : jest pierwszą bramą, przez którą wchodzi nieprzyjaciel, i matką licznego potomstwa.

Pierwsza z ośmiu „myśli" : brama wad

Ojcowie Pustyni, pierwsi wielcy stratedzy walki wewnętrznej, sporządzili listę ośmiu rodzajowych „myśli" (logismoi), które nachodzą mnicha. Ewagriusz z Pontu stawia łakomstwo (gastrimargia) na czele listy, przed rozpustą, chciwością, smutkiem, gniewem, acedią, próżną chwałą i pychą^[13]. Święty Jan Kasjan, który przekazuje tę naukę Zachodowi, poświęca „duchowi łakomstwa" pierwszą księgę swego traktatu o walce monastycznej^[14]. Ta ranga nie jest przypadkowa : Ojcowie uczą, że nie można zwyciężyć wyższych namiętności — a zwłaszcza nieczystości — jeśli najpierw nie opanowało się najniższego i najcodzienniejszego apetytu, apetytu brzucha. Łakomstwo jest pierwszym szańcem do zdobycia : dopóki się trzyma, reszta twierdzy pozostaje odsłonięta. Dlatego cały gmach ascezy zaczyna się od stołu.

„Córki" łakomstwa według świętego Tomasza

Wadę główną poznaje się po potomstwie : grzechach, które rodzi. Święty Tomasz, za św. Grzegorzem, wylicza „córki" łakomstwa, a lista jest pouczająca :

„Z łakomstwa rodzą się nieumiarkowana wesołość, błazenada, nieczystość, gadatliwość i otępienie umysłu co do władzy poznawczej." — Święty Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 148, a. 6^[15]

Pełny brzuch otępia ducha : ostatnia z tych córek, otępienie umysłu (hebetudo mentis circa intelligentiam), jest najcięższa dla życia duchowego. Zbyt nakarmione ciało obciąża rozum i przytępia modlitwę ; człowiek ociężały staje się niezdolny do rzeczy Bożych. Sam Chrystus przed tym przestrzega, wiążąc ociężałość serca z nadmiarem stołu :

„Uważajcie na siebie, aby wasze serca nie były ociężałe wskutek obżarstwa, pijaństwa i trosk doczesnych." — Jezus, według św. Łukasza 21, 34^[16]

Od brzucha do ciała : łakomstwo i nieczystość

Najznaniejszą z córek łakomstwa jest nieczystość. Niezachwiana tradycja, od Ojców Pustyni po św. Tomasza, dostrzega cielesny i duchowy związek dwóch sąsiednich apetytów : pełny brzuch rozpala ciało. „Bez Cerery i Bachusa Wenus zimna", mówiło już starożytne przysłowie, które mnisi uczynili swoim — bez nadmiaru chleba i wina nieczystość gaśnie sama. To jedna z rozstrzygających racji postu : umartwia się usta, by bronić serca. Ta solidarna walka jest rozwinięta w artykule Jak wzrastać w walce z nieczystością, gdzie trzeźwość stołu figuruje wśród oręża czystości. Kto chce wzrastać w czystości, zaczyna często od wzrastania w umiarkowaniu stołu.

Pismo nie potraktowało łakomstwa jako błahej przywary. Uczyniło z niego przeciwnie sprężynę kilku swych najpoważniejszych opowiadań, jakby pokazując, że grzech ust, pod niewinnym pozorem, może pociągnąć najcięższe skutki.

Ezaw : prawo pierworodztwa za miskę soczewicy

Najbardziej przejmujący jest przypadek Ezawa, który wraca wyczerpany z łowów i sprzedaje bratu Jakubowi swe prawo pierworodztwa — wraz z całym błogosławieństwem i obietnicą — za zwykłą miskę soczewicy : „Daj mi choć trochę tej czerwonej strawy, bo jestem bardzo głodny." A tekst konkluduje lapidarnie : „Ezaw zlekceważył sobie prawo pierworodztwa" (Rdz 25, 30-34)^[17]. Cały dramat tkwi w dysproporcji : dobro wieczne wymienione na zaspokojenie chwili. List do Hebrajczyków czyni z tego uroczystą przestrogę, nazywając Ezawa „bezbożnikiem", który „za jedną potrawę sprzedał swoje pierworodztwo" (Hbr 12, 16)^[18]. Łakomstwo to dokładnie to : przedkładać natychmiastowe nad ostateczne, zmysłowe nad wieczne, miskę soczewicy nad błogosławieństwo. Ilekroć ustępuje się apetytowi przeciw wyższemu dobru — modlitwa odłożona dla przekąski, umartwienie zdradzone dla łakocia — rozgrywa się w miniaturze targ Ezawa.

„Groby pożądania" : przepiórki na pustyni

Na pustyni lud wyzwolony z Egiptu nudzi się manną i żąda mięsa, wspominając „garnki mięsa" niewoli (Wj 16, 3)^[19]. „Ogarnęła ich pożądliwość", mówi tekst (Lb 11, 4). Bóg zsyła im przepiórki w obfitości — lecz ta nasycona pożądliwość obraca się w karę : „Jeszcze mięso było w ich zębach […] a już gniew Pana zapłonął." Miejsce zachowa nazwę : Kibrot-Hattaawa, „Groby Pożądania" (Lb 11, 33-34)^[20]. Opowiadanie jest straszne i jasne : cielesne pragnienie pokarmu, przedłożone nad ufność Bogu, kopie groby. Psalm wyciąga naukę : Bóg „spełnił to, czego żądali, lecz zesłał na nich chorobę" (Ps 106, 15, według hebrajskiego „wychudzenie ich duszy"). Lud chciał napełnić brzuch ; stracił życie. Łakomstwo, które wypiera wiarę, nigdy nie jest niewinne.

„Czy jecie, czy pijecie"

Wobec tych przestróg Pismo nie głosi jednak nienawiści do pokarmu, lecz jego przemienienie. Święty Paweł relatywizuje jednym słowem brzuch i pokarmy — „Pokarm jest dla brzucha, a brzuch dla pokarmu ; Bóg zaś unicestwi jedno i drugie" (1 Kor 6, 13)^[21] — by tym wyżej wynieść samo jedzenie do rangi aktu duchowego :

„Przeto czy jecie, czy pijecie, czy cokolwiek innego czynicie, wszystko na chwałę Bożą czyńcie." — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian 10, 31^[22]

Oto sekret, który odwraca całą walkę : nie przestać jeść, lecz jeść dla Boga. Ten sam Apostoł wzywa, by „żyć przyzwoicie jak w jasny dzień, nie w hulankach i pijatykach" (Rz 13, 13)^[23], nie przez pogardę dla ciała, lecz dlatego, że ochrzczony „przyoblókł się w Chrystusa" i już nie należy do siebie. Walka z łakomstwem jest w Nowym Testamencie odwrotną stroną łaski : ciało stało się „świątynią Ducha Świętego" (1 Kor 6, 19), a świątyni się nie bałwochwali.

Sama nauka nie wystarcza : trzeba środków. Tradycja duchowa wypróbowała ich niewielką liczbę, prostych i pewnych, w których chodzi mniej o zrozumienie niż o praktykowanie z wytrwałością. Żaden nie jest spektakularny ; to ich wierne powtarzanie przemienia.

Jeść, by żyć, i wszystko na chwałę Bożą

Pierwszy środek nie jest wysiłkiem, lecz intencją. Polega na przywróceniu jedzeniu jego miejsca : środka w służbie życia, a życia w służbie Boga. Konkretnie dokonuje się to przez gesty bardzo stare i bardzo proste : błogosławieństwo stołu i dziękczynienie, które otwierają i zamykają posiłek, nawyk przyjmowania każdego dania jak daru, a nie jak należności, wewnętrzną odmowę czynienia z posiłku szczytu dnia. Kto modli się przed jedzeniem, już w połowie rozbroił łakomstwo : uznał, że pokarm pochodzi od Innego i do Innego powraca. „Wszystko na chwałę Bożą czyńcie" (1 Kor 10, 31) nie jest pobożną formułą dodaną do posiłku : jest nawróceniem samego posiłku w akt miłości.

Szkoła postu i wstrzemięźliwości

Właściwym orężem walki z łakomstwem jest post wraz ze swą siostrą wstrzemięźliwością. Dobrowolnie drążyć głód to uczyć ciało, że nie jest panem, a pragnienie, że może czekać. Post nie głodzi człowieka : wyzwala go, zwracając mu panowanie nad apetytem. Lecz — złota reguła całej tradycji — post nigdy nie jest celem samym w sobie. Święty Jan Kasjan powiedział to raz na zawsze :

„Mniej zyskujemy przez post, niż tracimy przez poruszenie gniewu […] Wypada odnosić rzeczy drugorzędne — posty, czuwania, odosobnienie i rozmyślanie Pisma — do naszego głównego celu, to jest do czystości serca, którą jest miłość." — Święty Jan Kasjan, Rozmowy, I^[24]

Post jest więc środkiem podporządkowanym miłości, nigdy popisem, z którego czerpie się próżność. O jego uregulowanej praktyce, celach, stopniach i pułapkach zob. artykuł Jak wzrastać w poście. Kto chce wzrastać w walce z łakomstwem, znajdzie tam główny oręż i sposób posługiwania się nim bez ranienia siebie.

Umartwienie ust : drobne wyrzeczenia przy stole

Między uregulowanym postem a zwykłym życiem rozciąga się rozległe pole codziennych drobnych umartwień, prawie niewidzialnych, a niezwykle skutecznych przeciw łakomstwu. Mistrzowie duchowi zalecają je jednomyślnie, bo nie wymagają ani krzepkiego zdrowia, ani wyjątkowych okoliczności : odmówić sobie dokładki, zostawić trochę z tego, co lubimy, nie dokładać ulubionego dania, zrezygnować z przyprawy, doczekać pory posiłku bez podjadania, wybrać czasem gorszy kąsek. Te drobiazgi, ofiarowane bez ostentacji, łamią dzień po dniu tyranię apetytu tam, gdzie naprawdę się gnieździ : nie w wielkich nadmiarach, lecz w mnóstwie drobnych pobłażań. „Kto w bardzo małej sprawie jest wierny" (Łk 16, 10) uczy się wolności w wielkich. Sekretem jest drobna regularność, nie wyczyn. O tej sztuce odrywania się od dóbr zmysłowych zob. Jak wzrastać w oderwaniu.

Przyjmować pokarmy „jak lekarstwa"

Święty Augustyn zostawił w Wyznaniach najprzenikliwszą analizę codziennej walki stołu. Wyznaje w niej trudność rozeznania w akcie jedzenia, ile w nim potrzeby, a ile przyjemności, tak obie się mieszają. Jego odkrycie jest złotą regułą : przyjmować pokarm jak lekarstwo, mierząc w zdrowie, nie w rozkosz.

„Nauczyłeś mnie przystępować do pokarmów tylko jak do lekarstw. Ale gdy przechodzę od przykrego odczucia potrzeby do spokoju nasycenia, właśnie w tym przejściu zastawia na mnie sidła pułapka pożądliwości." — Święty Augustyn, Wyznania, księga X, rozdz. 31^[25]

Augustyn przyznaje, że nie zawsze wie, „czy to jeszcze konieczna troska ciała domaga się pomocy, czy zwodnicza rozkosz pożądliwości szuka sobie usługi". Przyjemność przyłącza się do potrzeby „jak niebezpieczna służebnica" i często próbuje wyjść przed szereg. Praktyczna reguła każe więc jeść ze względu na cel — żywić się, by żyć i służyć — a przyjemność traktować jak towarzyszkę drogi, dobrą lecz drugorzędną, którą przyjmuje się, nie goniąc za nią. Ta prosta intencja, odnawiana przy każdym posiłku, porządkuje całą resztę.

Rozeznanie : ani łakomstwo, ani rygoryzm

Walka z łakomstwem ma własną pułapkę : odwrotny nadmiar. Przez źle oświeconą hojność albo przez pyszne obrzydzenie ciała niektórzy narzucają sobie nieumiarkowane umartwienia, które rujnują zdrowie, czynią drażliwymi, niezdolnymi do pracy i służby — krótko mówiąc, ranią miłość. Tradycja nazywa tę przywarę brakiem rozeznania, a wszyscy mistrzowie, od Kasjana po św. Franciszka Salezego, są jednomyślni : asceza winna być rządzona roztropnością i rozeznaniem. Reżim, który czyni cię nieznośnym dla innych albo niezdolnym do twego obowiązku stanu, nie jest cnotą, lecz wadą przebraną za cnotę. Święta Katarzyna ze Sieny uczyła, że pokuta jest narzędziem, nie celem, i że trzeba umieć ją dostosowywać, nie czyniąc z niej bożka na odwrót. Złota reguła : w wątpliwości, a zwłaszcza przy kruchym zdrowiu lub skrupułach, radzić się kapłana albo towarzysza duchowego — zob. Jak wzrastać w kierownictwie duchowym i Jak wzrastać w roztropności. Właściwa miara nie jest ani obżarstwem, ani nienawiścią do ciała, lecz wolnością syna.

Czujność, modlitwa i sakramenty

Jak każdą walkę duchową, i tę wygrywa się najpierw przez łaskę, uproszoną i przyjętą. Łakomstwo, wada pierwszego poruszenia, udaremnia się przez czujność nad pierwszymi pragnieniami, zanim urosną — „Czuwajcie i módlcie się, abyście nie ulegli pokusie" (Mt 26, 41). Wykorzenia się je przez modlitwę, która czyni duszę lekką i odwodzi od niskich zaspokojeń ; przez regularną spowiedź, która podnosi ze zwykłych upadków stołu ; i przez Eucharystię, ten chleb, który syci duszę i każe pragnąć innego pokarmu niż ten, który ginie. Chrystus powiedział to po rozmnożeniu chlebów : „Zabiegajcie nie o ten pokarm, który niszczeje, ale o ten, który trwa na życie wieczne" (J 6, 27). O tych źródłach zob. Jak wzrastać w czujności duchowej, Jak wzrastać w regularnej spowiedzi i Jak wzrastać w częstej Komunii.

Cnota trzyma się pośrodku dwóch przeciwnych wad. Walka z łakomstwem nie wymyka się temu prawu : można ją chybić przez nadmiar jak przez niedomiar, a druga przywara, rzadsza, nie jest mniej niebezpieczna niż pierwsza.

Przez nadmiar : ciało, które rozkazuje

Pierwszą przywarą jest samo łakomstwo w swych pięciu postaciach : człowiek wydany swemu apetytowi, który je za dużo, za wcześnie, zbyt łapczywie, zbyt wykwintnie, zbyt wyszukanie. U jej korzenia odwrócenie : ciało rozkazuje, duch słucha, a brzuch staje się „bogiem" (Flp 3, 19). Przywara ta ma dziś tysiąc oblicz, których Ojcowie nie znali — nieustanna obfitość, ciągłe podjadanie, jedzenie-rozrywka, napój-znieczulenie — lecz mechanizm jest niezmienny : pragnienie szuka zaspokojenia dla niego samego, a dusza ocięża. To przywara pospolita i najbardziej widoczna.

Przez niedomiar : fałszywy rygoryzm i pogarda ciała

Druga przywara jest subtelniejsza i pyszniejsza : to niewrażliwość, pryncypialna odmowa wszelkiej godziwej przyjemności, pogarda pokarmu, jakby ciało było złe. Święty Tomasz zalicza ją do grzechów „przeciw naturze", bo Bóg stworzył ciało i dał mu czerpać przyjemność z tego, co je przy życiu podtrzymuje ; odrzucać tę przyjemność przez pogardę albo rujnować sobie zdrowie fałszywą gorliwością to chybiać cnoty od dołu. Przywara ta przybierała czasem maskę świętości — czyha na dusze gorliwe i hojnych początkujących — lecz często zdradza duchową pychę : wyróżniać się swymi surowościami, gardzić tymi, którzy jedzą zwyczajnie, uważać się za zaawansowanego, bo jest się twardym dla siebie. Kościół zawsze potępiał, pod nazwą angelizmu albo enkratyzmu, pogardę dóbr stworzonych. Prawdziwe umiarkowanie natomiast „używa wszystkiego z wdzięcznością, a niczego z łapczywością" : nie nienawidzi pokarmu, lecz się od niego uwalnia.

Jak każde zwycięstwo duchowe, walkę z łakomstwem mierzy się nie umartwieniem, które kosztuje, lecz wolnością, którą daje. Jej owoce dowodzą, że nigdy nie chodzi o okaleczenie, lecz o wyzwolenie.

Wolność i lekkość serca

Pierwszym owocem jest odzyskana lekkość. Człowiek, który już nie zależy od swego apetytu, idzie swobodniej przez życie : może pościć albo ucztować stosownie do pory, nie mącąc swego pokoju. Nie jest już tyranizowany przez zachciankę, nawyk, brak ; posiada swe pragnienia, zamiast być przez nie posiadanym. Ta wolność jest radością : nie ponurą radością tego, kto się umartwia, lecz suwerenną radością tego, kto już nie zależy. „Wszystko mi wolno, ale ja niczemu nie oddam się w niewolę" (1 Kor 6, 12)^[26].

Jasność umysłu do modlitwy

Tam, gdzie łakomstwo „otępiało umysł", trzeźwość czyni go jasnym. Odciążone ciało lepiej się modli : myśl żywsza, uwaga trwalsza, serce bardziej gotowe. Ojcowie Pustyni zaobserwowali to z doświadczenia : pełny żołądek obciąża duszę, trzeźwy brzuch czyni ją czujną. To jeden z wielkich motywów postu : drąży się w sobie pustkę, którą Bóg przychodzi wypełnić. Trzeźwość stołu jest więc służebnicą modlitwy : zob. Jak wzrastać w modlitwie.

Współczucie dla tych, którzy głodują

Ostatni owoc otwiera serce ku innym. Kto uczy się dobrowolnie odmawiać sobie, rozumie od wewnątrz, czym jest mimowolny głód ubogich. Trzeźwość czyni solidarnym : uwalnia zasoby do dzielenia, a przede wszystkim stroi serce do tych, którym brak. Tradycja zawsze wiązała post z jałmużną — czego nie zjem, to oddam. Tak walka z łakomstwem, zaczęta jako prywatna sprawa brzucha, kończy się miłością : czyni zarazem wolnym przed Bogiem i bratem zgłodniałych. O tym przedłużeniu zob. Jak wzrastać w jałmużnie.

Duchowość Woli Bożej, przekazana przez Luisę Piccarretę (1865-1947), daje tej walce ostatni akcent. Nie znosi ani wysiłku, ani jego wartości, lecz objawia jej kres : tam, gdzie w pełni króluje Wola Boża, panowanie nad apetytem przestaje być wyczerpującą walką, stając się spokojnym wylaniem życia Bożego w duszy.

Jezus wyjaśnia Luizie, że we Woli Bożej dusza nie musi już bez wytchnienia walczyć ze swymi namiętnościami : gasną same, z braku powietrza do życia.

„Będąc w mojej Woli, nie będziesz już musiała walczyć ze swymi namiętnościami i być z nimi zawsze w wojnie. […] Gdy żyje się w mojej świętej Woli, namiętności umierają łagodnie, bez walki i bez hałasu. Tracą życie same z siebie. Bo wobec świętości mojej Woli namiętności nie śmią się pokazywać." — Księga Nieba, tom 4, 23 grudnia 1900^[27]

To samo przewyższenie wysiłku ascetycznego : nie jego porzucenie, lecz dopełnienie. Trzeźwość w tym świetle nie jest już wędzidłem, które się zaciska, lecz powietrzem, którym oddycha zdrowa dusza. Jezus mówi to gdzie indziej własnymi słowami :

„Umartwienie winno być powietrzem duszy. Po powietrzu, którym dusza oddycha, poznaje się, czy jest zdrowa, czy chora. Jeśli człowiek oddycha powietrzem umartwienia, wszystko w nim zostanie oczyszczone ; wszystkie jego zmysły zabrzmią jednym zgodnym dźwiękiem." — Księga Nieba, tom 3, 16 lutego 1900^[28]

Wzrastać w walce z łakomstwem w tej perspektywie to nie tylko mocniej zaciskać wędzidło apetytu : to pozwolić Woli Bożej na nowo uporządkować pragnienie od wewnątrz, aż wyrzeczenie przestanie być walką, stając się spokojnym darem. Ludzka trzeźwość, wszczepiona w Wolę Bożą, przestaje być wydartą ofiarą, stając się spokojem serca, którego nic nieuporządkowanego już nie obciąża. O tym nowym życiu zob. Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Nie wzrasta się w cnocie, wpatrując się w nią jak w abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy nią żyli. Walka z łakomstwem ma swego suwerennego mistrza : Chrystusa, który łączy w doskonałej wolności oba bieguny umiarkowania.

Pościł czterdzieści dni na pustyni i odparł pierwszą pokusę, pokusę chleba : „Nie samym chlebem żyje człowiek, lecz każdym słowem, które pochodzi z ust Bożych" (Mt 4, 4)^[29]. Lecz także przemienił wodę w wino w Kanie, rozmnożył chleby, dzielił tyle posiłków, że nazwano Go „żarłokiem i pijakiem" (Mt 11, 19)^[30], i z posiłku uczynił sakrament swej miłości. Chrystus nie jest ani ascetą gardzącym stworzonymi dobrami, ani człowiekiem wydanym przyjemnościom : używa ich w suwerennej wolności, uświęcając je, gdy je przyjmuje, przewyższając je, gdy z nich rezygnuje. Jego wolność przy stole — pościć albo ucztować stosownie do godziny Ojca — jest miarą naszej.

Za Nim obłok świadków : Mojżesz i Eliasz poszczący czterdzieści dni ; Ojcowie Pustyni, dla których trzeźwość była pierwszą regułą ; św. Benedykt Józef Labre, heroiczny żebrak, który chciał „karcić ciało postem i wstrzemięźliwością"^[31] ; św. Katarzyna ze Sieny, której surowość stołu rządziła się najwyższą miłością ; i tylu świętych, którzy, nigdy nie nienawidząc pokarmu, uczynili z niego drogę do Boga. Żaden z nich nie pościł, by pościć : wszyscy szukali, przez panowanie nad najpokorniejszym apetytem, wolności serca. Do tego towarzystwa przyłącza nas walka z łakomstwem.

Walki z łakomstwem nie wygrywa się wielkimi heroicznymi postanowieniami, lecz drobną i powtarzaną wiernością. Całą tę strategię można streścić w prostym programie, stopniowanym od najbardziej podstawowego po najbardziej codzienny.

Jak czytać tabelę : żaden z tych gestów nie jest spektakularny ; to ich wierne powtarzanie przemienia. Trzyma się jednego lub dwóch, zachowuje je, potem dodaje następne. Wolność zdobywa się przy każdym posiłku.

Najważniejsze, by nie walczyć z łakomstwem „w ogóle" — walka abstrakcyjna i zniechęcająca — lecz stawiać dziś konkretny akt, który się nastręcza : tę resztkę do zostawienia, tę godzinę do odczekania, ten kieliszek do odmówienia, ten posiłek do ofiarowania, tę łaskę do uproszenia. Bo umiarkowanie stołu jest „dziełem długiego tchnienia" (KKK § 2342), a długie tchnienie składa się tylko z dotrzymanych chwil. Temu, kto tak walczy dzień po dniu, bez rygoryzmu i bez pobłażania, obiecana jest wolność serc trzeźwych — ciało uczynione sługą, umysł jasny i dusza dość wolna, by przedkładać Boga nad wszystko, aż po najpokorniejszy z apetytów.

• Jak wzrastać w umiarkowaniu — droga pozytywna, dopełniająca ten artykuł : cnota kardynalna, która miarkuje pociąg do wszystkich przyjemności zmysłów i której częścią jest trzeźwość stołu. Walka z wadą robi miejsce cnocie.
• Jak wzrastać w poście — główny oręż walki z łakomstwem : jego cele, stopnie, to, czego wymaga Kościół, i sztuka poszczenia bez ranienia siebie.
• Jak wzrastać w walce z nieczystością — wada siostrzana, córka łakomstwa : pełny brzuch rozpala ciało, a usta umartwia się, by bronić serca.
• Jak wzrastać w oderwaniu — szersza sztuka trzymania serca wolnym wobec dóbr zmysłowych, z których pokarm jest najcodzienniejszy.
• Jak wzrastać w czujności duchowej — pilnowanie pierwszych poruszeń pragnienia, nerw codziennej walki przy stole.
• Jak wzrastać w regularnej spowiedzi i Jak wzrastać w częstej Komunii — sakramentalne źródła, które podnoszą ze zwykłych upadków i sycą duszę innym chlebem.
• Jak wzrastać w jałmużnie — przedłużenie walki : trzeźwość, która staje się dzieleniem, post, który staje się miłością.