Jak wzrastać w roztropności

Woźnica cnót

Roztropność nie jest jedną cnotą wśród innych: jest tą, która kieruje wszystkimi pozostałymi. Cnota moralna skłania ku dobru — sprawiedliwość ku oddawaniu tego, co należne, męstwo ku stawianiu czoła niebezpieczeństwu, umiarkowanie ku miarkowaniu przyjemności — lecz żadna nie mówi sama z siebie, co trzeba uczynić tu, teraz, w tej konkretnej sytuacji. To jest rola roztropności: stosować dobro ogólne do przypadku jednostkowego, znajdować słuszny środek, w którym trwa każda cnota.

„Zwana jest auriga virtutum*: kieruje ona innymi cnotami, wskazując im regułę i miarę."* — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1806^[4] (auriga virtutum: „woźnica cnót")

Obraz jest trafny. Woźnica nie ciągnie wozu — ciągną go konie — lecz bez niego konie ponoszą albo wywracają. Podobnie to męstwo stawia czoła, sprawiedliwość oddaje, umiarkowanie powściąga ; lecz to roztropność wskazuje im kiedy, jak i jak daleko. Męstwo bez roztropności rzuca się w zuchwalstwo ; sprawiedliwość bez roztropności staje się rygoryzmem ; hojność bez roztropności rujnuje samą siebie. Dlatego św. Tomasz, za Arystotelesem, stawia roztropność na czele: jest warunkiem wszystkich pozostałych, gdyż „nie może być cnoty moralnej bez roztropności"^[5].

„Roztropny zważa na swoje kroki"

Roztropność nie unosi się wśród zasad: pochyla się nad czynem konkretnym, tym, o którym rozstrzyga się tuż przy ziemi. Taki jest cały sens słowa z Księgi Przysłów, które Katechizm zachowuje dla jej określenia:

„Roztropny zważa na swoje kroki." — Księga Przysłów 14, 15, według formuły zachowanej w KKK § 1806^[6]

Naiwny, mówi ten sam wiersz, „wierzy każdemu słowu" ; roztropny patrzy, gdzie stawia stopę. Nie z chorobliwej nieufności, lecz dlatego, że wie, iż życie moralne nie rozgrywa się w pięknych ogólnych zamiarach, lecz w szeregu poszczególnych rozstrzygnięć. Nie „czyni się dobra" hurtem: czyni się je krok po kroku, wybór po wyborze. Roztropność jest właśnie cnotą tego kroku do postawienia: przyjmuje dobro, które ukazuje sumienie, i wynajduje konkretną drogę, by je osiągnąć. „Bądźcie więc roztropni i trzeźwi, abyście się mogli modlić", mówi św. Piotr (1 P 4, 7), według formuły zachowanej w KKK § 1806^[7]: nawet życie modlitwy wymaga tej praktycznej inteligencji chwili i miary.

Bez roztropności nawet gorliwość ślepnie

Najpilniejszy powód, by uprawiać roztropność, jest taki, że żadna żarliwość nie zastąpi jej braku. Można być hojnym i wszystko zaprzepaścić niezdarnością, odważnym i zgubić się nieroztropnością, pobożnym i czynić nieszczęśliwymi otoczenie z braku osądu. Dobro źle uczynione pozostaje złem. Historia Kościoła — i każdej duszy — pełna jest szczerych gorliwości, które zraniły z braku roztropności: upomnień udzielonych w złej chwili, prawd rzuconych bez miłości, ofiar nałożonych bez miary.

Św. Bernard w kazaniu 49 o Pieśni nad Pieśniami nadaje rozeznaniu — innemu imieniu roztropności duchowej — dokładnie tę rolę: jest ono „więc mniej cnotą niż przewodnikiem i regułą cnót, kierowniczką uczuć i mistrzynią obyczajów" ; „Odbierz rozeznanie, a cnota stanie się wadą"^[8]. Stawka nie jest więc mała: wzrastać w roztropności to uczyć się, by wszystko inne w naszym życiu duchowym nie obróciło się przeciw dobru, do którego zmierza.

Przed środkami — rozstrzygające wyjaśnienie: wielu nie zabiega o wzrastanie w roztropności, bo ma o niej fałszywy obraz — albo myli ją z bojaźliwością, albo bierze za spryt w wykaraskiwaniu się z kłopotów. Cnota roztropności jest czymś zupełnie innym, a dokładne jej określenie to już połowa drogi.

Roztropność to nie bojaźliwość

Słowo zestarzało się źle. W użyciu potocznym „być roztropnym" znaczy: nie angażować się, unikać ryzyka, trzymać dystans. Ta „roztropność" polis ubezpieczeniowych i lęku nie ma prawie nic wspólnego z cnotą. Cnota roztropności nie jest po to, by powstrzymywać od działania, lecz by sprawiać, że działa się dobrze ; nie mówi najpierw „uważaj, nic nie rób", lecz „oto dokładnie to, co trzeba uczynić". Jest pozytywna, twórcza, odważna, gdy trzeba: to ona sprawiła, że święci się ważyli. Roztropność, która prowadziłaby jedynie do powstrzymywania się, byłaby podejrzana ; przypominałaby zakopanie talentu, które potępia Ewangelia (Mt 25, 25). Roztropny to nie letni: to człowiek, który działa słusznie i waży się na to, czego dobro wymaga.

Definicja św. Tomasza: „słuszna reguła działania"

Św. Tomasz przejmuje od Arystotelesa formułę o wielkiej precyzji: roztropność to recta ratio agibilium, słuszna reguła rzeczy do czynienia^[9]. Każde słowo waży.

„Roztropność jest słuszną regułą działania." — Św. Tomasz z Akwinu, Suma teologiczna, II-II, q. 47, a. 2, cytowana w Katechizmie § 1806^[10]

Jest regułą: mierzy, porządkuje, dostosowuje. Jest słuszna: nie zadowala się sprytem, celuje w prawdziwe dobro. I dotyczy działania (agibilia) — nie tego, co wytwarzamy (sztuka, która jest recta ratio factibilium, słuszną regułą rzeczy do wytwarzania), lecz wolnego postępowania, czynu moralnego. Można być wybitnym artystą i człowiekiem nieroztropnym ; można dobrze wykonać rzecz, a źle prowadzić życie. Roztropność nie doskonali dzieła: doskonali działającego, tego, kto działa.

Cnota na zawiasie rozumu i serca

Roztropność ma szczególną naturę, która wyjaśnia jej miejsce. Jest zarazem intelektualna przez swe siedlisko i moralna przez swą materię^[11]. Intelektualna, bo mieszka w rozumie praktycznym: poznaje, rozważa, osądza. Moralna, bo nie dotyczy prawd abstrakcyjnych, lecz dobrego działania, i zakłada prawe serce. Tu św. Tomasz mówi rzecz doniosłą: roztropność nie może istnieć bez cnót moralnych, a cnoty moralne nie mogą istnieć bez roztropności^[12].

Dlaczego? Bo roztropność wybiera środki, lecz to prawość woli ustala cel. Człowiek, którego serce jest spaczone chciwością albo pychą, zawsze będzie trafnie widział to, co służy jego namiętności, a fałszywie całą resztę: jego „roztropność" jest tylko sprawnością na służbie złego celu. Prawdziwa roztropność zakłada więc, że już kochamy dobro: jest inteligencją prawego serca. Dlatego św. Augustyn mógł określić ją jako postać miłości:

„Roztropność to miłość, która przenikliwie rozeznaje to, co jej pomaga, od tego, co jej przeszkadza [w drodze ku Bogu]." — Św. Augustyn, Obyczaje Kościoła katolickiego, I, 15, 25^[13]

Trzy akty: rozważać, osądzać, nakazywać

Aby wzrastać w roztropności, trzeba wiedzieć, gdzie może ona zawieść. Otóż każda roztropna decyzja przebiega w trzech krokach i każdy z nich może się nie udać. Św. Tomasz rozróżnia je z olśniewającą jasnością^[14].

Pierwszym aktem jest zasięganie rady (consiliari): zbadanie sytuacji, zważenie możliwości, szukanie dobrych środków. To faza namysłu, w której jeszcze się nie rozstrzyga.

Drugim jest osądzanie (judicare): spośród rozważanych dróg rozeznanie tej, która jest najlepsza tu i teraz.

Trzecim, i głównym, jest nakazywanie (praecipere): przejście do czynu, skuteczne zastosowanie tego, co rozważono i osądzono. Św. Tomasz nalega: to właśnie ten ostatni akt określa roztropność, gdyż „akt rozumu praktycznego […] polega na nakazywaniu", i w nim dotyka ona swego celu^[15]. Człowiek, który dobrze rozważa i dobrze osądza, lecz nigdy nie wykonuje, nie jest roztropny: jest chwiejny.

Jak czytać tabelę: roztropność jest pełna tylko wtedy, gdy pełne są trzy akty. Można być nieroztropnym, bo przeskoczyło się namysł, spartaczyło osąd albo porzuciło wykonanie. Wzrastać w roztropności to dbać o wszystkie trzy.

Św. Tomasz posuwa analizę dalej: rozkłada roztropność na osiem części integralnych, jak mury, dach i fundamenty są częściami domu^[16]. Ta anatomia nie jest scholastycznym przepychem: wskazuje bardzo konkretnie sprawności do rozwijania, by dojrzewać w roztropności. Pięć patrzy na poznanie rzeczywistości ; trzy kierują działaniem ku przyszłości.

Pięć, które patrzy na rzeczywistość

Aby dobrze działać, trzeba najpierw dobrze widzieć. Zakłada to pięć dyspozycji:

• Pamięć (memoria): roztropność żywi się doświadczeniem, a doświadczenie zbudowane jest ze wspomnień. Kto niczego nie uczy się z przeszłości, wciąż powtarza te same błędy. „Doświadczenie rodzi się z pamięci", zauważa św. Tomasz^[17].
• Rozumienie (intellectus): trafne ujęcie obecnej sytuacji, rzut oka, który chwyta, o co rzeczywiście chodzi, bez mylenia się co do faktów.
• Powolność na pouczenia (docilitas): dyspozycja, by pozwalać się pouczać tym, którzy wiedzą. Nikt nie jest roztropny sam ; roztropny pyta, słucha, godzi się uczyć od starszych i mędrców.
• Przenikliwość (solertia, eustochia): chyżość w znajdowaniu dobrego środka, czasem bez czasu na długi namysł — żywość osądu w nagłej potrzebie.
• Rozum (ratio): zdolność rozumowania, porównywania, wyciągania wniosków, która stosuje zasady ogólne do przypadku jednostkowego.

Trzy, które kierują ku przyszłości

Gdy rzeczywistość jest już dobrze widziana, trzeba kierować działaniem ku jego celowi. Służą temu trzy części, a pierwsza jest tak centralna, że łacińskie słowo roztropności od niej pochodzi (pro-videntia, „widzieć naprzód"):

• Przezorność (providentia): porządkowanie obecnego działania ku przyszłemu celowi, widzenie z wyprzedzeniem, dokąd się idzie. To część najwłaściwsza roztropności — prudentia jest niemal synonimem providentia^[18].
• Oględność (circumspectio): ważenie okoliczności konkretnych, które mogą zmienić dobroć czynu. Ten sam gest, dobry tu, może być zły tam ; oględny rozgląda się wokół.
• Ostrożność (cautio): przewidywanie przeszkód i zła zmieszanego z dobrem, by uniknąć sidła. W świecie, w którym „zło jest zmieszane z dobrem", dobre działanie zakłada strzeżenie się zła ukrytego w pozornym dobru^[19].

Jak czytać tabelę: tych osiem części to tyleż konkretnych placów budowy. Wzrasta się w roztropności nie mglistym wysiłkiem ogólnym, lecz pracując nad tymi dyspozycjami jedna po drugiej — zwłaszcza nad powolnością na pouczenia i przezornością, najbardziej zaniedbywanymi.

Jak każda cnota, roztropność stoi na szczycie między dwiema przepaściami. Przez brak wpada się w nieroztropność ; lecz przez spaczenie wpada się w fałszywą roztropność, która ma z cnoty tylko imię. Znajomość obu chroni wzrost, bo roztropność można chybić, upadając na jedną stronę jak i na drugą.

Przez brak: nieroztropność

Pierwsza grupa wad to nieroztropność we właściwym sensie: brak osądu w działaniu. Św. Tomasz rozróżnia kilka jej gatunków, odpowiadających dokładnie trzem aktom roztropności, które rujnują^[20].

Pochopność (praecipitatio) rujnuje namysł: to człowiek poniesiony porywem woli albo namiętności, który „rzuca się" w działanie, nie poświęciwszy czasu na zbadanie. Słowo mówi obrazem: spada się z przepaści. Każda decyzja podjęta pod wpływem gniewu, lęku czy entuzjazmu, bez dystansu, jest pochopnością.

Bezmyślność (inconsideratio) rujnuje osąd: to zaniedbywanie ważenia tego, co należałoby rozważyć, sądzenie lekkomyślnie, rozstrzyganie bez prawdziwego patrzenia.

Niestałość (inconstantia) rujnuje nakaz: to porzucanie, w chwili działania, już powziętego dobrego postanowienia — z lekkości, ze znużenia, z ustępstwa namiętności. Osąd był dobry ; nie dotrzymuje się go.

Do tych trzech dochodzi niedbalstwo, wspólny korzeń, który rozluźnia uwagę wymaganą przez dobre działanie^[21]. Wszystkie te postacie nieroztropności mają to samo głębokie źródło: pochopność pożądania, które nie chce czekać, aż rozum wykona swe dzieło.

Przez spaczenie: fałszywa roztropność

Błąd przeciwny jest subtelniejszy, bo przybiera maskę cnoty. Istnieje inteligencja praktyczna bardzo bystra, bardzo skuteczna, która jednak nie jest roztropnością, bo jest uporządkowana ku złemu celowi. Św. Tomasz nazywa ją „fałszywą roztropnością" i rozróżnia kilka jej postaci^[22].

Najbardziej radykalna jest roztropność ciała (prudentia carnis): wkładanie całej inteligencji w służbę dóbr cielesnych albo ziemskich, jakby były celem ostatecznym. Św. Paweł potępia ją bez odwołania:

„Dążność ciała prowadzi do śmierci, dążność zaś Ducha — do życia i pokoju. Gdyż dążność ciała jest wroga Bogu […]" — List do Rzymian 8, 6-7^[23]

Ta „roztropność" nie jest brakiem inteligencji: jest inteligencją zwichniętą. Człowiek chytry dla własnego interesu, zręczny w zdobywaniu przyjemności, pieniędzy czy władzy, może być wytrawnym kalkulatorem ; nie jest przez to roztropniejszy w sensie prawdziwym, bo jest głupi w tym, co istotne — wszystko postawił na to, co przemija.

Z tego korzenia wyrastają trzy inne fałszerstwa: chytrość (astutia), która wybiera środki zwodnicze, „zmyślone i pozorne", by osiągnąć swe cele ; podstęp (dolus), który wykonuje tę chytrość słowem kłamliwym ; oszustwo (fraus), które wykonuje ją czynami zwodniczymi^[24]. Wszystkie rodzą się zazwyczaj z pożądliwości, która popycha do używania kłamstwa, by zdobyć to, czego się pragnie.

Wreszcie istnieje fałszywa roztropność nadmiernej troski o rzeczy doczesne: nie roztropne używanie dóbr, lecz trawiąca niecierpliwość o jutro, którą Chrystus wyraźnie potępił. „Nie troszczcie się zbytnio o swoje życie […]. Dosyć ma dzień swojej biedy" (Mt 6, 25.34)^[25]. Chrześcijanin ma przewidywać z miarą, lecz bez tego lęku, który czyni z doczesności bożka. O słusznym powierzeniu przyszłości w ręce Boga zob. Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

„Ludzka roztropność", która dusi dzieła Boże

Ta fałszywa roztropność ma oblicze duchowe szczególnie zdradliwe: człowieka religijnego, który z kalkulacji, z lęku przed ludzkim zdaniem albo z tchórzostwa przebranego za mądrość odmawia służenia dziełu Bożemu. W duchowości Woli Bożej Jezus czyni z tego wobec Luisy Piccarrety palącą skargę:

„Z powodu ludzkiej roztropności. Ach! Ileż Bożych dzieł upadło wśród stworzeń z powodu ludzkiej roztropności! Jak leniwi, skończyli wycofując się z najświętszych dzieł." — Księga Nieba, tom 24, 23 sierpnia 1928^[26]

„Roztropność ludzka" jest tu dokładnym przeciwieństwem cnoty: mniema się mądrą, a jest ślepa, mniema się umiarkowaną, a dusi dobro, kalkuluje ziemskie ryzyka i traci to, co istotne. Rozeznanie chrześcijańskie musi więc nauczyć się rozpoznawać tę chytrość: nie wszystko, co zwie się „roztropnością", jest roztropne, i istnieje fałszywa mądrość, która jest przed Bogiem tylko rezygnacją.

Właściwy środek: prawy osąd na służbie dobra

Między tymi dwoma brzegami cnota trzyma się w równowadze: prawy osąd uporządkowany ku prawdziwemu dobru. Jest mocna, bo ani się nie spieszy, ani nie rezygnuje ; jest prawa, bo ani nie chytra, ani nie kalkuluje dla złych celów. Nie jest ani lekkomyślnością nieroztropnego, ani wykrętnością chytrego, lecz inteligencją prawego serca, które widzi rzeczywistość i dobrze działa.

Jak czytać tabelę: roztropność nie jest kruchym punktem między dwoma niebezpieczeństwami, lecz pełnią, która trzyma razem prawdziwą inteligencję rzeczywistości i prawdziwą prawość serca. Wzrasta się w roztropności, oddalając się od obu brzegów naraz.

Oto praktyczne serce tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie tylko chwalili roztropność: wskazali środki precyzyjne, powtarzalne, w zasięgu każdego. Można je zebrać w kilka wielkich placów budowy, nawiązujących do ośmiu części cnoty.

Prosić o dar rady

Pierwszy środek, i najwyższy: roztropności nie nabywa się tylko wysiłkiem, ona się przyjmuje. Do roztropności-cnoty Duch Święty dodaje dar rady, który ją doskonali, czyniąc duszę powolną Jego poruszeniom. Katechizm zalicza radę do siedmiu darów, które „dopełniają i doprowadzają do doskonałości cnoty"^[27], a św. Tomasz ukazuje, że odpowiada on właśnie roztropności^[28]. Tam, gdzie ludzka roztropność mozolnie rozważa, dar rady każe sądzić ze słusznością niemal współnaturalną, pod natchnieniem Ducha. Odruch chrześcijanina wobec decyzji nie polega więc tylko na myśleniu, lecz na modlitwie do Ducha Świętego: „Duchu rady, ukaż mi, co mam czynić." Doskonała roztropność wyprasza się na kolanach, zanim się ją zdobędzie.

Rozważać, zanim się zadziała, nie spieszyć się

Przeciw pochopności środek jest prosty i wymagający: poświęcić czas na namysł. Nie rozstrzygać pod wpływem namiętności ; pozwolić opaść wzruszeniu, zanim rozstrzygnie się to, co może poczekać ; nie ufać decyzjom powziętym w gniewie, lęku czy entuzjazmie. Wielu mistrzów duchowych zaleca, by w sprawach ważnych nigdy nie odpowiadać ani nie działać „na gorąco". Św. Ignacy Loyola uczynił z tego formalną regułę rozeznania: w czasie strapienia — gdy dusza jest wzburzona — nigdy nie dokonywać zmiany, lecz trwać mocno w powziętych wcześniej postanowieniach^[29]: wzburzona dusza źle sądzi, jak zmącone oko niewyraźnie widzi. Zwłoka — gdy jest możliwa — nie jest niezdecydowaniem: jest przestrzenią, w której rozum odzyskuje panowanie nad namiętnością.

Pozwalać się pouczać: powolność i rada mędrców

Najbardziej zaniedbaną częścią roztropności jest powolność na pouczenia. Człowiek chce rozstrzygać sam ; roztropny prosi o radę. Św. Tomasz czyni z niej warunek cnoty, gdyż „w sprawach działania okoliczności są nieskończenie różnorodne i żaden człowiek nie może sam wszystkich wystarczająco rozważyć" : trzeba więc „uciekać się do rady innych, zwłaszcza mędrców"^[30]. Pismo powtarza to nieustannie:

„Niech mędrzec słucha, a jeszcze wzrośnie […]. Bez narady zamiar upada ; liczna rada nadaje mu trwałość." — Księga Przysłów 1, 5 ; 15, 22^[31]

Tu roztropność spotyka się z towarzyszeniem duchowym: wybrać sobie przewodnika, otworzyć mu sumienie, godzić się na upomnienie — to jeden z najpewniejszych środków wzrastania w prawym osądzie, zwłaszcza w decyzjach o powołaniu i walce wewnętrznej. Zob. Jak wzrastać w kierownictwie duchowym. Nieufność wobec wszelkiej rady jest niemal zawsze znakiem pychy, a pycha zaślepia.

Uczyć się z doświadczenia i badać postępowanie

Roztropność żywi się pamięcią. Wzrasta się w osądzie, wyciągając wnioski z przeszłych błędów, zamiast je powtarzać. Codzienny rachunek sumienia jest pod tym względem szkołą roztropności nie mniej niż pokuty: uczy widzieć, po fakcie, gdzie zabrakło rozeznania, i przygotowuje w ten sposób lepszy osąd na jutro. Człowiek roztropny kapitalizuje swe doświadczenie ; obserwuje też doświadczenie innych, świętych, historii, by nie płacić za wszystko własnymi błędami. „Mądrość to umieć się nauczyć": żadna roztropność nie spada z nieba gotowa ; buduje się dzień po dniu na obserwowanej i rozważanej rzeczywistości.

Przewidywać, ważyć okoliczności, zachowywać ostrożność

Przeciw lekkości trzeba rozwijać przezorność, oględność i ostrożność: zanim się zadziała, patrzeć, dokąd prowadzi czyn (jego cel), patrzeć wokół (okoliczności: kto, co, gdzie, kiedy, jak, dlaczego) i patrzeć na przeszkody (co może udaremnić dobro). Nie znaczy to kalkulować wszystko lękliwie — byłoby to popadnięciem z powrotem w nadmierną troskę — lecz stawiać każdą ważną decyzję wobec dobrych pytań, w pokoju. Prawdziwa chrześcijańska przezorność różni się od niepokoju swą pogodą ducha: przewiduje, powierzając Bogu to, co ją przerasta.

Zakorzeniać się w modlitwie i łasce

Wreszcie roztropność żywi się u źródeł łaski. Roztropność-cnota nabyta ludzkim wysiłkiem jest rzeczywista, lecz ograniczona ; roztropność wlana, dana z miłością, widzi dalej, bo sądzi w świetle celu ostatecznego^[32]. Dlatego modlitwa, sakramenty i życie łaski nie są obce roztropności: oczyszczają spojrzenie i prostują serce, bez czego osąd pozostaje skażony namiętnościami. Dusza w stanie łaski, uważna na Ducha, lepiej sądzi niż błyskotliwy umysł niewolnik swych pożądań. Świętość jest ostatecznie najwyższą roztropnością: święci niemal zawsze „dobrze widzieli" tam, gdzie sprytni się mylili.

„Roztropni jak węże, nieskazitelni jak gołębie"

Chrystus streścił w niezapomnianym obrazie równowagę roztropności chrześcijańskiej, posyłając uczniów pośród niebezpieczeństw:

„Oto Ja was posyłam jak owce między wilki. Bądźcie więc roztropni jak węże, a nieskazitelni jak gołębie." — Ewangelia według św. Mateusza 10, 16^[33]

Słowo trzyma razem to, co my zawsze rozdzielamy. Wąż jest w Biblii zwierzęciem przebiegłym w dobrym sensie, uważnym, które umie uniknąć ciosu: chrześcijanin musi mieć tę inteligencję niebezpieczeństwa, nie być naiwnym, umieć się strzec. Lecz gołębica jest bez żółci: ta roztropność nigdy nie może zboczyć w chytrość, nieufność, dwulicowość. Roztropność bez podstępu, czujność bez złości: oto dokładny punkt cnoty. Za dużo gołębicy bez węża to naiwność, która daje się pożreć ; za dużo węża bez gołębicy to wykrętność, która się potępia. Świętość trzyma jedno i drugie.

Po czym poznać, że wzrasta się rzeczywiście w roztropności? Nie po uczuciu, lecz po trwałych owocach.

Prawość działania i pokój osądu

Pierwszy owoc jest całkiem prosty: działa się lepiej. Decyzje są słuszniejsze, błędów osądu mniej, żalów mniej. A wraz ze słusznością przychodzi pokój: nieroztropny żyje w niepokoju źle zważonych wyborów, poprawek, szkód do naprawiania ; roztropny idzie krokiem pewniejszym, bo nauczył się widzieć, zanim zadziała. Ten pokój nie jest bezruchem: jest pewnością tego, kto wie, gdzie stawia stopy.

Wolność wewnętrzna

Drugi owoc: prawdziwa wolność. Nieroztropny jest igraszką swych porywów i okoliczności ; reaguje, znosi, jest miotany. Roztropny, bo rozważa i osądza, rzeczywiście wybiera: nie jest już prowadzony namiętnością chwili ani presją z zewnątrz. Roztropność jest więc strażniczką wolności: czyni człowieka panem swych czynów, a więc twórcą życia, zamiast być tylko porywanym jego widzem.

Służba wszystkim pozostałym cnotom

Trzeci owoc, najobszerniejszy: wzrastając, roztropność sprawia, że wzrasta wszystko inne. Skoro jest woźnicą cnót, jej postęp służy sprawiedliwości (która staje się sprawiedliwsza), męstwu (które staje się bardziej wyważone), umiarkowaniu (które znajduje swój dokładny punkt), samej miłości (która uczy się kochać pożytecznie). Roztropna miłość czyni dobro, którego bliźni rzeczywiście potrzebuje otrzymać, a nie to, które nam miło jest dawać. Tak roztropność, cnota pokorna i całkiem praktyczna, służy najwyższej z cnót. Zob. Jak wzrastać w miłości.

Duchowość Woli Bożej, przekazana Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947), nadaje roztropności ostatni akcent, oczyszczając ją z wszelkiej ludzkiej kalkulacji.

Dla czytelnika niewtajemniczonego powiedzmy to w jednym zdaniu: „Wola Boża" oznacza tu dar życia w Woli Bożej — posiadanie już tylko jednej woli z Nim, a nie tylko pełnienie Jego woli jako wierny sługa — trzecie Fiat po Stworzeniu i Odkupieniu, poznane przez objawienie prywatne (to, co Jezus powiedział Luisie), a nie przez Magisterium.

Jak widzieliśmy, Jezus potępia w niej z mocą „ludzką roztropność", przez którą upada najpiękniejsze dzieła Boże. Lecz wskazuje też drogę prawdziwej roztropności: nie brak rozeznania, lecz czujność całą zwróconą ku ufności i prawdzie. Luise uczy więc, że roztropność polega na niedawaniu przystępu nieufności:

„Dusza musi być roztropna, aby nie dostarczać sznura, którym mogłaby zostać związana, a sznurem tym jest brak ufności. Stanie się to przez rozszerzenie serca w ufności, pozostając zarazem wewnątrz kręgu Prawdy, którym jest poznanie własnej nicości." — Księga Nieba, tom 3, 5 lutego 1900^[34]

Roztropność według Boga nie jest więc nieufnością, lecz kochającą jasnością widzenia: strzeże się nie bliźniego ani przyszłości, lecz tego, co mogłoby ją oddalić od Boga — nieufności, zasklepienia w sobie, bożka kalkulacji. Wzrastać w roztropności, w tej perspektywie, to nie stawać się chytrzejszym: to pozwalać Woli Bożej oświecać osąd, aż ujrzy się każdą rzecz tak, jak widzi ją Bóg. Najwyższa roztropność nie jest już wtedy wysiłkiem rozumu, lecz spojrzeniem serca, które trwa „wewnątrz kręgu Prawdy".

Nie wzrasta się w cnocie, wpatrując się w nią jak w abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy nią żyli. Otóż roztropność ma swój najwyższy wzór w samym Chrystusie, „mądrości Bożej" (1 Kor 1, 24). Całe Jego ziemskie działanie jest doskonałą roztropnością: wie, kiedy mówić, a kiedy milczeć, kiedy uchylać się przed tymi, którzy chcą Go pojmać, „bo jeszcze nie nadeszła Jego godzina" (J 7, 30), a kiedy zdecydowanie iść do Jerozolimy ; udaremnia sidła, nigdy nie knując, odpowiadając herodianom „Oddajcie cezarowi to, co należy do cezara, a Bogu to, co należy do Boga" (Mt 22, 21) ze słusznością, która rozbraja. Jego roztropność nigdy nie jest kalkulacją: jest przejrzystością woli całkowicie powierzonej Ojcu, działającej w „godzinie" przez Niego chcianej.

Po Nim święci są prawdziwie roztropnymi historii — nie najsprawniejsi, lecz ci, którzy najlepiej widzieli, gdzie leży dobro rzeczywiste. Roztropność św. Benedykta w jego Regule, miara św. Franciszka Salezego w kierownictwie dusz, rozeznanie św. Ignacego Loyoli w jego Ćwiczeniach duchownych: tyle odmian jednej cnoty, inteligencji konkretnego dobra na służbie Boga. Brać tych mistrzów za wzory to uczyć się, że świętość nie jest nieroztropnością gorliwości, lecz słusznością tego, kto kocha dobro na tyle, by wiedzieć, jak je czynić.

Roztropność nie wzrasta przez wielkie teorie, lecz przez drobną i powtarzaną wierność w codziennych decyzjach. Przebadane środki można streścić w prostym programie.

Jak czytać tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne ; to ich wierne powtarzanie kształtuje stopniowo prawy osąd. Zaczyna się od jednego lub dwóch, trwa się w nich, potem dodaje następne.

Najważniejsze to nie celować w roztropność w ogóle, lecz postawić dziś konkretny czyn, który się nastręcza: tę decyzję, której nie wolno pospieszać, tę radę, o którą trzeba poprosić, tę okoliczność, którą trzeba zważyć, tę cielesną kalkulację, którą trzeba zdemaskować. Bo roztropność jest cnotą czynu konkretnego ; a czyn konkretny zbudowany jest tylko z poszczególnych kroków. „Roztropny zważa na swoje kroki" (Prz 14, 15): to strzegąc każdego kroku, uczy się w końcu iść prosto.

• Jak wzrastać w sprawiedliwości, Jak wzrastać w umiarkowaniu i Jak wzrastać w męstwie — trzy pozostałe cnoty kardynalne, które roztropność prowadzi jak woźnica.
• Jak wzrastać w kierownictwie duchowym — sztuka pozwalania się prowadzić radą, serce powolności, mistrzowska część roztropności.
• Jak wzrastać w czujności duchowej — straż serca i myśli, siostra roztropności w walce wewnętrznej.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — powierzanie Bogu przyszłości, lekarstwo na nadmierną troskę, którą fałszywa roztropność zamienia w bożka.
• Jak wzrastać w wierze, Jak wzrastać w nadziei i Jak wzrastać w miłości — cnoty teologalne, którym roztropność służy i które czyni działającymi.