Jak wzrastać w wierze

Cnota, która dźwiga dwie pozostałe

Wiara jest pierwsza spośród trzech cnót teologalnych, nie ze względu na godność — największa jest miłość (1 Kor 13, 13) — lecz ze względu na porządek powstawania: najpierw wierzymy, potem spodziewamy się tego, w co uwierzyliśmy, wreszcie kochamy to, czego się spodziewamy. Św. Paweł wymienia je w tym właśnie porządku fundacyjnym, a św. Augustyn ujrzał w nich budowlę, dom Boży: «credendo fundatur, sperando erigitur, diligendo perficitur» — wierząc jest ufundowana, spodziewając się wznosi się, kochając doskonali się^[3]: wiara jest fundamentem, nadzieja — wznoszącymi się murami, miłość — wieńczącym dachem. Księga Nieba podobnie zalicza wiarę do trzech korzeni drzewa cnót:

«Moja najdroższa córko, trzy korzenie pnia drzewa to Wiara, Nadzieja i Miłość. […] To znaczy więc, że Wiara, Nadzieja i Miłość ogarniają wszystko i są fundamentem drzewa, które bez nich nic wydać nie może.» — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 9 września 1899^[4]

Zaniedbać wiarę to podkopać więc całą budowlę. Nadzieja bez wiary nie oczekuje już niczego konkretnego; miłość bez wiary sprowadza się do filantropii. Wzrastać w wierze to umacniać korzeń, z którego wszystko inne czerpie soki.

«Bez wiary nie można być miłym Bogu»

Wiara nie jest ozdobą życia chrześcijańskiego: jest warunkiem wejścia. List do Hebrajczyków stawia to bez osłonek:

«Bez wiary bowiem nie można być miłym Bogu; aby bowiem przybliżyć się do Niego, trzeba wierzyć, że On istnieje i że wynagradza tych, którzy Go szukają.» — List do Hebrajczyków 11, 6^[5]

Tu zaczyna się całe życie duchowe. «Sprawiedliwy przez wiarę żyć będzie» (Rz 1, 17, cytując Ha 2, 4), powtarza św. Paweł^[6]: wiara nie jest tylko punktem wyjścia, jest środowiskiem życia, w którym chrześcijanin oddycha i postępuje. Przez wiarę uzyskujemy dostęp do łaski (Rz 5, 1-2), przez wiarę jesteśmy usprawiedliwieni, przez wiarę stoimy mocno. Katechizm przypomina, że wiara jest «początkiem życia wiecznego», już w nas zapoczątkowanego^[7]. Wzrastać w wierze to więc sprawiać, by wzrastało w nas samo to życie.

To, co trzyma mocno w nocy

Najbardziej egzystencjalny powód, by pielęgnować wiarę, to fakt, że jest ona tym, co trzyma, gdy wszystko inne chwieje się. Wiara widzi w ciemności to, czego oko nie widzi; nadaje sens próbie, daje oparcie tam, gdzie zawodzi oczywistość. Katechizm przestrzega jednak, że nigdy nie jest ona zabezpieczona:

«Wiara jest darmowym darem, jaki Bóg daje człowiekowi. Ten bezcenny dar możemy utracić. […] Aby żyć, wzrastać i wytrwać w wierze aż do końca, musimy ją karmić słowem Bożym; musimy prosić Pana, by ją pomnażał […]; musi ona "działać przez miłość".» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 162^[8]

Ten jeden akapit zawiera już cały praktyczny program niniejszego artykułu: wiara się karmi, o nią się prosi i działa przez miłość. Wiara pozostawiona odłogiem więdnie; pielęgnowana staje się światłem, które przenika noce.

Przed środkami — decydujące doprecyzowanie: wielu nie udaje się wzrastać w wierze, ponieważ mierzy do podróbki. Myli się ją z uczuciem religijnym, z odziedziczoną opinią, z pewnością temperamentu. Teologalna cnota wiary jest czymś zupełnie innym, a ścisłe jej zdefiniowanie jest już połową drogi.

Cnota teologalna, nie opinia ani uczucie

Katechizm podaje definicję kanoniczną, którą trzeba rozważać słowo po słowie:

«Wiara jest cnotą teologalną, dzięki której wierzymy w Boga i w to wszystko, co On nam powiedział i objawił oraz co Kościół święty podaje nam do wierzenia, ponieważ Bóg jest samą prawdą.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1814^[9]

Trzy rysy odróżniają ją od zwykłej opinii. Najpierw przedmiot: nie idea, lecz «Bóg i wszystko, co objawił» — Osoba, która mówi. Następnie motyw: wierzymy «ponieważ On jest samą prawdą», nie dlatego, że rzecz wydaje się nam oczywista czy prawdopodobna. Wiara nie jest więc rozumowaniem, które doprowadziłoby do Boga, lecz przylgnięciem do słowa Bożego; jak mówi Sobór Watykański I, Kościół wyznaje, że wiara jest «cnotą nadprzyrodzoną, przez którą, uprzedzeni przez Boga i wspomożeni łaską, wierzymy w prawdziwość tego, co On nam objawił, nie ze względu na ich wewnętrzną prawdziwość dostrzeżoną naturalnym światłem rozumu, lecz ze względu na autorytet samego Boga objawiającego»^[10]. Wreszcie reguła: «to, co Kościół święty podaje nam do wierzenia» — bo nie wierzymy w prywatne objawienie zrobione na własną rękę, lecz w wiarę Kościoła, otrzymaną i przekazaną. Dlatego wiara może być pewniejsza niż wszelkie ludzkie poznanie, «ponieważ opiera się na samym słowie Boga, który nie może kłamać»^[11], choć pozostaje ciemna, gdyż przylega do rzeczywistości, których jeszcze nie widzi.

Wierzyć Bogu, wierzyć w Boga, wierzyć ku Bogu

Św. Tomasz z Akwinu, podejmując rozróżnienie św. Augustyna, ujmuje jeden akt wiary w trzech ujęciach wobec jego przedmiotu (Suma teologiczna, II-II, q. 2, a. 2) — trzy formuły, które przekład francuski oddaje jako «croire à Dieu», «croire Dieu» i «croire en Dieu» (przekład stosowany w całym niniejszym artykule: Éditions du Cerf)^[12]:

• Wierzyć Bogu (credere Deo): przylgnąć do tego, co Bóg mówi, ze względu na Niego, który mówi — racja formalna wiary: Prawda pierwsza, do której przywieramy, by utrzymać wszystko pozostałe.
• Wierzyć w Boga (credere Deum): przylgnąć do samego Boga jako do przedmiotu materialnego wiary: nic nie jest nam podane do wierzenia, jak tylko o tyle, o ile dotyczy Boga.
• Wierzyć ku Bogu (credere in Deum): rozum, poruszony wolą, dąży ku Bogu jako ku swemu celowi, bo Prawda pierwsza ofiarowuje się chczeniu jako cel. Że ten ruch jest ruchem miłości ku Osobie, to lektura św. Augustyna (Traktat 29 o Ewangelii Jana): same demony wierzą w Boga, nie wierząc ku Niemu.

To rozróżnienie jest bezcenne dla życia praktycznego. Można wyznawać ścisłe prawdy (wierzyć w Boga), nie dążąc ku Niemu całym jestestwem (wierzyć ku Bogu). Wzrastać w wierze to pozwolić jednemu aktowi wiary pogłębiać się w jego trzech ujęciach naraz: przylgnąć do usłyszanego słowa, przylgnąć do Prawdy pierwszej, dążyć całym jestestwem ku umiłowanemu Bogu. Św. Tomasz streszcza tę pełnię w wspaniałej formule: wiara jest «sprawnością umysłu, przez którą zaczyna się w nas życie wieczne i która sprawia, że rozum przytakuje temu, co się nie jawi»^[13].

Wiara martwa i wiara żywa

Stąd najpraktyczniejsze ze wszystkich rozróżnienie: istnieje wiara martwa i wiara żywa. Można posiadać wiarę jako wyznawaną prawdę, lecz bez miłości, która ją ożywia — św. Tomasz nazywa ją wiarą «nieukształtowaną» (fides informis), prawdziwą wiarą, lecz bez duszy^[14]. Wiara żywa natomiast jest «ukształtowana przez miłość» (fides formata) i tylko ona zbawia. Św. Jakub mocno to podkreśla:

«Tak więc wiara, jeśli nie jest wprowadzana w czyn, jest zaiste martwa. […] Tak więc, jak ciało pozbawione tchnienia jest martwe, tak i wiara bez uczynków jest martwa.» — List św. Jakuba 2, 17.26, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF)^[15]

A św. Paweł streszcza to słowem, które będzie sercem części praktycznej: liczy się «wiara, która działa przez miłość» (Ga 5, 6, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF)^[16]. Wzrastać w wierze to więc nigdy nie tylko wierzyć w więcej rzeczy: to pozwolić wierze zstąpić w życie, aż do rąk i serca.

Dar najpierw otrzymany

Prawda decydująca i najbardziej pocieszająca: wiara nie jest zdobyczą naszej inteligencji. Jest cnotą wlaną, wylaną w duszę wraz z łaską, której nie wytwarzamy, lecz którą otrzymujemy. Gdy Piotr wyznaje Jezusa jako «Mesjasza, Syna Boga żywego», Pan natychmiast mu odpowiada:

«Błogosławiony jesteś, Szymonie, synu Jony, albowiem nie objawiły ci tego ciało i krew, lecz Ojciec mój, który jest w niebie.» — Ewangelia według św. Mateusza 16, 17^[17]

Katechizm wyprowadza stąd zasadę: «wiara jest darem Boga, cnotą nadprzyrodzoną wlaną przez Niego»^[18]. Św. Paweł mówi to wprost: «z łaski bowiem jesteście zbawieni, a przez wiarę. To nie pochodzi od was, jest darem Boga» (Ef 2, 8)^[19]. Konsekwencja praktyczna jest ogromna: skoro wiara jest najpierw otrzymana, pierwszym środkiem wzrastania nie jest wysiłek, lecz prośba. Wrócimy do tego.

„Wierzę, aby zrozumieć”: wiara i rozum

Pozostaje rozwiać uporczywe nieporozumienie: jakoby wierzyć nie było rzeczą rozumną. Tymczasem wiara nie upokarza inteligencji, lecz ją podnosi. Daleka od przeciwstawiania się rozumowi, poprzedza go, by go otworzyć. Św. Augustyn ukuł założycielską formułę:

«Wierz, abyś zrozumiał. […] Zrozum, abyś uwierzył mojemu słowu; wierz, abyś zrozumiał słowo Boże.» — Św. Augustyn, Kazanie 43^[20]

Św. Anzelm uczynił z niej program całej teologii — fides quaerens intellectum, «wiara szukająca zrozumienia»: «Nie staram się bowiem zrozumieć, aby uwierzyć, lecz wierzę, aby zrozumieć»^[21]. Katechizm podejmuje tę równowagę: wiara «szuka zrozumienia» i «łaska wiary otwiera oczy serca» na głębsze pojmowanie tajemnicy^[22]. Wzrastać w wierze to więc nie rezygnować z myślenia: to myśleć w świetle otrzymanym. Wiara kładzie fundamenty, na których rozum może budować wyżej, niż doszedłby sam.

Wiara ma dwóch wrogów, którzy rujnują ją każdy na swój sposób. Z jednej strony dobrowolne zwątpienie i niewiara, które cofają przyzwolenie i przestają wierzyć; z drugiej wiara martwa i fałszywa pewność, które zachowują słowo wiary, lecz utraciły jej życie, z braku miłości i uczynków. Poznanie ich chroni wzrost, bo można utracić wiarę przez jednego jak i przez drugiego. Nie są to dwa symetryczne «nadmiary» wokół niej: św. Tomasz uczy, że wobec Boga, który jest przedmiotem cnót teologalnych, nie można zgrzeszyć nadmiarem — nigdy nie wierzy się zbyt mocno — i że dobro tych cnót nie polega na środku (Suma, I-II, q. 64, a. 4). Wiara martwa nie jest więc nadmiarem wiary: jest wiarą pozbawioną miłości, która czyni ją żywą (II-II, q. 4, a. 3-4).

Zwątpienie i niewiara: przestać wierzyć

Pierwszy wróg atakuje samo przyzwolenie. Katechizm odróżnia najpierw zwątpienie dobrowolne od próby niedobrowolnej:

«Dobrowolne powątpiewanie co do wiary polega na lekceważeniu lub odmowie uznania za prawdę tego, co Bóg objawił i co Kościół podaje do wierzenia. Powątpiewanie niedobrowolne oznacza wahanie w wierze, trudność w przezwyciężeniu zarzutów związanych z wiarą bądź niepokój spowodowany ciemnością wiary.» — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2088^[23]

To rozróżnienie jest kluczowe i uwalnia wiele dusz skrupulatnych: trudność nie jest zwątpieniem. Odczuwać zarzuty, przechodzić przez ciemność, być nękanym pytaniami nie jest grzechem — to często właśnie miejsce, w którym wiara się oczyszcza. Św. John Henry Newman ujął to w słynnym zdaniu: «Dziesięć tysięcy trudności nie czyni jednego zwątpienia»^[24]. Grzech zaczyna się wtedy, gdy dobrowolnie pielęgnuje się odmowę, gdy podsyca się podejrzenie z lenistwa lub wygody. Doprowadzone do końca, to odrzucenie staje się niewiarą, herezją, apostazją lub schizmą — czterema bezpośrednimi grzechami przeciwko wierze, które rozróżnia Katechizm^[25].

Wiara martwa i fałszywa pewność: wierzyć nie żyjąc

Przeciwny wróg jest subtelniejszy, bo zachowuje pozory wiary. To wiara martwa: trzyma się prawd, odmawia Credo, uważa się za wierzącego — lecz nic w życiu nie nosi jej śladu. «Ty wierzysz, że jest jeden Bóg. Słusznie! Lecz i złe duchy wierzą i drżą» (Jk 2, 19, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF)^[26]: samo przyzwolenie nie zbawia. Do tej jałowości dołącza się fałszywa pewność, krewna zarozumiałości zagrażającej nadziei: uważać się za mocnego w wierze, nigdy jej nie karmiąc ani nie ćwicząc, zakładać, że zachowa się ją bez walki. A przecież «ten, kto uważa się za mocnego, niech uważa, aby nie upaść» (1 Kor 10, 12, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF). Piotr, najbardziej pewny siebie, zaparł się trzy razy. Wiara, której się nie karmi, nie upokarza, nie ćwiczy, wysycha od wewnątrz niezauważenie — aż do dnia próby, gdy odkrywa się, że pozostało tylko słowo.

Wiara żywa i pokorna

Wobec tych dwóch wrogów wiara strzeże się przez potrójną wierność, którą można streścić tak: mocna w przylgnięciu, pokorna w poszukiwaniu, żywa w uczynkach. Przylga bez zastrzeżeń, bo opiera się na Bogu, a nie na oczywistości; pozostaje jednak pokorna, bo wie, że «obecnie widzimy w sposób niejasny, jak w zwierciadle» (1 Kor 13, 12, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF), i że «wciąż szuka zrozumienia»; i działa przez miłość, bo wiara, która nie przekłada się na czyny, jest trupem. Poniższa tabela ustala to rozeznanie.

Jak czytać tabelę: wiara żywa nie jest kruchym punktem między dwoma zagrożeniami, lecz pełnią, która spaja to, co każde odchylenie rozdziela — mocne przylgnięcie do słowa Bożego i życie, które je ucieleśnia. Wzrasta się w wierze, odpierając obu wrogów naraz.

Oto praktyczne serce niniejszego artykułu. Mistrzowie duchowi i sam Katechizm nie tylko chwalili wiarę: wskazali precyzyjne, powtarzalne środki, w zasięgu każdego. Można je ująć w kilka głównych obszarów, które podejmują jeden po drugim czasowniki z § 162: karmić, prosić, sprawiać, by działała przez miłość.

Prosić o wiarę jak o łaskę

Pierwszy i najbardziej decydujący środek: skoro wiara jest darem wlanym, nie wytwarzamy jej sobie, lecz o nią prosimy. Sami Apostołowie, którzy widzieli Chrystusa, prosili Go o to, co najistotniejsze:

«Apostołowie prosili Pana: "Przymnóż nam wiary".» — Ewangelia według św. Łukasza 17, 5^[27]

A ojciec chłopca z epilepsją znalazł modlitwę wszystkich niedoskonałych wierzących, która wyraża zarazem wiarę i jej słabość:

«Zaraz ojciec chłopca zawołał: "Wierzę, zaradź memu niedowiarstwu!"» — Ewangelia według św. Marka 9, 24^[28]

Częste powtarzanie aktu wiary — «Boże mój, wierzę mocno we wszystkie prawdy, które objawiłeś i których nauczasz nas przez swój Kościół, ponieważ nie możesz się mylić ani nas zwodzić» — nie jest pobożną formułką: jest samym ćwiczeniem cnoty, które sprawia, że wzrasta ona za każdym razem, gdy je podejmujemy. Prosić o nią to już ją praktykować.

Słuchać i rozważać słowo Boże

Wiara ma zwyczajne pochodzenie: słuchanie Słowa. Św. Paweł ustalił jej prawo:

«Wiara rodzi się bowiem z tego, co się słyszy, a tym, co się słyszy, jest słowo Chrystusa.» — List do Rzymian 10, 17, oficjalne tłumaczenie liturgiczne (AELF)^[29]

«Fides ex auditu»: dobrze wierzy tylko ten, kto długo słuchał. Czytać i rozważać Pismo Święte, obcować z Ewangeliami — «nieznajomość Pisma Świętego jest nieznajomością Chrystusa», mawiał św. Hieronim^[30]. Im bardziej Słowo zamieszkuje pamięć i serce, tym więcej wiara ma materii, w której może się zakorzenić; wiara, która nigdy nie karmi się Słowem, unosi się bez treści. To pierwszy z trzech czasowników § 162: «karmić wiarę słowem Bożym». O modlitewnej lekturze Pisma zob. Jak wzrastać w lectio divina.

Wyznawać i głosić wiarę

Wiara otrzymana chce być wypowiedziana. «Wierzę» z Credo nie jest opinią zachowaną dla siebie: jest wyznaniem, które zobowiązuje i umacnia. «Sercem bowiem wierzy się, by stać się sprawiedliwym, ustami zaś wyznaje się wiarę, by dojść do zbawienia» (Rz 10, 10, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF)^[31]. Odmawiać Credo uważnie, rozważać je artykuł po artykule, to oprzeć się na nowo na skale wiary Kościoła. Katechizm przypomina, że «wierzyć» jest zarazem aktem osobowym i eklezjalnym: «Nikt sam sobie nie dał wiary, jak nikt sam sobie nie dał życia. Wierzący otrzymał wiarę od innych i powinien ją przekazać innym»^[32]. Publiczne wyznawanie wiary, nawet gdy kosztuje, należy do czynów, które najmocniej ją umacniają.

Karmić wiarę sakramentami

Wiara nie karmi się samymi myślami: ma swoje sakramenty. Chrzest jest «sakramentem wiary» (KKK § 1253); Eucharystia jest «tajemnicą wiary» par excellence, gdzie przylega się, wbrew wszelkiej zmysłowej oczywistości, do rzeczywistej obecności Chrystusa. Wobec Hostii wiara zostaje wystawiona na próbę i wzrasta proporcjonalnie: «Adoro te devote, latens Deitas», modlitwa przypisywana św. Tomaszowi — «Kłaniam się Tobie z oddaniem, ukryte Bóstwo»^[33]. Spowiedź z kolei podnosi wiarę osłabioną grzechem, bo grzech zaciemnia spojrzenie wierzącego. Przystępować do Komunii, adorować, spowiadać się — to stawać u źródeł, gdzie wiara się odnawia. Zob. Jak wzrastać w częstej Komunii i Jak wzrastać w regularnej spowiedzi.

Sprawiać, by wiara działała przez miłość

Trzeci czasownik § 162 i najbardziej zaniedbywany: wiara musi «działać przez miłość». Wiara, która nie przekłada się na uczynki miłości, pozostaje «martwa» (Jk 2, 26). Odwrotnie, każdy akt miłości umacnia wiarę, bo pozwala jej przejść w życie, gdzie nabiera ciała. Służyć ubogim, przebaczać, wypełniać obowiązek stanu z miłości — to wierzyć rękami. Dlatego wzrastać w wierze i wzrastać w miłości to nie dwa osobne przedsięwzięcia: «wiara działająca przez miłość» jest jednym życiem. Zob. Jak wzrastać w miłości.

Pogłębiać i studiować wiarę

Wiara «szuka zrozumienia» (KKK § 158): pozostawić ją w ignorancji to ją narażać. Wiele wątpliwości to tylko nieporozumienia, które odrobina studium by rozwiała. Pogłębiać Katechizm, czytać Ojców, obcować z wielkimi doktorami — to dać wierze inteligencję, która jej broni i ją rozwija. Ta praca nie jest zarezerwowana dla duchownych: każdy wierzący powinien umieć «uzasadnić nadziei, która w was jest» (1 P 3, 15, oficjalne tłumaczenie liturgiczne — AELF)^[34]. Wiara pouczona opiera się tam, gdzie sentymentalna ustępuje przy pierwszym wstrząsie. Lecz to studium owocuje tylko w pokorze serca, nigdy w pysznej ciekawości: zob. Jak wzrastać w pokorze.

Wytrwać w nocy i w próbie

Wiara hartuje się przede wszystkim w ogniu próby. W nocy staje się czysta; w dniach pociechy nie wiadomo, czy naprawdę wierzymy, czy tylko rozkoszujemy się światłem. Św. Jan od Krzyża uczy, że wiara jest właśnie ciemną drogą zjednoczenia z Bogiem:

«Sama wiara bowiem jest bliskim i proporcjonalnym środkiem zjednoczenia duszy z Bogiem.» — Św. Jan od Krzyża, Droga na Górę Karmel, księga II^[35]

Opisuje ją jako noc dla rozumu: jednoczy nas z Bogiem, pozbawiając nas świateł zmysłowych, abyśmy oparli się na Nim samym. Św. Teresa od Dzieciątka Jezus w straszliwej «nocy wiary» rozpoczętej w Wielkanoc 1896 roku — około osiemnaście miesięcy przed jej śmiercią — nie cieszyła się już żadną zmysłową pewnością Nieba — i właśnie tam wierzyła najbardziej:

«Myślę, że uczyniłam więcej aktów wiary w ciągu ostatniego roku niż przez całe moje życie. […] Biegnę do mojego Jezusa, mówię Mu, że jestem gotowa przelać ostatnią kroplę krwi, by wyznać, że istnieje Niebo.» — Św. Teresa od Dzieciątka Jezus, Rękopis C^[36]

Im czarniejsza próba, tym czystszy akt wiary, bo nie opiera się już na niczym odczuwalnym — tylko na Bogu. To wiara Abrahama «wbrew nadziei uwierzył nadziei» (Rz 4, 18), ta, która trzyma się, gdy wszystko zachęca, by puścić. Zob. Jak wzrastać w wytrwałości.

Po czym poznać, że rzeczywiście wzrastamy w wierze? Nie po uczuciu, lecz po trwałych owocach, które święci i Katechizm opisują ze stałością.

Światło i pewność

Pierwszym owocem jest wewnętrzne światło: wiara sprawia, że widzimy rzeczywistość inaczej, w perspektywie Boga. To cały sens obrazu, który Kościół zawsze łączył z wiarą, podjętego przez encyklikę Lumen fidei:

«Światło wiary (Lumen Fidei): tym wyrażeniem tradycja Kościoła oznaczyła wielki dar przyniesiony przez Jezusa. […] Wiara rodzi się ze spotkania z Bogiem żywym, który nas wzywa i objawia nam swoją miłość.» — Papież Franciszek, Lumen fidei, § 1 i § 4^[37]

To światło nie oślepia, lecz ukierunkowuje. Daje wierze pewność jedyną w swoim rodzaju: nie oczywistość dowodu, lecz zapewnienie tego, kto ufa słowu przyjaciela, który nie kłamie. «Wiara jest pewna, pewniejsza niż wszelkie ludzkie poznanie, ponieważ opiera się na samym słowie Boga» (KKK § 157). Wzrastać w wierze to widzieć świat, próbę i śmierć w tym świetle.

Odwaga świadczenia

Drugi owoc: wiara czyni odważnym. Kto naprawdę wierzy, nie może milczeć: wiara popycha do świadczenia, do wyznawania, do «uzasadniania» tego, co pozwala nam żyć. Cały ród męczenników zrodził się stąd — wiara męczenników, których krew jest «nasieniem chrześcijan», według słów Tertuliana^[38]. Wiara, która wzrasta, czyni misjonarzem, bo nie może zachować dla siebie otrzymanego światła. Tak łączy się z nadzieją i miłością, swymi dwiema siostrami, w jednym porywie głoszenia.

Pokój i zjednoczenie z Bogiem

Trzeci owoc: wiara prowadzi do zjednoczenia z Bogiem, którego jest, według św. Jana od Krzyża, bliskim i proporcjonalnym środkiem. Z tego zjednoczenia rodzi się pokój, którego okoliczności nie naruszają, bo nie spoczywa na nich, lecz na Bogu uznanym za wiernego. Wiara żywa otwiera się więc naturalnie na ufność i zawierzenie, gdzie wierzący składa się w ręce Tego, w którego uwierzył. Zob. Jak wzrastać w ufności i Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu.

Duchowość Bożej Woli, przekazana Służebnicy Bożej Luisie Piccarrecie (1865-1947), nadaje wierze ostatni akcent. Mówiąc prosto: Boża Wola to samo życie Boga, ofiarowane temu, kto jej naprawdę pragnie. Czynić wolę Bożą — być Mu posłusznym — to zachować dwie wole naprzeciw siebie: moją, którą poddaję, i Jego, za którą podążam. Żyć w Bożej Woli to więcej: moja wola ustępuje, by pozwolić Jego działać we mnie, jak dziecko niesione przez ojca. Nie czynimy już tylko tego, co Bóg nakazuje: żyjemy Jego życiem. W jej pismach wiara nie jest prostym przyzwoleniem rozumu: Jezus mówi do niej «Wiara to Bóg», a Luisa wyjaśnia, że «pomaga trwać z oczami utkwionymi w Istocie najwyższej» i że «Wiara jest jak król pośród swego dworu», którego wszystkie inne cnoty otaczają i któremu służą^[39] — pierwszy z trzech korzeni dźwigających całe drzewo cnót.

Jak widzieliśmy, to Jezus zalicza wiarę do trzech korzeni drzewa cnót i wymienia ją jako pierwszą (tom 2, 9 września 1899)^[40]. Artykuł widzi w tym sam porządek cnót teologalnych: to przez wiarę dusza poznaje Boga, bez czego ani nadzieja, ani miłość nie miałyby przedmiotu (por. św. Tomasz, Suma, I-II, q. 62, a. 4). Wzrastać w wierze, w tej perspektywie, to uczyć się patrzeć na wszystko — radość jak i próbę — rozpoznając we wszystkim rękę Boga i Jego wolę. Wiara staje się wtedy progiem «życia w Bożej Woli»: nie poprzestajemy już na wierzeniu w prawdy o Bogu, zaczynamy widzieć i żyć tak, jak chce Bóg, w przylgnięciu, które nie jest już tylko rozumu, lecz całego jestestwa powierzonego Jemu.

Nie wzrasta się w cnocie, wpatrując się w abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy przeżyli ją doskonale. A przecież wiara ma władczynię najdoskonalszą.

Elżbieta pozdrawia Ją jako wierzącą par excellence:

«Błogosławiona jesteś, któraś uwierzyła, że spełnią się słowa powiedziane Ci od Pana.» — Ewangelia według św. Łukasza 1, 45^[41]

Przy Zwiastowaniu Maryja wypowiedziała najczystszy akt wiary w całej historii: «Niech mi się stanie według twego słowa» (Łk 1, 38). Katechizm mówi o Niej, że «urzeczywistnia w sposób najdoskonalszy posłuszeństwo wiary»^[42]. A Sobór Watykański II przypomina, że «postępowała w swej pielgrzymce wiary, wiernie zachowując zjednoczenie ze swym Synem aż po Krzyż»^[43], gdzie wierzyła, gdy wszystko wydawało się stracone — brzask Wielkanocy przed brzaskiem. Wziąć Maryję za mistrzynię wiary to nauczyć się mówić «fiat» słowu, którego jeszcze nie rozumiemy, wierzyć w noc Wielkiej Soboty, pozwolić Bogu wypełnić to, co powiedział. Wzrastać w wierze to ostatecznie stawać się, pod Jej spojrzeniem, wierzącym, który kroczy «w wierze, a nie dzięki widzeniu» (2 Kor 5, 7)^[44] — aż do dnia, gdy wiara ustąpi miejsca widzeniu i ujrzymy «twarzą w twarz» (1 Kor 13, 12) Tego, w którego uwierzyliśmy, nie widząc.

Wiara nie wzrasta przez wielkie postanowienia, lecz przez drobną i powtarzaną wierność. Można streścić przestudiowane środki w prostym programie, stopniowanym od najbardziej dostępnego do najbardziej wymagającego:

Jak czytać tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to ich wierne powtarzanie przemienia. Zacznij od jednego lub dwóch, wytrwaj przy nich, potem dodaj kolejne.

Najważniejsze to nie mierzyć do wiary w ogóle, lecz uczynić dziś konkretny akt, który się nasuwa: tę stronę Ewangelii do rozważenia, tę wątpliwość, której nie pielęgnować, ten gest miłości, gdzie wierzy się rękami, tę ciemność do przebycia bez puszczania. Bo wiara jest lampą wędrowca; i dopóki trwa noc, to ona oświeca kroki. «W wierze bowiem, a nie w oglądaniu pielgrzymujemy» (2 Kor 5, 7): wystarczy każdego dnia uczynić jeden krok — aż do ojczyzny, gdzie już nie będziemy wierzyć, bo będziemy widzieć.

• Co mówią święci o wierze — antologia wielkich słów świętych, doktorów i mistyków o tej cnocie i o przylgnięciu do Boga, który się objawia.
• Częste błędy dotyczące wiary — nieporozumienia, których należy unikać: wiara mylona z uczuciem, dziedzictwem kulturowym czy zwykłą zgodą intelektualną.
• Jak wzrastać w nadziei i Jak wzrastać w miłości — dwie pozostałe cnoty teologalne, siostry wiary.
• Jak wzrastać w ufności i Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — synowskie oblicze przedłużające wiarę w oddanie całego jestestwa Bogu.
• Jak wzrastać w lectio divina — modlitewna lektura Pisma Świętego, pierwszy pokarm wiary.
• Jak wzrastać w wytrwałości — cnota wytrwałości, bez której wiara nie dotrwa do końca.