Jak wzrastać we wdzięczności

„W każdym położeniu dziękujcie"

Spośród wszystkich postaw duchowych wdzięczność jest jedną z rzadkich, które św. Paweł przedstawia wprost jako wolę Bożą. Na końcu pierwszego Listu do Tesaloniczan splata trzy krótkie nakazy, tworzące jakby streszczenie życia chrześcijańskiego:

„Zawsze się radujcie, nieustannie się módlcie! W każdym położeniu dziękujcie: taka jest bowiem wola Boża względem was w Jezusie Chrystusie." — Pierwszy List do Tesaloniczan 5, 16-18^[1]

Decydujące jest słowo „w każdym położeniu". Nakazana wdzięczność nie jest zarezerwowana na pomyślne dni: ma trwać w chorobie, porażce, żałobie. Tym różni się od zwykłego zadowolenia — zadowoleni jesteśmy, gdy wszystko się układa; dziękujemy nawet gdy wszystko idzie źle, bo rozpoznajemy kochającą rękę za wydarzeniami. Św. Paweł powtarza gdzie indziej to samo polecenie: „dziękując Bogu Ojcu w każdym czasie i we wszystkim, w imię Pana naszego Jezusa Chrystusa"^[2], a dziękczynienie czyni znakiem rozpoznawczym każdego czynu chrześcijańskiego:

„Wszystko, co czynicie słowem lub uczynkiem, wszystko czyńcie w imię Pana Jezusa, dziękując przez Niego Bogu Ojcu." — List do Kolosan 3, 17^[3]

Niewdzięczność, ukryty korzeń grzechu

By zrozumieć stawkę, trzeba spojrzeć na jej przeciwieństwo. Tradycja duchowa nie widzi w niewdzięczności zwykłego braku ogłady, lecz zatruty korzeń. Św. Ignacy Loyola w słynnym liście z 1542 roku posuwa się do uczynienia z niej najgorszego z grzechów:

„Wydaje mi się, w świetle Bożej Dobroci, że niewdzięczność jest najobrzydliwszym z grzechów i winna budzić odrazę wobec naszego Stwórcy i Pana; jest bowiem zapomnieniem o łaskach, dobrodziejstwach i otrzymanych darach i jako taka przyczyną, początkiem i źródłem wszystkich grzechów i wszystkiego zła." — Św. Ignacy Loyola, list do Simão Rodriguesa, 18 marca 1542^[4]

Logika jest jasna: każdy grzech zaczyna się od zapomnienia — zapomnienia o tym, co Bóg uczynił, zapomnienia o wszelkim otrzymanym dobru. Kto żywo pamięta, że wszystko otrzymał, nie może długo obrażać Tego, który dał mu wszystko. Dlatego wzrastać we wdzięczności to nie pobożność dodatkowa: to uderzyć w sam korzeń niewdzięczności, która umożliwia wszystkie inne grzechy. Luisa Piccarreta słyszała, jak Jezus mówi to samo o pysze, bliźniaczej siostrze niewdzięczności:

„Pycha jest najstraszliwszą niewdzięcznością wobec Boga i największą zniewagą, jaką można Mu wyrządzić; całkowicie zaślepia duszę." — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel (Księga Nieba), tom 1^[5]

Dziesięciu trędowatych: tylko jeden wraca

Ewangelia ukazała zwykłą niewdzięczność na krótkiej i strasznej karcie. Dziesięciu trędowatych zostaje uzdrowionych przez Jezusa; tylko jeden wraca Mu podziękować — i to obcy:

„Jeden z nich, widząc, że jest uzdrowiony, wrócił chwaląc Boga donośnym głosem. Upadł na twarz do Jego stóp i dziękował Mu. A był to Samarytanin." — Ewangelia według św. Łukasza 17, 15-16^[6]

Zawód Chrystusa jest wyraźny — „Czy nie dziesięciu zostało oczyszczonych? Gdzie jest dziewięciu?"^[7] — i tylko do wdzięcznego mówi On: „Wstań, idź, twoja wiara cię uzdrowiła." Nauka jest dla nas surowa: proporcja uzdrowionych ludzi jest dokładnie proporcją zwykłej ludzkości. Otrzymywać łatwo; wrócić, by powiedzieć dziękuję, trudno. Wzrastać we wdzięczności to przede wszystkim odmówić bycia jednym z dziewięciu.

Więcej niż grzeczność: cnota

Wdzięczność ludzka jest obowiązkiem sprawiedliwości: rzeczą słuszną jest uznać dobroczyńcę. Św. Tomasz z Akwinu zalicza wdzięczność (gratitudo) do cnót pokrewnych sprawiedliwości, obok pobożności, która oddaje Bogu należny Mu kult; niewdzięczność traktowana jest jako występek przeciwny^[8]. Wobec Boga człowiek nigdy nie zdoła się wywiązać: wszystko otrzymał, począwszy od istnienia, i nic nie może oddać, czego by Bóg mu najpierw nie dał. Wdzięczność wobec Boga jest więc sprawiedliwością niemożliwą do spłacenia — co jej nie unieważnia, lecz zobowiązuje ją stać się miłością: Bogu się nie „zwraca", Boga się kocha w zamian. Dlatego wdzięczność chrześcijańska, nie przestając być sprawiedliwością, jest niesiona i przemieniana przez miłość (zob. Jak wzrastać w miłości).

Uznanie, dziękczynienie, chwała: jeden ruch

Trzy słowa krzyżują się, gdy tylko mówi się o wdzięczności, i warto je rozróżnić, nie rozdzielając. Uznanie to akt wewnętrzny: uznać, że dane dobro jest darem. Dziękczynienie to ten akt wyrażony, wypowiedziany Bogu lub ludziom; Katechizm widzi w nim to, co „charakteryzuje modlitwę Kościoła", objawioną w Eucharystii^[9]. Chwała wznosi się jeszcze o stopień: nie dziękuje się już tylko za to, co Bóg daje, lecz błogosławi się Go za to, kim jest.

„Chwała jest tą formą modlitwy, która w sposób najbardziej bezpośredni uznaje, że Bóg jest Bogiem! Wysławia Go dla Niego samego, oddaje Mu chwałę ponad to, co czyni, dlatego że ON JEST." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2639^[10]

Uznanie patrzy na dar; chwała patrzy na Dawcę dla Niego samego. Dojrzewająca wdzięczność przesuwa się powoli od jednego do drugiego: zaczyna się od dziękowania Bogu za dobrodziejstwa, kończy na błogosławieniu Go za to, że istnieje, niezależnie od tego, co się od Niego otrzymuje.

Wdzięczność nie jest uczuciem

To najczęstsze nieporozumienie. Wdzięczność nie jest ciepłym wzruszeniem, które chwyta nas czasem wobec zachodu słońca czy otrzymanej radości. To wzruszenie jest dobre, ale przychodzi i odchodzi; zależy od nastroju, zdrowia, temperamentu. Cnota wdzięczności to akt rozumu i woli: uznaję, że wszystko jest darem, i postanawiam dziękować — czuję to czy nie. Właśnie dlatego może być nakazana „w każdym położeniu": uczucia się nie nakazuje, aktu woli tak. Św. Antoni Wielki, ojciec mnichów, na tym rozróżnieniu opiera swoją pedagogikę wdzięczności w próbie:

„Niestosowne byłoby dziękować za zdrowie ciała lekarzom przepisującym nam gorzkie i przykre lekarstwa, a odmawiać Bogu wdzięczności za rzeczy, które wydają się nam przykre, i nie wiedzieć, że wszystko dzieje się jak należy i dla naszej korzyści, za sprawą opatrzności." — Św. Antoni Wielki, Philocalie des Pères neptiques (Filokalia)^[11]

Uznać, że wszystko jest darem

W głębi cała wdzięczność zawiera się w jednym uznaniu, które Katechizm formułuje z doskonałą zwięzłością:

„Żyć dziękczynieniem: jeśli Bóg jest Jedyny, wszystko, czym jesteśmy i wszystko, co posiadamy, pochodzi od Niego." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 224^[12]

Tu dokonuje się nawrócenie spojrzenia. Niewdzięczny uważa swe dobra za należności: zdrowie, talenty, bliscy, nawet wiara wydają mu się oczywiste. Wdzięczny uważa je za dary: wie, że mógł nie istnieć, nie znać Boga, nie dostąpić przebaczenia. Wzrastać we wdzięczności to wychowywać to spojrzenie, aż nic nie będzie już widziało jako oczywistego — „Cóż masz, czego byś nie otrzymał?", pyta św. Paweł^[13].

Związek z pokorą i miłością

Wdzięczność nie rośnie w odosobnieniu. Ma korzeń — pokorę — i cel — miłość. Tylko pokorny jest naprawdę wdzięczny, bo nie przypisuje sobie swych dóbr; pyszny, uważający się za źródło tego, co ma, nikomu nie dziękuje. Św. Teresa od Dzieciątka Jezus to pojęła: z uznanego ubóstwa czerpała swą pieśń wdzięczności. Na drugim końcu wdzięczność przelewa się w miłość: kto ma świadomość, że wszystko otrzymał darmo, daje z kolei darmo — „Darmo otrzymaliście, darmo dawajcie"^[14]. Wdzięczność, która nie czyni hojniejszym, nie jest jeszcze dojrzała (zob. Jak wzrastać w pokorze).

Jak każda cnota, wdzięczność rozwija się stopniowo. Można wyróżnić trzy stopnie, które się nie wykluczają, lecz zawierają jeden w drugim: każdy zakłada poprzedni i go poszerza.

Dziękować za dostrzegalne dobrodziejstwa

Pierwszy stopień jest najbardziej spontaniczny: dziękować Bogu za to, co widocznie czyni dobrze — uzdrowienie, powodzenie, radość rodzinną, łaskę odczutą na modlitwie. Ten stopień jest dobry i trzeba go pielęgnować, nie gardzić nim: to szkoła podstawowa uznania. Niebezpieczeństwem nie jest zaczynać tutaj, lecz tutaj pozostać — umieć dziękować tylko dopóki dobrodziejstwa są przyjemne i rozpoznawalne, i milknąć, gdy tylko życie twardnieje.

Dziękować „w każdym położeniu", także w próbie

Drugi stopień przekracza próg, którego pierwszy nie śmiał: dziękować „w każdym położeniu", także za to, co rani. Nie chodzi o dziękowanie za zło, jakby było dobrem — choroba pozostaje złem, żałoba rozdarciem — lecz o dziękowanie w próbie, bo wierzy się, że Bóg może wyprowadzić z niej dobro i że żadna okoliczność nie wymyka się Jego opatrzności. To wdzięczność ogołoconego Hioba: „Pan dał, Pan zabrał: niech imię Pańskie będzie błogosławione!"^[15]. To dokładnie punkt, w którym wdzięczność przestaje być uczuciem, by stać się wiarą.

Nieustanne dziękczynienie: „chwała chwały"

Trzeci stopień nie jest już ciągiem pojedynczych aktów, lecz stanem: dusza staje się dziękczynieniem. Św. Elżbieta od Trójcy Świętej, karmelitanka z Dijon, zostawiła jego najwyższą formułę, podejmując wyrażenie św. Pawła^[16] — laudem gloriae, „ku chwale Jego majestatu" (Ef 1, 12):

„Chwała chwały to istota zawsze trwająca w dziękczynieniu. Każdy jej czyn, każdy ruch, każda myśl, każde pragnienie, zarazem głębiej zakorzeniając ją w miłości, są jak echo wiecznego Sanctus." — Św. Elżbieta od Trójcy Świętej, Œuvres complètes (Dzieła wszystkie)^[17]

Na tym stopniu wdzięczność nie potrzebuje już okazji: nie reaguje na pojedyncze dobrodziejstwa, stała się zwykłym oddechem duszy, podstawowym „dziękuję" trwającym pod wydarzeniami. Ku temu stanowi zmierza wszelkie wzrastanie we wdzięczności — nie mnożyć podziękowań, lecz stawać się powoli istotą wdzięczną.

Skoro wdzięczność jest cnotą, rozwija się jak każda cnota: przez powtarzane akty, które żłobią nawyk. Oto środki najbardziej wypróbowane przez świętych.

Wspominać dobrodziejstwa

Pierwszym środkiem jest pamięć. Skoro niewdzięczność jest zapomnieniem (św. Ignacy), wdzięczność jest przede wszystkim aktem dobrowolnej pamięci: konkretnie przypominać sobie, co się otrzymało. Św. Ignacy uczynił z niej pierwszy etap swego codziennego rachunku sumienia: zanim jeszcze spojrzeć na winy, „dziękować Bogu, Panu naszemu, za otrzymane dobrodziejstwa"^[18]. Konkretnie: każdego wieczoru poświęcić chwilę, by nazwać trzy dobrodziejstwa dnia — nie ogólnie, lecz dokładnie. To wdzięczne „odczytywanie na nowo" rozbraja narzekanie i wychowuje spojrzenie. Czego się nie nazywa, o tym się zapomina; co się nazywa, to się oddaje Bogu.

Przeżywać Mszę jako dziękczynienie

Środek centralny dla katolika nie wymaga wymyślania: ma imię i godzinę. Msza jest dziękczynieniem Kościoła. Katechizm przypomina, że samo słowo to mówi:

„Eucharystia oznacza przede wszystkim dziękczynienie. […] Eucharistein i eulogein przywołują żydowskie błogosławieństwa, które głoszą — zwłaszcza podczas posiłku — dzieła Boże: stworzenie, odkupienie i uświęcenie." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1328^[19]

Uczestniczyć we Mszy, niosąc w nią wprost swe powody wdzięczności, przyjmować Komunię jako największy z darów, przedłużać ją dziękczynieniem po Komunii — tymi kilkoma minutami ciszy, w których się dziękuje zamiast uciekać — to szkoła wdzięczności par excellence. Święty Proboszcz z Ars na tym eucharystycznym darze opierał swe oburzenie na skąpstwo serca:

„Jaką niewdzięcznością byłoby okazać się skąpym wobec Boga, który okazuje się tak rozrzutny! Czy nie dał całej swej krwi za nas na krzyżu? Czy nie daje nam się cały w Najświętszej Eucharystii?" — Św. Jan Maria Vianney, Pensées (Myśli)^[20]

By pogłębić ten punkt, zob. Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej.

Poranne i wieczorne „dziękuję"

Wdzięczność pielęgnuje się też stałymi małymi spotkaniami. Po przebudzeniu, przed wszystkim, podziękować za otrzymany dzień: to rada, którą Jezus dawał Gabrieli Bossis, przypominając cenę jednego dnia ofiarowanego Bogu:

„Dziękuj Bogu za dzień, który się zaczyna; możesz zdobyć tyle zasług, tyle chwały… w jeden dzień… Pozwalam ci Mi służyć, Mnie kochać." — Jezus do Gabrieli Bossis, Lui et moi (On i ja)^[21]

Wieczorem wdzięczne odczytanie dnia zamyka dzień. Pomiędzy można mnożyć krótkie „dziękuję", akty strzeliste, w ciągu godzin: podziękowanie z trzech słów waży więcej niż długa rozproszona modlitwa i tka powoli owo nieustanne dziękczynienie, o którym mówiła Elżbieta od Trójcy Świętej.

Uczyć się wdzięczności od psalmów i Magnificat

Uczymy się dziękować, pożyczając słowa tych, którzy to umieli. Wielką szkołą jest Psałterz, modlitwa Kościoła: wiele psalmów to dziękczynienia, a ich refren powraca jak bicie serca — „Wysławiajcie Pana: jest dobry, na wieki Jego łaskawość"^[22]. Szczytem jest Magnificat, modlitwa Maryi, która stała się codzienną modlitwą Kościoła w nieszporach:

„Wielbi dusza moja Pana, i raduje się duch mój w Bogu, Zbawicielu moim! […] Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny; święte jest imię Jego!" — Ewangelia według św. Łukasza 1, 46-49 (Magnificat)^[23]

Odmawiać psalmy dziękczynne i Magnificat to nie recytować: to dać się kształtować sercu przez trafne słowa, aż staną się naszymi.

Dziękować zawczasu: wdzięczność ufna

Istnieje wyższa forma wdzięczności: dziękować zanim się otrzymało, bo jest się pewnym miłości Boga. Sam Chrystus praktykował ją przy grobie Łazarza: „Ojcze, dziękuję Ci, żeś Mnie wysłuchał"^[24] — przed cudem. To uprzedzające dziękczynienie jest odwrotnością niepokoju: zamiast zamartwiać się przyszłością, dziękuje się zawczasu za sposób, w jaki Bóg o nią zadba. Zakłada ono i żywi ufność (zob. Jak wzrastać w ufności i Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu).

Dziękować ludziom, sakrament bliźniego

Wreszcie wdzięczność wobec Boga sprawdza się i karmi we wdzięczności wobec ludzi. Kto nie umie dziękować bliskim, dobroczyńcom, tym, którzy mu służą, ten źle uczy się dziękować Bogu; i odwrotnie, dziękowanie bliźniemu — naprawdę, patrząc mu w oczy — to konkretne ćwiczenie, które wykrusza egoizm. Wdzięczność jest zaraźliwa: wdzięczne serce czyni innych lepszymi, a szczere „dziękuję" jest często najmniejszym i najskuteczniejszym aktem miłości.

To decydujący sprawdzian. Dziękować, gdy wszystko się układa, potrafi każdy; dziękować w nocy to rzecz mocnych. To tutaj wdzięczność dowodzi, że stała się cnotą, a nie nastrojem.

Dziękować w nocy

Wdzięczność chrześcijańska nie zaprzecza bólowi: przechodzi przez niego. Nie mówi „wszystko jest dobrze", gdy wszystko boli; mówi „nawet tutaj jesteś i dziękuję Ci". Jezus mówił do Gabrieli Bossis, że nasze największe uznanie pozostanie zawsze poniżej Jego cierpiącej miłości:

„Nigdy nie włożysz w swą wdzięczność tyle miłości i radości, ile Ja włożyłem miłości i radości w cierpienie, by was zbawić." — Jezus do Gabrieli Bossis, Lui et moi (On i ja)^[25]

Spojrzenie na Krzyż jest tutaj suwerennym antidotum na niewdzięczność: wobec takiego daru narzekanie milknie. Dlatego święci, dalecy od ucieczki przed cierpieniem, umieli znaleźć w nim materię dziękowania — nie z masochizmu, lecz bo rozpoznawali w nim pieczęć miłości, która dała się do końca.

Dziękować nawet za własne słabości

Bardziej zaskakujące: dojrzała wdzięczność umie dziękować Bogu za własne ograniczenia i upokorzenia, bo strzegą pokory. Matka Yvonne-Aimée de Malestroit czyniła z tego regułę:

„Gdybym była pokorna, nie przestawałabym dziękować Bogu zamiast smucić się czasem z powodu tych win czy wad, które nie są obrazą Boga, lecz dobrą materią, by się uniżać przed innymi." — Matka Yvonne-Aimée de Malestroit, Écrits spirituels (Pisma duchowe)^[26]

To „mała droga" św. Teresy zastosowana do wdzięczności: dziękować Bogu za własne ubóstwo, bo przyciąga miłosierdzie. Dusza umiejąca dziękować za słabości zdobyła ostatni bastion pychy.

Nie czekać, by „czuć", aby dziękować

W próbie uczucie wdzięczności często znika. To normalne i nic strasznego. Oschłość nie przeszkadza dziękczynieniu, bo wdzięczność mieszka w woli, nie we wzruszeniu. „Dziękuję" wypowiedziane w nocy, nic nie czując, waży więcej niż łatwy zryw: jest czyste, bo nie szuka pociechy, lecz samej czci Boga. Wdzięczność trwająca nic nie czując jest najwyższa, bo najbardziej bezinteresowna.

Szemranie i nawykowe narzekanie

Codziennym wrogiem wdzięczności nie jest otwarty bunt: jest nim szemranie — to narzekanie w tle, półgłosem, zawsze znajdujące coś do zarzucenia. Lud Izraela na pustyni jest jego figurą: karmiony manną, szemrze dalej^[27]. Szemranie jest dokładnym przeciwieństwem dziękczynienia: patrzy na to, czego brak, zamiast na to, co dane. Walka z nim to konkretna praca: ilekroć przyłapiemy się na narzekaniu, obrócić narzekanie w „dziękuję" za to, co jeszcze mamy.

Wdzięczność interesowna

Pułapka subtelniejsza: dziękować Bogu, by uzyskać więcej, jak się schlebia możnemu. To kupieckie dziękczynienie (do ut des, „daję, byś dawał") nie jest jeszcze cnotą: patrzy zawsze na dar, nigdy na Dawcę. Prawdziwa wdzięczność dziękuje, nawet gdy już niczego nie oczekuje, i błogosławi Boga dla Niego samego. Znakiem, że przekroczyło się interes, jest dziękowanie także wtedy, gdy się nie otrzymuje.

Brać dary za należności

Najbardziej zdradliwą pułapką jest przyzwyczajenie. Największe dary — zdrowie, wzrok, bliscy, wiara, przebaczenie — to właśnie te, których najmniej się zauważa, bo są od zawsze. Dziękuje się tylko za to, co zaskakuje; a nic nie powinno być mniej oczywiste niż istnieć i być kochanym przez Boga. Lekarstwem jest patrzeć na swe dobra, jakby można je było stracić, albo jakby właśnie się je otrzymało: wdzięczność odradza się, gdy tylko przestaje się uważać rzeczy za należne.

Radość

Pierwszym owocem wdzięczności jest radość — nie euforia, lecz ta głęboka radość niezależna od okoliczności. Nie przypadkiem św. Paweł łączy te trzy w jednym tchnieniu: „Zawsze się radujcie […] w każdym położeniu dziękujcie"^[28]. Radość jest naturalną barwą wdzięcznego serca, bo patrzy ono nieustannie na to, co mu dane. Odwrotnie, nawykowy smutek bywa często nieuświadomioną niewdzięcznością: widzi tylko to, czego brak.

Ufność i pokój

Wdzięczność rodzi ufność. Kto pamięta wszystko, co Bóg już uczynił, mniej martwi się przyszłością: wdzięczna pamięć przeszłości to najlepszy fundament nadziei. To logika psalmów, przypominających dawne dobrodziejstwa, by oprzeć na nich obecną ufność. Pokój św. Teresy z Avili — „Niech cię nic nie trwoży […] sam Bóg wystarcza"^[29] — rodzi się z tej wdzięcznej pewności: Ten, który tyle mi dał, mnie nie opuści (zob. Jak wzrastać w nadziei).

Serce rozszerzone ku wiecznej chwale

Ostatni owoc wykracza poza czas. Wdzięczność jest jedyną postawą duchową, która nie ustanie w Niebie: wiara ustąpi widzeniu, nadzieja posiadaniu, lecz dziękczynienie wybranych trwać będzie zawsze, bo błogosławieni spędzają wieczność na dziękowaniu. Uczyć się dziękować już teraz to więc zaczynać Niebo: wchodzić już w tym życiu w wieczne Sanctus, o którym mówi Elżbieta od Trójcy Świętej.

„Zacznijmy Niebo. Kochaj Mnie nieustannie, gdy Ja cię kocham." — Jezus do Gabrieli Bossis, Lui et moi (On i ja)^[30]

To jedyne ćwiczenie duchowe, z którego nigdy nie straci się użytku.

Duchowość Woli Bożej, przekazana przez Luisę Piccarretę, wznosi tę logikę dziękczynienia na szczyt. Dusza żyjąca w Woli Bożej nie poprzestaje na dziękowaniu za własne dobrodziejstwa: chce dziękować sercem samego Boga, jednocząc się z doskonałym dziękczynieniem, które Jezus składa Ojcu, by wynagrodzić niewdzięczność wszystkich ludzi. To sam ruch „wynagrodzenia": tam, gdzie niezliczone dary Boga pozostają bez „dziękuję", dusza staje się uznaniem za niewdzięcznych.

To wynagradzające dziękczynienie łączy się z najbardziej podstawową walką życia duchowego. Jezus w Księdze Nieba wskazuje pyszną niewdzięczność jako najwyższą zniewagę^[31]; odwrotnie, stworzenie, które „oddaje miłość za Miłość" i dziękuje za każdy dar, wynagradza tę zniewagę i wchodzi w zażyłość ze Stwórcą. Tak najpokorniejsza z cnót — mówić dziękuję — staje się we Woli Bożej uczestnictwem w wiecznej chwale Trójcy (zob. Wola Boża).

Żadne stworzenie nie dziękowało jak Maryja. Jej pieśń, Magnificat, to doskonały wzór wdzięczności chrześcijańskiej: nie zatrzymuje się na otrzymanych darach, by się nimi chlubić, lecz wznosi się od razu ku Dawcy — „Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny; święte jest imię Jego!" Pokorna służebnica uznaje wszystko za dar („Wejrzał na uniżenie służebnicy swojej"), i z tego uznania wytryska chwała. Maryja łączy tak trzy ruchy: uznanie daru, dziękczynienie, chwałę Dawcy dla Niego samego.

Stawiać się w szkole Maryi to uczyć się wdzięczności, która nigdy nie zatrzymuje się na darze, by zawsze wznosić się ku Miłości, która daje. Kto odmawia z Nią Magnificat, dzień po dniu, widzi powoli, jak własne serce kształtuje się do uznania.

Wzrastać we wdzięczności nie wymaga wielkich metod: wymaga wytrwałości w małych aktach. Dziękować po przebudzeniu za otrzymany dzień; przeżywać Mszę i Komunię jako dziękczynienie, którym są; nazywać każdego wieczoru trzy dobrodziejstwa dnia; obracać każde narzekanie w „dziękuję"; dziękować w próbie, nie czekając, by czuć; pożyczać słowa psalmów i Magnificat; dziękować ludziom — naprawdę. Te akty, powtarzane, żłobią nawyk, aż dusza stanie się, według słów Elżbiety od Trójcy Świętej, „istotą zawsze trwającą w dziękczynieniu".

To jedyna cnota, o której można powiedzieć, że już zaczyna Niebo: kto uczy się dziękować tu, na dole, ten jedynie inauguruje wieczne „dziękuję" błogosławionych. „W każdym położeniu dziękujcie: taka jest bowiem wola Boża względem was w Jezusie Chrystusie."

• Jak wzrastać w miłości — cnota, ku której przelewa się wdzięczność: kto wszystko otrzymał, daje darmo.
• Jak wzrastać w pokorze — korzeń wszelkiej wdzięczności: tylko pokorny uznaje, że wszystko jest darem.
• Jak wzrastać w ufności i Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — wdzięczność uprzedzająca, która dziękuje zawczasu.
• Jak wzrastać w nadziei — wdzięczna pamięć przeszłości jako fundament nadziei.
• Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej — dziękczynienie przeżywane przed Najświętszym Sakramentem.