Jak wzrastać w sprawiedliwości

Głód, który Chrystus nazywa błogosławionym

Spośród wszystkich postaw serca pragnienie sprawiedliwości jest jedną z tych, które Chrystus ogłasza błogosławionymi. Czwarta błogosławieństwo czyni z niej błogosławiony głód:

„Błogosławieni, którzy łakną i pragną sprawiedliwości, albowiem oni będą nasyceni.” — Ewangelia według św. Mateusza 5, 6^[1]

Idzie dalej: sprawiedliwość Królestwa musi przewyższać sprawiedliwość specjalistów Prawa: „Jeśli wasza sprawiedliwość nie przewyższy sprawiedliwości uczonych w Piśmie i faryzeuszów, nie wejdziecie do królestwa niebieskiego” (Mt 5, 20)^[2]. Istnieje więc sprawiedliwość mierna, powierzchowna, rachunkowa, oraz sprawiedliwość wyższa, do której jesteśmy powołani. Dążyć do wzrostu w sprawiedliwości nie znaczy być drobiazgowym: to mieć głód prawości, którą sam Bóg może nasycić. Chrystus wieńczy swoją listę drugą błogosławieństwem, gdzie sprawiedliwość powraca: „Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości” (Mt 5, 10)^[3] — dowód, że ta cnota jest warta cierpienia.

Najznakomitsza z cnót moralnych

Spośród czterech cnót kardynalnych — roztropności, sprawiedliwości, męstwa, umiarkowania — tradycja przyznaje sprawiedliwości wyjątkowe miejsce. Św. Tomasz z Akwinu naucza, że jest to najznakomitsza z cnót moralnych, i podaje dwa powody: mieszka w najznamienitszej części duszy, czyli w woli (a nie w wrażliwości, którą regulują męstwo i umiarkowanie), oraz jej przedmiotem nie jest nasze własne dobro, lecz dobro drugiego człowieka^[4]. Sprawiedliwość jest jedyną cnotą, która z definicji wyprowadza nas poza nas samych: umiarkowanym i odważnym jesteśmy dla siebie, ale sprawiedliwym jesteśmy dla drugiego.

Sprawiedliwość, naucza św. Tomasz, jest chwalona za to, że człowiek cnotliwy zachowuje się dobrze wobec drugiego: jest przez to poniekąd dobrem drugiego. — Św. Tomasz z Akwinu, Summa theologiae, II-II, q. 58, a. 12 (sens respondeo, formuła skrócona)^[5]

Dlatego wzrastać w sprawiedliwości to pewniejszy test dojrzałości duchowej niż wiele praktyk pobożnościowych: można zadowalać się pobożnością skierowaną ku własnym pocieszeniom; wzrasta się w sprawiedliwości tylko wtedy, gdy naprawdę wychodzi się poza siebie ku prawom innych — zaczynając od praw Boga.

„Oddajcie więc Cezarowi… a Bogu” — cnota porządkująca całe życie

Sprawiedliwość nie jest jedną z wielu dziedzin życia moralnego: przenika wszystkie relacje, od najwyższych po najniższe. Chrystus dał na to lapidarne sformułowanie przy denarze podatkowym:

„Oddajcie więc Cezarowi, co należy do Cezara, a Bogu, co należy Bogu.” — Ewangelia według św. Mateusza 22, 21^[6]

Św. Paweł rozwija ten nakaz aż do szczegółów relacji społecznych: „Oddawajcie każdemu, co mu się należy: temu podatek, innemu daninę, temu cześć, innemu szacunek” (Rz 13, 7)^[7]. Całe życie chrześcijańskie można odczytać jako ogromny dług do uhonorowania: dług wobec Boga (adoracja, posłuszeństwo, miłość), dług wobec ludzi (szacunek, prawda, pomoc, przebaczenie). Wzrastać w sprawiedliwości to nauczyć się dostrzegać wszędzie ten dług i go spłacać — nie z przymusu, lecz z prawości serca.

Zanim przejdziemy do środków, ważne wyjaśnienie: nie udaje się wzrastać w sprawiedliwości, gdy dąży się do jej podróbki. Myli się ją z prawem, z poczuciem bycia w prawie lub z obroną własnych interesów. Sprawiedliwość chrześcijańska jest czymś zupełnie innym, a jej dokładne zdefiniowanie to już połowa drogi.

Oddać każdemu, co mu się należy

Katechizm podaje kanoniczną definicję, którą warto rozważyć słowo po słowie:

„Sprawiedliwość jest cnotą moralną, która polega na stałej i zdecydowanej woli oddawania Bogu i bliźniemu tego, co im się należy. Sprawiedliwość względem Boga nazywana jest «cnotą religijności». Wobec ludzi skłania ona do szanowania praw każdego i ustanawiania w relacjach międzyludzkich harmonii, która sprzyja równości wobec osób i dobru wspólnemu.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1807^[8]

Ta definicja pochodzi bezpośrednio od rzymskich prawników, przejęta przez św. Tomasza — który pisze ją z unicuique tam, gdzie Ulpian pisze cuique: iustitia est constans et perpetua voluntas ius suum unicuique tribuens — „sprawiedliwość jest stałą i nieustanną wolą oddawania każdemu jego prawa”^[9]. Dwa słowa są tu kluczowe. To, co się należy: sprawiedliwość nie daje byle czego ani według kaprysu, lecz to, co z prawa przysługuje drugiemu. Stała i zdecydowana: nie jest to chwilowy nastrój, lecz trwała dyspozycja, która trwa nawet wtedy, gdy to kosztuje. Klasyczne motto mieści się w dwóch łacińskich słowach, które przypominał papież Franciszek: „unicuique suum”, czyli „każdemu, co jego”^[10].

Cnota woli, nie uczucia

Sprawiedliwość nie tkwi w wrażliwości, lecz w woli^[11]. To kluczowe dla wzrostu: nie stajemy się sprawiedliwi przez odczuwanie większej niesprawiedliwości świata, lecz przez stanowcze pragnienie oddania tego, co się należy, tu i teraz, nawet bez emocji. Można się bardzo oburzać i być głęboko niesprawiedliwym w bliskich relacjach; można nic nie czuć, a skrupulatnie spłacać swoje długi. Sprawiedliwość mierzy się uczciwymi czynami, nie intensywnością oburzenia. Papież Franciszek nakreślił jej najczystszy portret:

„Człowiek sprawiedliwy jest prosty, szczery i otwarty, nie nosi maski, pokazuje się takim, jaki jest, mówi wprost.” — Papież Franciszek, katecheza z 3 kwietnia 2024^[12]

Ta przejrzysta prostota — gdzie „tak” znaczy prawdziwe tak, a „nie” prawdziwe nie (Mt 5, 37) — jest pierwszą twarzą wzrastającej sprawiedliwości: życiem bez podwójnego dna.

Sprawiedliwość wobec Boga, sprawiedliwość wobec bliźniego

Definicja Katechizmu kieruje sprawiedliwość w dwa nierozłączne kierunki: ku Bogu i ku ludziom. Wobec Boga sprawiedliwość nazywa się religijnością: oddawaniem Stwórcy czci, dziękczynienia i posłuszeństwa, które Mu się należą. Wobec ludzi szanuje prawa każdego i działa na rzecz dobra wspólnego. Porządek ma znaczenie: nie można być w pełni sprawiedliwym wobec ludzi, będąc niesprawiedliwym wobec Boga, ponieważ pierwszym z długów jest dług stworzenia wobec Stwórcy. Dlatego wzrastanie w sprawiedliwości zaczyna się od góry — od tego, co się należy Bogu — zanim zejdzie się do tego, co się należy bliźniemu.

Nie mylić cnoty sprawiedliwości z „sprawiedliwością Bożą”

Rozróżnienie to zapobiega wielu nieporozumieniom. Słowo sprawiedliwość ma w Piśmie Świętym kilka znaczeń. Czasem oznacza cnotę kardynalną, o której mowa w tym artykule — oddawanie każdemu tego, co mu się należy. Czasem oznacza świętość wewnętrzną człowieka usprawiedliwionego przez łaskę — to „sprawiedliwość”, o której mówi św. Paweł, gdy mówi, że Abraham „uwierzył Bogu, a to zostało mu poczytane za sprawiedliwość” (Rz 4, 3): chodzi wtedy o usprawiedliwienie, darmowe dzieło Boga, a nie o naszą cnotę. Wreszcie czasem oznacza atrybut Boży: Sprawiedliwość Boga, która oddaje każdemu według jego uczynków i łączy się z Jego Miłosierdziem. Ten artykuł dotyczy pierwszego znaczenia; o trzecim patrz Bóg Sprawiedliwości i Miłosierdzia. Zachowanie tych znaczeń oddzielnie zapobiega zamianie traktatu moralnego w debatę o łasce — i odwrotnie.

Sprawiedliwość nie jest jednolitą całością: rozwija się w kilka rodzajów, w zależności od relacji, które reguluje. Św. Tomasz, spadkobierca Arystotelesa, wyróżnia jej główne formy, do których dołączają „cnoty pomocnicze”. Zrozumienie tej architektury pomaga dostrzec, gdzie konkretnie nasza sprawiedliwość musi wzrastać.

Sprawiedliwość ogólna lub prawna: dobro wspólne

Pierwsza forma dotyczy całości społecznej: to sprawiedliwość, przez którą oddaje się wspólnocie to, co się jej należy, kierując swoje czyny ku dobru wspólnemu^[13]. Nazywa się ją „prawną”, ponieważ wypełnia to, czego wymaga sprawiedliwe prawo dla dobra wszystkich: płacenie podatków, szanowanie sprawiedliwych instytucji, nieoszukiwanie wspólnoty. Papież Franciszek dał klucz do zrozumienia: nie ma prawdziwego dobra dla mnie, jeśli nie ma dobra dla wszystkich.

„Nie może być prawdziwego dobra dla mnie, jeśli nie ma też dobra dla wszystkich.” — Papież Franciszek, katecheza z 3 kwietnia 2024^[14]

Wzrastać tutaj oznacza przestać myśleć o swoim życiu wyłącznie w kategoriach prywatnych i wziąć na siebie troskę o dobro wszystkich — od unikania oszustw po służbę bez wymaganego prawem wynagrodzenia.

Sprawiedliwość wymienna: równość wymiany

Druga forma reguluje relacje jednego człowieka z drugim: to sprawiedliwość umów, wymiany, wynagrodzeń, długów. Wymaga ścisłej równości: oddać dokładnie to, co się otrzymało, zapłacić sprawiedliwą cenę, dotrzymać słowa, nie krzywdzić. To sprawiedliwość najbardziej narażona na nasze codzienne drobne zdrady — niedbale wykonana praca, za którą żąda się pełnej zapłaty, „zapomniany” dług, cofnięte dane słowo. Jej prawo jest proste i bezwzględne: to, co zostało niesprawiedliwie zabrane, musi być zwrócone. Katechizm jest jednoznaczny:

„Na mocy sprawiedliwości wymiennej naprawa popełnionej niesprawiedliwości wymaga zwrotu skradzionego dobra jego właścicielowi.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2412^[15]

Sprawiedliwość rozdzielcza: sprawiedliwy podział

Trzecia forma dotyczy odwrotności: tego, co wspólnota (lub ten, kto sprawuje władzę) jest winna swoim członkom. Dotyczy podziału dóbr, ciężarów i zaszczytów według zasług i potrzeb, bez faworyzowania czy uprzedzeń. To sprawiedliwość głowy rodziny, przełożonego, zwierzchnika: dzielić sprawiedliwie, nie faworyzować swoich, dawać każdemu jego część. Tam, gdzie sprawiedliwość wymienna wymaga równości arytmetycznej (tyle samo dla każdego), sprawiedliwość rozdzielcza wymaga równości proporcjonalnej (każdemu według tego, co mu się należy).

Cnoty pomocnicze: to, co się należy, choć nie można tego wyrównać

Do tych ścisłych rodzajów św. Tomasz dołącza szereg cnót dodatkowych: oddają one innym coś należnego, ale nie mogą tego uczynić w pełni, ponieważ dług jest w pewnym sensie nieskończony lub niemożliwy do całkowitego spłacenia^[16]. Takimi cnotami są:

• religia, która oddaje Bogu należną cześć — nigdy nie mogąc dorównać temu, co należy się Stwórcy;
• pobożność, która oddaje rodzicom i ojczyźnie to, co im się należy — dług, którego nigdy się w pełni nie spłaca;
• wdzięczność, która dziękuje dobroczyńcy (zobacz Jak wzrastać w wdzięczności);
• prawda (lub prawdomówność), która „oddaje” innym należne słowo szczere;
• oraz sprawiedliwość rozdzielczą, hojność, uprzejmość, które przedłużają sprawiedliwość tam, gdzie ścisłe prawo nie wystarcza.

Odczytanie tabeli: te formy się nie wykluczają, lecz uzupełniają. Ten sam dzień może wymagać wszystkich czterech: oddać Bogu cześć (religia), uczciwie zapłacić (wymienna), sprawiedliwie traktować tych, którzy od nas zależą (rozdzielcza), troszczyć się o dobro wszystkich (prawna). Wzrastać w sprawiedliwości to czcić je wszystkie, nie poświęcając żadnej na rzecz innych.

Oto praktyczne sedno tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie tylko wychwalali sprawiedliwość: wskazali konkretne środki, dostępne każdemu, by ją rozwijać.

Najpierw oddać Bogu to, co Mu się należy: religia i adoracja

Ponieważ pierwszy dług jest wobec Boga, pierwszym ćwiczeniem sprawiedliwości jest adoracja. Oddawanie Bogu należnej czci, dziękczynienia i posłuszeństwa nie jest dobrowolnym nabożeństwem: to najfundamentalniejszy akt sprawiedliwości, od którego zależą wszystkie inne^[17]. Życie, które „zapomina” o Bogu, nie jest tylko letnie: jest niesprawiedliwe, bo odmawia Stwórcy tego, co Mu się ściśle należy. Zaczynać każdy dzień aktem adoracji, uświęcać niedzielę, przyjmować Komunię i adorować Najświętszy Sakrament, to dzień po dniu spłacać pierwszy dług. Zobacz Jak wzrastać w adoracji eucharystycznej.

Być dokładnym w obowiązkach stanu i drobnych sprawach

Sprawiedliwość wzrasta mniej w wielkich okazjach, a bardziej w drobnej wierności: pracy wykonanej starannie, dotrzymanym słowie, szanowanej godzinie, zadaniu wykonanym do końca. To ewangeliczne prawo wierności:

„Kto jest godny zaufania w najdrobniejszym, jest godny zaufania i w wielkim; a kto jest nieuczciwy w najdrobniejszym, jest nieuczciwy i w wielkim.” — Ewangelia według św. Łukasza 16, 10^[18]

Obowiązek stanu — to, co nakazuje moja dokładna rola (rodzic, pracownik, przełożony, obywatel) — jest zwyczajnym polem, na którym kształtuje się sprawiedliwość. Nie staje się sprawiedliwym, marząc o reformie świata, lecz oddając dziś konkretny dług swojego stanu.

Zwracać i naprawiać

Sprawiedliwość wymienna ma poważną i wyzwalającą konsekwencję: to, co zostało niesprawiedliwie zabrane, musi być zwrócone. Dopóki zatrzymujemy cudzą własność — pieniądze, reputację skradzioną przez oszczerstwo, niezapłacony dług — nawrócenie pozostaje niepełne. Wzorem jest Zacheusz, którego spotkanie z Chrystusem natychmiast owocuje zwrotem:

„Jeśli kogoś skrzywdziłem, oddam mu czterokrotnie więcej.” — Zacheusz, Ewangelia według św. Łukasza 19, 8^[19]

Naprawianie wyrządzonej szkody — przez zwrot, przeprosiny, sprostowanie oszczerstwa — nie jest opcją gorliwych: to samo wymaganie sprawiedliwości. O wymiarze uzdrawiającym tej naprawy zobacz Sprawiedliwość naprawczą oraz Jak wzrastać w naprawianiu.

Mówić prawdę i dotrzymywać słowa

Prawdomówność jest cnotą dodatkową sprawiedliwości: jesteśmy „winni” innym prawdziwe słowo. Kłamać, przesadzać, oczerniać, pochlebiać — to pozbawiać bliźniego należnej mu prawdy. Chrystus sprowadza sprawiedliwe słowo do jego prostoty:

„Niech wasza mowa będzie: tak, jeśli tak; nie, jeśli nie. Co nadto jest, od Złego pochodzi.” — Ewangelia według św. Mateusza 5, 37^[20]

Wzrastać w sprawiedliwości to czynić swoje słowo wiarygodnym: dotrzymywać obietnic, odrzucać użyteczne kłamstwo, nie niszczyć reputacji słowami. Proste słowo jest już aktem sprawiedliwości.

Dziękować: wdzięczność

Wdzięczność również jest sprawiedliwością: oddaje dobroczyńcy — najpierw Bogu, potem ludziom — należne uznanie. Niewdzięczność jest cichą niesprawiedliwością, która bierze, nie oddając. Kultywowanie dziękczynienia, prawdziwe dziękowanie, niezapominanie o otrzymanym dobru, to czczenie rzeczywistego długu. Zobacz Jak wzrastać w wdzięczności.

Łączyć miłosierdzie ze sprawiedliwością

Sama sprawiedliwość, doprowadzona do skrajności, twardnieje. Dlatego tradycja zawsze łączy ją z miłosierdziem. Równowagę wyznacza maksyma, którą św. Tomasz z Akwinu przejmuje w swoim komentarzu do Ewangelii Mateusza:

„Sprawiedliwość bez miłosierdzia jest okrucieństwem; miłosierdzie bez sprawiedliwości jest matką rozwiązłości.” — maksyma przejęta przez św. Tomasza z Akwinu, Komentarz do Ewangelii Mateusza, rozdz. 5, lekcja 2 (o Mt 5, 7)^[21]

Prorok Micheasz już ujął to w formułę, która stała się programem całego prawego życia:

„Człowieku — odpowiada prorok — oznajmiono ci, co jest dobre, czego Pan żąda od ciebie: niczego innego, jak przestrzegać prawa, miłować wierność i pilnie chodzić z twoim Bogiem.” — Micheasz 6, 8^[22]

Wzrastać w sprawiedliwości to więc nie stać się nieugiętym: to nauczyć się oddawać należne bez rezygnacji z łagodności i łagodzić surowość bez zdrady prawa. To przymierze osiąga doskonałość w miłości, która koronuje sprawiedliwość (zobacz Jak wzrastać w miłości).

Prosić o łaskę i jednoczyć się z Chrystusem „naszą sprawiedliwością”

Wreszcie, doskonała sprawiedliwość nie jest osiągnięciem samych naszych sił. Chrześcijanin otrzymuje ją od Chrystusa, którego św. Paweł nazywa naszą sprawiedliwością:

„To dzięki Bogu jesteście w Chrystusie Jezusie, który stał się dla nas mądrością pochodzącą od Boga, sprawiedliwością, uświęceniem, odkupieniem.” — Pierwszy list do Koryntian 1, 30^[23]

Codziennie prosić: „Panie, uczyń mnie sprawiedliwym, naucz mnie oddawać każdemu to, co mu się należy” to już zacząć nią być. Jednoczyć się z Chrystusem, korzystać z sakramentów, to czerpać sprawiedliwość ze źródła — bo nikt nie staje się sprawiedliwy sam.

Jak każda cnota, sprawiedliwość ma swoje podróbki. Znajomość ich chroni rozwój, ponieważ można poświęcić wiele zapału fałszywej sprawiedliwości, która niczego nie wzmacnia.

Legalizm: sprawiedliwość faryzeuszy

Pierwsza pułapka: sprowadzenie sprawiedliwości do zewnętrznego przestrzegania prawa, zaniedbując to, co najważniejsze. To najcięższy zarzut Chrystusa wobec faryzeuszy:

„Biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze obłudni, bo oddajecie dziesięcinę z mięty, kopru i kminku, a zaniedbaliście to, co w Prawie najważniejsze: sprawiedliwość, miłosierdzie i wierność.” — Ewangelia według św. Mateusza 23, 23^[24]

Można być nieskazitelnym w szczegółach, a jednocześnie głęboko niesprawiedliwym w istocie. Prawdziwa sprawiedliwość to nie suma odhaczonych punktów: to prawość serca. O tych błędach zobacz Częste błędy dotyczące sprawiedliwości.

Sprawiedliwość bez miłosierdzia: surowość, która staje się okrucieństwem

Druga pułapka, już wymieniona: lodowata surowość, która bez litości domaga się swojego prawa. Żądać ścisłej sprawiedliwości dla siebie, a odmawiać jej innym, stosować prawo bez uwzględnienia osób — to uczynić ze sprawiedliwości broń. „Sprawiedliwość bez miłosierdzia jest okrucieństwem”: cnota sprawiedliwości, która zatwardza serce, przestaje być chrześcijańska.

Mylenie sprawiedliwości z zemstą

Trzecia pułapka: przebieranie urazy za pragnienie sprawiedliwości. Chęć „by sprawiedliwość została wymierzona” może ukrywać pragnienie ukarania, zemsty, poniżenia. Tymczasem Pismo Święte zastrzega wymierzanie kary Bogu:

„Umiłowani, nie wymierzajcie sobie sami sprawiedliwości, lecz pozostawcie miejsce gniewowi Bożemu. Bo Pismo mówi: Mnie należy się pomsta, Ja oddam każdemu to, co mu się należy, mówi Pan.” — List do Rzymian 12, 19^[25]

Cnota sprawiedliwości pragnie przywrócenia prawa, nie cierpienia przeciwnika. Gdy czerpie się radość z czyjegoś zła, to już nie sprawiedliwość przemawia, lecz zemsta.

Niesprawiedliwość wobec Boga: praktyczna bezbożność

Czwarta pułapka, najbardziej niewidoczna: być skrupulatnym wobec ludzi i zapominać o Bogu. Uważa się siebie za sprawiedliwego, bo spłaca długi i szanuje innych, ale odmawia Stwórcy czci, posłuszeństwa i wdzięczności, które Mu się należą. To niesprawiedliwość zasadnicza, bo zaniedbuje pierwsze zobowiązanie. Sprawiedliwość, która zatrzymuje się na poziomie poziomym, nie oddając Bogu należnego, jest sprawiedliwością okaleczoną.

Walczyć o „sprawiedliwość” będąc niesprawiedliwym w bliskim otoczeniu

Ostatnia pułapka: zapalić się do sprawiedliwości abstrakcyjnej — wielkich spraw, ludzkości, dalekich uciśnionych — a jednocześnie być surowym, nielojalnym lub niesprawiedliwym wobec konkretnych bliskich. Cnota sprawiedliwości nie dowodzi się w ogólnych oburzeniach, lecz w dokładności wobec kolegi, małżonka, podwładnego, sąsiada realnego. Jak miłość, sprawiedliwość mierzy się względem danych bliźnich, nie wyśnionych.

Po czym poznać, że naprawdę wzrastamy w sprawiedliwości? Nie po poczuciu, że się ma rację, lecz po trwałych owocach.

Pokój

Pierwszy owoc, zapowiedziany przez Izajasza, to pokój — bo konflikty rodzą się z niesprawiedliwości, a przywrócona sprawiedliwość je łagodzi:

„Dzieło sprawiedliwości będzie pokojem, a praktykowanie sprawiedliwości — spokojem i bezpieczeństwem na zawsze.” — Izajasz 32, 17^[26]

Papież Franciszek głosi to z naciskiem — dwukrotnie: „Bez sprawiedliwości nie ma pokoju”^[27]. Tam, gdzie oddaje się każdemu, co mu się należy, rywalizacje gasną; tam, gdzie się oszukuje, wojna się tli. Sprawiedliwość, która wzrasta, najpierw uspokaja tego, kto ją praktykuje, a potem wszystko, co go otacza.

Prawość i prostota

Drugi owoc: przejrzysta prawość. Człowiek sprawiedliwy, mówił Franciszek, „nie nosi maski”: staje się prosty, szczery, godny zaufania. Jego słowo ma wartość. Można na nim polegać. Ta wewnętrzna jedność — bycie tym samym na zewnątrz i wewnątrz — jest wolnością: koniec z podwójną grą do utrzymania, koniec z fałszowaniem rachunków do ukrycia.

Przyjaźń społeczna i dobro wspólne

Trzeci owoc: sprawiedliwość tworzy więź. Oddając każdemu, co mu się należy, i troszcząc się o dobro wszystkich, sprawiedliwy tka wokół siebie zaufanie, które umożliwia życie wspólne. Papież Franciszek mówi o tych sprawiedliwych jako o „marzycielach, którzy noszą w sercu pragnienie powszechnego braterstwa”^[28] — nie utopistach, lecz ludziach prawych, których codzienna wierność buduje, kamień po kamieniu, bardziej ludzkie społeczeństwo. Pismo Święte obiecuje: „Kto dąży do sprawiedliwości i wierności, znajdzie życie i chwałę!” (Prz 21, 21)^[29].

Duchowość Boskiej Woli, przekazana Służebnicy Bożej Luisi Piccarrecie (1865–1947), nadaje sprawiedliwości jej najwyższy wymiar. Poza sprawiedliwością wobec ludzi, stawia na pierwszym miejscu dług stworzenia wobec Stwórcy: oddać Bogu chwałę, miłość i adorację, które całe stworzenie Mu się należy, a które grzech Mu odmówił.

Dwa wyrażenia wymagają tu definicji, bo cały temat tkwi w ich różnicy. Czynić wolę Bożą to być posłusznym Bogu, zachowując dwie wole — naszą, którą poddajemy, i Jego, za którą idziemy — jak wierny sługa. Żyć w Boskiej Woli to coś zupełnie innego: nasza wola znika, by sama Wola Boża działała w nas — jedna działająca wola — jak syn, który posiada to, co należy do Ojca. Podobnie Fiat — słowo, którym Bóg stwarza — oznacza tu sam akt Boga: akt złożony w Boskiej Woli nie jest już tylko naszym małym ludzkim aktem, to Bóg składa go w nas i dlatego ma on nieskończoną wartość.

Sam Chrystus, w dyktandach otrzymanych przez Luisę, wiąże swoje własne Odkupienie z tym przywróceniem boskich praw: w istocie Jezus powierza jej, że przyszedł na ziemię, aby utworzyć jednocześnie Odkupienie człowieka i Królestwo swojej Woli, aby odzyskać prawa, które należą Mu się w sprawiedliwości jako Stwórcy — i że w Odkupieniu poddał się upokorzeniom aż po krzyż, aby przywrócić swojej siedzibie całą wspaniałość, z którą ją utworzył^[30].

W tym świetle życie w Boskiej Woli oznacza wypełnianie najwyższej sprawiedliwości: oddanie Bogu wszystkich Jego praw względem człowieka i świata, przez zjednoczenie się z wiecznym Fiat, przez które Chrystus oddaje Ojcu nieskończoną chwałę i miłość. Stworzenie samo z siebie nie jest w stanie dorównać temu, co powinno; ale wstępując w Boską Wolę, oddaje Bogu, wraz z Chrystusem, należną Mu cześć — i wtedy sprawiedliwość osiąga swoją najczystszą formę: nie tylko „oddawać Cezarowi, co cesarskie”, ale „oddawać Bogu, co Boże” w całej pełni. Wzrastać w sprawiedliwości na tym szczycie oznacza pragnąć, aby Bóg był rozpoznany, kochany i uwielbiony przez wszystkich, tak jak na to zasługuje — i ofiarować własne życie temu przywróceniu.

Nie wzrasta się w cnocie, stawiając ją jako abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy ją doskonale przeżyli. Sprawiedliwość ma również swoich mistrzów.

Święty Józef, „człowiek sprawiedliwy”

Ewangelia przypisuje Józefowi jedno, lecz decydujące określenie:

„Józef, jej mąż, który był człowiekiem sprawiedliwym i nie chciał jej oskarżać publicznie, postanowił potajemnie ją odesłać.” — Ewangelia według św. Mateusza 1,19^[31]

Jego sprawiedliwość nie jest zimną surowością: wobec tajemnicy Maryi staje się dyskretna, pełna szacunku, otwarta na głos Boga. Józef jest sprawiedliwy, ponieważ pragnie czynić to, co słuszne i odmawia ranienia; jego sprawiedliwość pozwala się pouczyć przez anioła i natychmiast posłuszna jest jego słowu. Pokazuje, że prawdziwa sprawiedliwość nie miażdży: szuka dobra, słucha Boga i działa bez hałasu. To dokładny wzór sprawiedliwości, która pragnie prawa, nie tracąc miłosierdzia.

Chrystus, „nasza sprawiedliwość”

Lecz najwyższym Mistrzem jest sam Chrystus. Święty Augustyn, definiując cztery cnoty jako różne formy miłości Boga, daje sprawiedliwości najwyższą definicję:

„Sprawiedliwość jest miłością, która służy tylko Bogu i dlatego dobrze rządzi wszystkim innym, poddanym człowiekowi.” — Święty Augustyn, Obyczaje Kościoła katolickiego, I, 15, 25^[32]

Sprawiedliwość u swego źródła nie jest więc oddzielna od miłości: jest miłością, która oddaje Bogu to, co Mu się należy, i na tej podstawie porządkuje wszystko inne. Dlatego wzrastać w sprawiedliwości i wzrastać w miłości to w gruncie rzeczy jedna i ta sama droga. Chrystus, który wszystko oddał — Ojcu posłuszeństwo aż do Krzyża, ludziom zbawienie — jest sprawiedliwością wcieloną; i to w Nim, „naszej sprawiedliwości” (1 Kor 1,30), nasza sprawiedliwość się dopełnia.

Sprawiedliwość nie rośnie przez wielkie deklaracje, lecz przez wierną i powtarzalną dokładność. Można podsumować omawiane środki w prosty program, od najbardziej podstawowego do najbardziej wymagającego:

Interpretacja tabeli: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to ich wierne powtarzanie czyni człowieka sprawiedliwym. Zaczynamy od pierwszego — oddania Bogu tego, co Mu się należy — i wszystko inne układa się wokół tego.

Najważniejsze jest, by nie dążyć do sprawiedliwości ogólnie, lecz uchwycić dziś konkretny dług do uregulowania — to, co trzeba zapłacić, słowo do dotrzymania, adorację do oddania, krzywdę do naprawienia. Bo sprawiedliwość jest najznakomitszą z cnót moralnych, tą, której Chrystus błogosławi głód, a której owocem jest pokój. „Szukajcie najpierw królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości” (Mt 6, 33)^[33]: każdy dokładnie oddany dług jest krokiem ku temu Królestwu i ku świętości, która jest sprawiedliwością osiągniętą w pełni przez miłość.

• Co mówią święci o sprawiedliwości — wybór wielkich wypowiedzi świętych, doktorów i mistyków o tej cnocie.
• Częste błędy dotyczące sprawiedliwości — błędne rozumienia do uniknięcia: sprowadzanie sprawiedliwości do legalizmu, zemsty lub roszczeń.
• Sprawiedliwość naprawcza — naprawa krzywd z perspektywy uzdrowienia i pojednania.
• Bóg Sprawiedliwości i Miłosierdzia — boski atrybut: jak sprawiedliwość Boga łączy się z Jego miłosierdziem.
• Jak wzrastać w wdzięczności — cnota pokrewna sprawiedliwości wobec Boga i ludzi.
• Jak wzrastać w miłości — cnota teologalna, która koronuje i doskonali sprawiedliwość.
• Jak wzrastać w roztropności, Jak wzrastać w męstwie oraz Jak wzrastać w umiarkowaniu — trzy pozostałe cnoty kardynalne, spośród których sprawiedliwość jest najznakomitsza.