Jak wzrastać w zadośćuczynieniu

Trzeci akt penitenta: po żalu i wyznaniu — naprawić

Tradycja katolicka rozróżnia trzy akty powrotu grzesznika: skrucha (ból serca), spowiedź (wyznanie) i zadośćuczynienie (naprawienie)^[3]. Dwa pierwsze zwracają serce i nazywają zło; trzeci je naprawia. Katechizm wyjaśnia to z jasnością, która rozwiewa wszelkie wątpliwości:

„Rozgrzeszenie usuwa grzech, ale nie naprawia wszystkich nieporządków, które grzech spowodował (por. Sob. Tryd.: DS 1712). Podniesiony z grzechu, grzesznik musi jeszcze odzyskać pełne zdrowie duchowe. Powinien więc uczynić coś więcej, aby naprawić swoje grzechy: powinien odpowiednio ‘zadośćuczynić’ lub ‘ekspiować’ swoje grzechy.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1459^[4]

Obraz jest medyczny: przebaczenie leczy śmiertelną ranę, ale pozostawia rekonwalescencję. Zszyta rana wymaga jeszcze troski; anulowany dług pozostawia nawyki do poprawienia, krzywdę do wynagrodzenia, serce do reedukacji. Zadośćuczynienie to właśnie to „coś więcej” — nie po to, by zasłużyć na już udzielone przebaczenie, lecz by dopełnić uzdrowienia, które przebaczenie rozpoczęło.

Naprawić to kochać podwójnie: wobec Boga i wobec bliźniego

Każdy grzech ma dwa oblicza: obraża Boga i rani stworzenie — czasem drugiego człowieka, zawsze samego siebie. Zadośćuczynienie obejmuje tę podwójną ranę. Wobec bliźniego jest wymogiem ścisłej sprawiedliwości: nie można prosić o przebaczenie za kradzież, nie oddając, za oszczerstwo, nie przywracając prawdy. Wobec Boga jest dziełem miłości, która pragnie wynagrodzić wzgardzoną miłość. Katechizm łączy oba aspekty:

„Wiele grzechów wyrządza krzywdę bliźniemu. Trzeba uczynić wszystko, co możliwe, by ją naprawić (np. zwrócić rzeczy skradzione, przywrócić dobre imię oczernionemu, wynagrodzić wyrządzone szkody). Sama sprawiedliwość tego wymaga.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1459^[5]

Dlatego zadośćuczynienie, które byłoby wyłącznie „duchowe” — mnożenie modlitw przy jednoczesnym zatrzymaniu skradzionego dobra — byłoby fałszywe. Zadośćuczynienie zaczyna się od stąpania twardo po ziemi, od konkretu naprawialnej krzywdy, i stamtąd wznosi się ku obrazie wyrządzonej Bogu.

„Pociesz Mnie”: zadośćuczynienie jako miłość ofiarowana zranionej Miłości

Poza sprawiedliwością zadośćuczynienie ma oblicze, które święci kontemplowali aż do łez: ono pociesza. Grzech to nie tylko dług do spłacenia, ale niewdzięczność, która rani Serce kochające. Świętej Małgorzacie Marii Alacoque, w Paray-le-Monial 16 czerwca 1675 roku, w oktawie Bożego Ciała, Chrystus ukazuje to Serce i skarży się nie na rachunki, lecz na nieuznaną miłość:

„Oto Serce, które tak bardzo umiłowało ludzi, że niczego nie oszczędziło, aż do wyczerpania i wyniszczenia, by dać im dowody swej miłości. A w zamian otrzymuję od największej części tylko niewdzięczność, przez ich lekceważenie, świętokradztwa, oziębłość i pogardę. […]” — Chrystus do św. Małgorzaty Marii Alacoque, Paray-le-Monial, 16 czerwca 1675^[6]

Na tę skargę odpowiada zadośćuczynienie. Papież Pius XI w encyklice Miserentissimus Redemptor (1928), całkowicie poświęconej temu obowiązkowi, odważa się na najbardziej śmiałe stwierdzenie całej duchowości reparacyjnej:

„To Najświętsze Serce, nieustannie ranione przez grzechy niewdzięcznych ludzi, możemy teraz – a nawet powinniśmy – pocieszać w sposób tajemniczy, lecz rzeczywisty.” — Pius XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[7]

To, że Chrystus chwalebny, który już nie cierpi, może być dziś „pocieszany”, wynika z tego, że On wszystko przewidział i wszystko przyjął z góry, aż po nasze przyszłe pocieszenia. Wzrastać w zadośćuczynieniu to wejść w tę wymianę: nie chodzi o wyliczanie długu, lecz o odpowiedź na miłość.

Zadośćuczynienie, satysfakcja, ekspiacja: trzy słowa, jedna rzeczywistość

W tekstach spotykają się trzy słowa, które pod różnymi kątami oznaczają tę samą rzeczywistość. Satysfakcja odnosi się do sprawiedliwości: to „uczynić dość”, by zrekompensować zniewagę. Ekspiacja dotyczy samego grzechu: to jego zgładzenie, „spalenie” przez przyjętą karę. Zadośćuczynienie odnosi się do szkody: to naprawienie tego, co zostało wypaczone. Katechizm używa tych trzech pojęć jako praktycznych synonimów: „zadośćuczynić” lub „ekspiować”, i nazywa ten akt „pokutą”^[8]. W tym artykule pozostajemy przy słowie zadośćuczynienie jako przewodnim, bo najlepiej oddaje ono konkretny ruch: naprawić to, co grzech wypaczył.

Etymologia: przywrócić równość, którą naruszyła zniewaga

Święty Tomasz z Akwinu daje satysfakcji najściślejszą definicję. Jest ona formalnie aktem sprawiedliwości, a samo słowo zakłada równość: satis facere, „uczynić dość”. Zadośćuczynienie za zniewagę polega na ofiarowaniu obrażonemu czegoś, co przyjmie z radością przynajmniej równą przykrości, jaką sprawiła mu zniewaga^[9]. Zniewaga tworzy nierówność — zabrałem, wzgardziłem, zraniłem; satysfakcja ma na celu zniwelowanie tej różnicy i przywrócenie naruszonej równowagi.

Ale oto problem, który metafizyka św. Tomasza ukazuje w całej głębi: zniewaga wyrządzona Bogu ma w pewnym sensie nieskończoną wagę, bo dotyka Nieskończonej Majestatu; a stworzenie skończone nie ma nic nieskończonego, co mogłoby ofiarować w zamian. Tylko ten, kto sam jest Bogiem, może więc „uczynić dość” wobec Boga. Stąd cała konieczność Wcielenia Odkupieńczego: „To «miłość do końca» nadaje ofierze Chrystusa wartość odkupieńczą i zadośćuczynienia, ekspiacji i satysfakcji”^[10].

Dlaczego rozgrzeszenie nie wystarcza? Rana, która pozostaje

Pojawia się spontaniczny zarzut: skoro rozgrzeszenie gładzi grzech, po co jeszcze zadośćuczynić? Odpowiedź dotyka samej natury grzechu. Przebaczenie gładzi winę i karę wieczną; ale po przebaczeniu pozostają „kary doczesne” — czyli nieporządki, które grzech pozostawił w duszy i w świecie: przywiązania do zerwania, nawyki do naprawienia, krzywdy do wynagrodzenia^[11].

„Przebaczenie grzechu i przywrócenie komunii z Bogiem pociąga za sobą darowanie kar wiecznych za grzech. Jednak kary doczesne za grzech pozostają.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1473^[12]

Obraz wyjaśnia wszystko: wyrwany z deski gwóźdź zostawia dziurę. Przebaczenie wyrywa gwóźdź; zadośćuczynienie zatyka dziurę. Dlatego satysfakcja nie jest ani resztkową karą, ani brakiem zaufania do miłosierdzia: jest udziałem naprawionej miłości w jej własnym uzdrowieniu.

Jedyna doskonała reparacja: Chrystusa — i nasza „w Nim”

Oto serce doktryny i wyzwolenie, jakie przynosi. Zadośćuczynienie chrześcijańskie nigdy nie jest wysiłkiem, przez który człowiek samodzielnie wykupywałby się wobec Boga. Tylko Chrystus doskonale zadośćuczynił; nasze satysfakcje mają wartość tylko wszczepione w Jego, ożywione przez Niego, ofiarowane Ojcu przez Niego. Sobór Trydencki, przeciw protestanckiemu poglądowi, że wszelka ludzka satysfakcja obraża Krzyż, precyzuje przeciwnie, że ona wypływa z Krzyża:

„To zadośćuczynienie, które spełniamy za nasze grzechy, nie jest nasze w tym sensie, by nie było przez Jezusa Chrystusa; bo my, którzy sami z siebie nic nie możemy, wszystko możemy z pomocą Tego, który nas umacnia (Flp 4, 13; por. 2 Kor 3, 5). Tak więc człowiek nie ma się czym chlubić, lecz cała nasza chwała jest w Chrystusie: w Nim żyjemy, w Nim zasługujemy, w Nim zadośćuczynimy, przynosząc godne owoce pokuty, które od Niego czerpią swą wartość, przez Niego są ofiarowane Ojcu i dzięki Niemu są przez Ojca przyjęte.” — Sobór Trydencki, sesja XIV, rozdz. 8^[13]

Katechizm podejmuje tę naukę w punkcie 1460^[14]. Praktyczna konsekwencja jest ogromna: wzrastać w zadośćuczynieniu to nie powiększać długu, który sam miałbym spłacić, lecz coraz głębiej zakorzeniać się w Chrystusie, którego satysfakcja mnie niesie. Cała różnica między wyczerpanym skrupulantem a spokojnym świętym tkwi właśnie tutaj.

Zadośćuczynienie za siebie, zadośćuczynienie za innych: zadośćuczynienie zastępcze

Ostatni wymiar poszerza horyzont. Ponieważ jesteśmy członkami jednego Ciała, możemy zadośćuczynić nie tylko za własne winy, ale także za winy innych. To zadośćuczynienie zwane zastępczym — cierpieć i ofiarować się w miejsce grzeszników, którzy tego nie czynią. Jego wzorem jest Cierpiący Sługa z Księgi Izajasza, który dźwiga winy wielu:

„Lecz On był przebity za nasze grzechy, zdruzgotany za nasze winy. Dla naszego zbawienia spadła na Niego kara, a Jego ranami jesteśmy uzdrowieni. […] Jeśli On złoży swe życie na ofiarę za grzech, ujrzy potomstwo.” — Izajasz 53, 5.10^[15]

Święty Paweł nadaje temu udziałowi najbardziej przejmującą formułę, aż do stwierdzenia, że „dopełnia” Męki — nie dlatego, że Odkupienie byłoby niewystarczające, lecz dlatego, że chce być przenoszone w czasie przez członków Ciała:

„Teraz raduję się w cierpieniach, które za was znoszę; a w moim ciele dopełniam braki udręk Chrystusa dla Jego Ciała, którym jest Kościół.” — Święty Paweł, List do Kolosan 1, 24^[16]

To, co Paweł odważa się powiedzieć, Kościół przyjął w całej swojej duchowości reparacyjnej: możemy „dodawać nasze uwielbienia i nasze zadośćuczynienia” do tych, które Chrystus ofiarował w imieniu grzeszników^[17]. To fundament „dusz wynagradzających” — do których powrócimy z koniecznymi rozróżnieniami.

Jak każda wzniosła rzeczywistość duchowa, zadośćuczynienie ma swoje karykatury. Rozpoznanie czterech z nich pozwala iść prostą drogą.

Skrupuły, które chcą spłacić wszystko samemu

Pierwszą fałszywą formą jest postawa penitenta, który, zapominając o Trydencie, sądzi, że musi „zrobić wystarczająco dużo” wyłącznie własnymi siłami. Gromadzi pokuty jak ktoś spłacający bezlitosnego wierzyciela, mierzy swój pokój ilością cierpień i popada w rozpacz, że nigdy nie zrobi dość. To właśnie potępił Sobór: wszelkie zadośćuczynienie jest „przez Jezusa Chrystusa”, nigdy nasze do tego stopnia, by mogło się obyć bez Niego^[18]. Jacques Fesch, skazany na śmierć i nawrócony w więzieniu, otrzymuje to od swego benedyktyńskiego przyjaciela, brata Thomasa, który pisze do niego w więzieniu w liście zamieszczonym w Dzienniku więziennym Fescha, Dans cinq heures je verrai Jésus (streszczenie, nie dosłowny cytat): jeśli Bóg domaga się zadośćuczynienia za nasze grzechy, nigdy nie oddziela go od swego największego daru, swego umiłowanego Syna, Jezusa, i to przez Jezusa, w Jezusie, naprawiamy nasze winy, a nie znosząc karę jak spłacany dług^[19].

Zadośćuczynienie bez nawrócenia: naprawa szkody bez zmiany serca

Druga fałszywa forma jest odwrotna: naprawia się szkodę zewnętrzną, nie zmieniając nic wewnątrz. Oddaje się pieniądze, ale zachowuje chciwość; przeprasza się, ale pielęgnuje urazę. Trydent łączy zadośćuczynienie ze skruchą, która obejmuje „postanowienie niegrzeszenia” (rozdz. 4)^[20]. Zadośćuczynienie nie jest kwitem, który pozwala zacząć od nowa; jest gestem serca, które zmieniło kierunek. Bez skruchy jest tylko transakcją.

Doloryzm: umiłowanie cierpienia dla niego samego

Trzecia fałszywa forma czyha na dusze gorliwe: upodobanie w cierpieniu dla niego samego, jakby ból miał wartość sam w sobie. Tymczasem nic nie ma wartości przez ilość cierpienia, lecz przez miarę miłości. Ojciec Przedwieczny mówi o tym do św. Katarzyny ze Sieny z niezwykłą teologiczną precyzją: nie odczuwany ból czyni zadość, lecz pragnienie, które go niesie:

„Doskonała skrucha czyni zadość za winę i karę nie przez odczuwany ból, lecz przez nieskończone pragnienie, które się odczuwa.” — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Księga Dialogów^[21]

Chrześcijańskie zadośćuczynienie nie szuka więc cierpienia; przyjmuje z miłością to, które przychodzi, i przemienia je w ofiarę. Różnica tkwi w miłości: doloryzm kocha własny ból, dusza wynagradzająca kocha Tego, dla którego go ofiaruje.

Zapomnienie o zadośćuczynieniu wobec bliźniego

Czwarta fałszywa forma jest najbardziej ukryta, bo kryje się pod pozorami pobożności: zadośćuczynić wobec Boga, zaniedbując skrzywdzonego bliźniego. Tymczasem Kościół jest tu bezwzględnie wymagający. Restytucja nie jest pobożną opcją, lecz długiem sprawiedliwości, który trwa nawet po przebaczeniu:

„Każda wina popełniona przeciw sprawiedliwości i prawdzie rodzi obowiązek zadośćuczynienia, nawet jeśli sprawca został już przebaczony. […] To zadośćuczynienie, moralne, a czasem materialne, powinno być proporcjonalne do wyrządzonej szkody. […]” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 2487^[22]

Ewangelicznym wzorem jest Zacheusz, którego nawrócenie mierzy się restytucją: „Panie, oto połowę mego majątku daję ubogim, a jeśli kogoś skrzywdziłem, zwracam mu poczwórnie” (Łk 19, 8)^[23]. Katechizm czyni z tego zasadę sprawiedliwości zamiennej: „zadośćuczynienie za wyrządzoną niesprawiedliwość wymaga zwrotu zagrabionego dobra jego właścicielowi”^[24]. Każdy wzrost w zadośćuczynieniu zaczyna się tutaj: od naprawienia krzywdy, którą mam w swoich rękach.

Jak praktycznie rozwijać w sobie ducha zadośćuczynienia? Święci i tradycja wskazują kilka pewnych dróg, od najbardziej ziemskich po najbardziej mistyczne.

Najpierw naprawić krzywdę wyrządzoną bliźniemu

Pierwszy środek nie jest spektakularny: zwrócić, naprawić, poprosić o przebaczenie. Oddać pieniądze lub przedmiot; odwołać oszczerstwo tak publicznie, jak zostało wypowiedziane; naprawić zerwaną relację; dotrzymać zapomnianej obietnicy. Gdy bezpośrednia restytucja jest niemożliwa, ponieważ osoba nie żyje, jest nieosiągalna lub krzywda jest nieodwracalna, Katechizm uczy, by naprawiać w ukryciu lub zadośćuczynić moralnie, w imię miłości^[25]. Święty Tomasz z Akwinu precyzuje, gdy poszkodowana osoba jest nieznana, by zwrócić, na ile to możliwe, dając jałmużnę dla jej dobra duchowego, po starannym jej poszukiwaniu^[26]. Żaden akt pobożności nie zwalnia z tego pierwszego kroku: to on nadaje wiarygodność wszystkim pozostałym.

Zjednoczyć się z zadośćuczynieniem Chrystusa we Mszy i Komunii

Szczytem wszelkiego zadośćuczynienia jest ofiara eucharystyczna, w której uobecnia się doskonałe zadośćuczynienie Chrystusa. Zjednoczyć się z Mszą, ofiarować Ojcu „Krew i Rany” Syna za grzechy świata, przyjmować Komunię w duchu zadośćuczynienia — to czerpać u samego źródła, z którego nasze małe zadośćuczynienia czerpią wartość. Chrystus prosi o to św. Faustynę prostymi słowami:

„Dziecko moje, zjednocz się ze Mną ściśle podczas Ofiary Świętej i ofiaruj Ojcu Mojemu Moją Krew i Moje Rany, aby uzyskać przebaczenie grzechów tego miasta.” — Chrystus do św. Faustyny Kowalskiej, Dzienniczek, § 39^[27]

To także sens komunii wynagradzającej, o którą Chrystus prosił w Paray: przyjmować Eucharystię w duchu pocieszenia, tam gdzie tylu przyjmuje ją niegodnie lub zapomina.

Ofiarować swoje codzienne cierpienia i trudności

Nie trzeba szukać nadzwyczajnych krzyży: życie samo ich dostarcza. Choroby, przeciwności, zmęczenie, niepowodzenia, oschłości wewnętrzne — wszystko to, przyjęte z miłością i ofiarowane, staje się materią zadośćuczynienia. To droga, którą Trydent wymienia wprost: „doczesne kary, które Bóg zsyła i które cierpliwie znosimy” należą do dzieł zadośćuczynnych^[28]. Święta Teresa od Dzieciątka Jezus uczyniła z tego całą swoją „małą drogę”:

„Ofiarujmy dobrze nasze cierpienia Jezusowi, by ratować dusze, biedne dusze!… Jezus chce uzależnić ich zbawienie od westchnienia naszego serca… Jeśli jedno westchnienie może uratować duszę, cóż mogą nasze cierpienia? Nie odmawiajmy Jezusowi niczego!” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, List do Celiny^[29]

Codzienna poranna ofiara — „ofiaruję Ci wszystkie moje modlitwy, prace, radości i cierpienia tego dnia” — to najprostsza i najbardziej powszechna forma tej nieustannej reparacji.

Nabożeństwo wynagradzające Najświętszemu Sercu

Cała tradycja ukształtowała praktykę wynagradzania wokół Serca Chrystusa. W Paray-le-Monial, w tych objawieniach prywatnych, Chrystus prosił Małgorzatę Marię o trzy praktyki wynagradzające, które są żywe do dziś:

• komunia w dziewięć pierwszych piątków miesiąca, przyjmowana w duchu wynagrodzenia;
• Godzina Święta z czwartku na piątek, by czuwać z Nim w Getsemani;
• uroczystość Najświętszego Serca, w piątek po oktawie Bożego Ciała, jako dzień publicznego wynagrodzenia^[30].

Pius XI wyniósł to nabożeństwo do rangi obowiązku każdego chrześcijanina, ponieważ wynagrodzenie nabiera tu najczystszego sensu — nie tyle uspokoić sprawiedliwość, ile oddać miłość za miłość:

„[Trzeba] złożyć wobec Miłości nie stworzonej zadośćuczynienie za obojętność, zapomnienie, zniewagi, obelgi, które ją spotykają: to właśnie nazywamy powszechnie obowiązkiem wynagrodzenia.” — Pius XI, Miserentissimus Redemptor, 1928^[31]

Pius XII podjął i pogłębił tę naukę w 1956 roku w Haurietis Aquas, czyniąc wynagrodzenie Sercu Chrystusa istotnym wymiarem kultu katolickiego^[32].

Pierwsze soboty i Niepokalane Serce (Fatima)

Niebo ponowiło to wezwanie w XX wieku. W Pontevedrze, 10 grudnia 1925 roku, w objawieniu prywatnym, Matka Boża ukazała siostrze Łucji swoje Serce otoczone cierniami i poprosiła o nabożeństwo wynagradzające pięciu pierwszych sobót: spowiedź, Komunia święta, odmówienie różańca i piętnastominutowa medytacja nad tajemnicami różańca przez pięć kolejnych miesięcy, „w duchu wynagrodzenia” Niepokalanemu Sercu Maryi^[33]. Już w 1916 roku Anioł Portugalii nauczył troje dzieci modlitwy będącej czystym aktem wynagrodzenia eucharystycznego:

„Przenajświętsza Trójco, Ojcze, Synu i Duchu Święty, uwielbiam Cię najgłębiej i ofiaruję Ci najdroższe Ciało, Krew, Duszę i Bóstwo Pana naszego Jezusa Chrystusa, obecnego we wszystkich tabernakulach świata, na przebłaganie za zniewagi, świętokradztwa i obojętności, którymi On sam jest obrażany. […]” — Modlitwa Anioła z Fatimy, 1916^[34]

Ofiarować się jako „dusza wynagradzająca” — z roztropnością

Niektóre dusze są powołane do czegoś więcej: do ofiarowania się jako ofiary wynagradzające, biorąc na siebie z miłości winy innych. Mistycy często o tym świadczą — siostra Josefa Menendez, ojciec Pio, matka Yvonne-Aimée — a Chrystus widzi w tym szczyt miłości: „Tak jak Ja ofiaruję się jako ofiara miłości, tak chcę, byś i ty była ofiarą: miłość niczego nie odmawia”^[35]. Jednak ta droga wymaga dwóch zabezpieczeń. Po pierwsze, nie można jej podejmować spontanicznie: należy ją rozeznać z kierownikiem duchowym (zob. Jak wzrastać w kierownictwie duchowym), bo pragnienie cierpienia może ukrywać pychę lub skłonność do cierpiętnictwa. Po drugie, jej źródłem nigdy nie jest samo cierpienie, lecz miłość do dusz: „możesz ratować dusze przez każdy akt wyrzeczenia się siebie, nawet najmniejszy” — mówi Chrystus do siostry Leonii Marii Nastal^[36]. Wielka ofiara zawsze zaczyna się od małych.

Pewna intuicja duchowa, szczególnie obecna u Służebnicy Bożej Luisy Piccarrety (1865–1947), prowadzi wynagrodzenie do szczytu: wynagradzać w Woli Bożej, czyli jednocząc się z samym aktem, przez który Chrystus wynagradza.

Wyjaśnijmy słownictwo, bo cały temat sprowadza się do jednego słowa. Pełnić wolę Bożą — być posłusznym, dostosowywać się, przyjmować — to pierwszy krok, wspólny każdemu chrześcijaninowi: są dwie wole, moja, która się poddaje, i Boża, za którą podążam. Żyć w Woli Bożej to coś innego: jedna wola, moja zatarta, by Boska działała we mnie — moje akty stają się wówczas Jego aktami i dlatego przynoszą owoc przekraczający moją miarę. „Nieskończoność” nie pochodzi więc nigdy od samego stworzenia, które pozostaje skończone: pochodzi od Chrystusa, w którego akt jest wszczepiony — „nie chodzi o rzeczy stworzenia […], lecz o Moje”^[37].

„Chcę, abyś wynagradzała i ekspiowała”

W Księdze Nieba Chrystus łączy Luisę ze swoim własnym dziełem wynagradzania, aż do tego stopnia, że posługuje się nią, by „kontynuować” swoją Mękę w czasie:

„Córko moja, potrzebuję cię, by kontynuować moją Mękę. Ponieważ moje chwalebne Ciało nie może już cierpieć, posługuję się twoim ciałem, by dalej przeżywać moją Mękę i móc ofiarować się jako żywa ofiara wynagradzająca i ekspiacyjna przed Sprawiedliwością Bożą.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 9 lipca 1899^[38]

To słowo dokładnie rozwija List do Kolosan 1, 24: nie dlatego, że Męka jest niewystarczająca, ale dlatego, że chce być ponownie niesiona i ofiarowana przez swoje członki. Chrystus powierza Luisie głęboką motywację wynagradzania — poruszyć dusze przyjaciół, by Go pocieszały:

„Błagam o twoje współczucie […] Chcę poruszyć te dusze przyjaciół, by skłonić je do wynagradzania Mi za te wszystkie nadmiary, a także do współczucia wobec samych ludzi.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 3, 9 marca 1900^[39]

Wynagrodzenie, które staje się „nieskończone” w Woli Bożej

Cechą charakterystyczną tej duchowości jest to, że akt wynagradzający, spełniony w Woli Bożej, otrzymuje zasięg przekraczający skończone możliwości stworzenia. Ojciec Przedwieczny wyjaśniał to już św. Katarzynie ze Sieny: gdy dusza jednoczy się z Bogiem przez „nieskończone pragnienie”, jej skończone cierpienia „zyskują nieskończoną zasługę i czynią zadość winie”^[40]. Luisa otrzymuje tę samą światłość w ujęciu chrystocentrycznym: to Chrystus wynagradza w niej, łącząc swoje własne wynagrodzenia z jej:

„Czuję, że Moja Miłość, Moje modlitwy i Moje wynagrodzenia są przez nią używane. […] I daję jej zasługę Mojej Miłości, Moich Modlitw i Moich Wynagrodzeń.” — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 12, 14 czerwca 1917^[41]

Praktyczna konsekwencja jest wyzwalająca: mniej polegać na wielkości własnych wysiłków, bardziej pozwolić Chrystusowi wynagradzać w sobie.

24 Godziny Męki: pocieszać przez wynagradzanie

Ta duchowość wydała słynną książkę Godziny Męki Pana Naszego Jezusa Chrystusa, która godzina po godzinie przeprowadza przez cierpienia Chrystusa, łącząc z każdym etapem akt wynagrodzenia. Przedmowa wydań francuskich podaje, za Thomasem Fahym, że ojciec Pio cenił tę książkę i polecał ją wszystkim^[42]: relacja ta pozostaje świadectwem tradycji, a nie udokumentowaną wypowiedzią samego ojca Pio. To dostępny wzór wynagradzania: nie wymyślać własnych cierpień, lecz towarzyszyć Chrystusowi i ofiarować z Nim to, co On już ofiarował.

Po czym poznać, że naprawdę wzrastamy w zadośćuczynieniu? Po trzech owocach, których nie można sobie nakazać, lecz które się otrzymuje.

Pokój duszy głęboko uzdrowionej

Pierwszym owocem jest nieoczekiwany pokój. Daleki od niepokoju dłużnika, dusza, która wynagradza z miłości, kosztuje spokoju rany, która się zabliźnia. Trydent naucza, że te kary zadośćuczynne „powstrzymują niczym hamulec” od grzechu i leczą pozostałości choroby^[43]. Penitent nie czuje się już ścigany przez swój dług: wie, że Chrystus go niesie, a jego własny udział, choćby najmniejszy, jest „przez Niego” przyjęty.

Miłość apostolska: ratować dusze z Chrystusem

Drugi owoc poszerza serce do rozmiarów świata. Kto wynagradza za własne winy, zawsze w końcu wynagradza także za winy innych; zadośćuczynienie staje się misją. To doświadczenie wszystkich świętych wynagradzających: ofiarowane cierpienie przemienia się w apostolską płodność.

„Jezus chce, aby zbawienie dusz zależało od naszych ofiar, od naszej miłości; żebrze u nas o dusze!” — Święta Teresa od Dzieciątka Jezus, List do Celiny^[44]

Ta miłość nie ma nic z chorobliwej postawy: to radość kochania na tyle, by chcieć wraz z Chrystusem wynagradzać za miłość, której inni odmawiają.

Zjednoczenie z Krzyżem i paradoksalna radość świętych

Trzeci owoc jest najbardziej tajemniczy: to radość. Nie pomimo zadośćuczynienia, lecz w nim samym. Święci wynagradzający nie są smutni; promieniują. Ojciec Pio wyrażał to w istocie tak: w miłości to Jezus nas rozwesela; w ofiarowanych cierpieniach to my rozweselamy Jezusa^[45]. Matka Yvonne-Aimée de Malestroit mówiła, że jest szczęśliwa, mogąc cierpieć dla odkupienia dusz, które nazywała swoją drogą i swoim apostolatem^[46]. To ta sama radość św. Pawła, który „znajduje radość w cierpieniach” ofiarowanych za Ciało (Kol 1, 24): radość kochania aż do wynagradzania.

Żadne stworzenie nie wynagradzało tak jak Matka Boleściwa, stojąca u stóp Krzyża, jednocząca swoje przebite Serce z ofiarą Syna. Dlatego chrześcijańskie zadośćuczynienie jest zawsze maryjne: to przez Niepokalane Serce Fatima wzywa do wynagradzania, a z Maryją uczymy się „towarzyszyć” cierpiącemu Chrystusowi. Sam Chrystus przypomina Luizie ten przykład: „Moja Matka kochała Mnie o wiele bardziej niż wszystkie inne stworzenia. Jej miłość była niezrównana. Jednak, aby zbawić dusze, zgodziła się na Sprawiedliwość i zrezygnowała, by widzieć Mnie bardzo cierpiącego…”^[47]. Uczyć się od Maryi to znaczy uczyć się wynagradzać bez goryczy — z miłością i do końca.

Wzrastanie w zadośćuczynieniu nie wymaga przede wszystkim wielkich czynów, lecz nawrócenia spojrzenia: zobaczyć grzech jako ranę zadaną Miłości i zapragnąć ją opatrzyć z Chrystusem. W praktyce można zacząć od:

1. Naprawić to, co da się naprawić: zwrócić, przywrócić, przeprosić — bez zwłoki.
2. Ofiarować każdego ranka swój dzień, swoje trudy i radości w duchu wynagrodzenia.
3. Przyjmować Komunię w intencji wynagradzającej, jednocząc się z Krwią i Ranami Chrystusa podczas Mszy.
4. Podjąć praktykę nabożeństw wynagradzających: dziewięć pierwszych piątków, pięć pierwszych sobót, Godzina Święta, modlitwa Anioła.
5. Przyjmować z miłością krzyż, który przychodzi, nie szukając go ani nie uciekając przed nim, przemieniając go w ofiarę za grzeszników.
6. Czynić wszystko „w Nim”, nigdy nie wierząc, że płacimy sami: jedyną doskonałą reparacją jest ta Chrystusa, a naszym pokojem jest wszczepienie się w Nią.

Tak rozumiane zadośćuczynienie przestaje być ciężarem, by stać się tym, czym jest naprawdę: najwyższą formą oddanej miłości, która pociesza zranione Serce i ratuje dusze wraz z Nim. Pocieszać i wynagradzać: te dwa czasowniki, spotykane u mistyczek wynagradzających na przestrzeni wieków, streszczają całą drogę, którą właśnie przebyliśmy^[48].

• Jak wzrastać w skrusze — ból serca, pierwszy akt penitenta, który poprzedza i ożywia zadośćuczynienie.
• Jak wzrastać w pokucie — cnota ogólna, której aktem jest zadośćuczynienie.
• Jak wzrastać w regularnej spowiedzi — wyznanie sakramentalne, drugi akt penitenta.
• Jak wzrastać w poście — jedno z trzech wielkich dzieł zadośćuczynienia.
• Jak wzrastać w jałmużnie — dzieło miłosierdzia, które naprawia i „wykupuje” grzech.
• Jak wzrastać w kierownictwie duchowym — niezbędne do rozeznania każdej ofiary wynagradzającej.
• Pokora, ufność: zmienić spojrzenie na swoje grzechy — aby wynagradzać bez pogrążania się w poczuciu winy.