Jak wzrastać w kierownictwie duchowym

Sam siebie się nie widzi

Wielkim motywem kierownictwa jest zaślepienie na siebie samego. Pozostawiony samemu sobie człowiek sądzi siebie źle : bierze swoje pragnienia za natchnienia, swoje znużenia za noce mistyczne, swoje tchórzostwo za roztropność, swoje upory za wierność. Miłość własna jest stronniczym świadkiem, który nigdy nie zeznaje przeciwko sobie. Święty Jan od Krzyża ujmuje to niebezpieczeństwo w obraz, który stał się sławny :

« Kto chce pozostać sam, bez oparcia w mistrzu i przewodniku, podobny jest do drzewa samotnego, porzuconego bez pana na polu : jakie by nie wydało owoce, przechodnie zerwą je przed dojrzałością. » — Święty Jan od Krzyża, Przestrogi i maksymy duchowe^[5]

Drzewo bez ogrodnika rodzi owoce, ale kradną je lub gniją, zanim dojrzeją. Podobnie dusza bez przewodnika może czynić dobro, ale wciąż jest narażona na błąd i utratę łask. Wzrastać w kierownictwie to właśnie zgodzić się, by drugi widział w nas to, czego sami nie widzimy — a trzeba do tego wiele pokory, bo nikt nie lubi być widziany tam, gdzie wolałby pozostać w cieniu.

Stałe świadectwo Pisma i świętych

Nie jest to myśl jednego autora, lecz stała objawienia i tradycji. Pismo czyni z niej prawo życia duchowego. Gdy diakon Filip spotyka dworzanina etiopskiego czytającego Izajasza bez zrozumienia, ten wyznaje potrzebę przewodnika :

« Jakżeż mogę, jeśli mnie nikt nie objaśnił ? » — Dzieje Apostolskie 8, 31^[6]

Księga Przysłów wyciąga z tego regułę ogólną : « Gdzie brak rady, tam naród upada, a wybawienie jest w wielości doradców » (Prz 11, 14)^[7]. A Księga Tobiasza daje obraz, który zachowa cała tradycja : młody Tobiasz, nieznający drogi, otrzymuje za towarzysza drogi anioła Rafała w ludzkiej postaci^[8]. Świętość chrześcijańska nigdy nie jest samotniczym wyczynem : otrzymuje się ją w łańcuchu ojców i synów duchowych, w którym każdy wpierw był prowadzony, zanim prowadził. Święta Teresa z Avili (Życie, rozdz. 13^[9]), święty Ignacy Loyola (Ćwiczenia duchowne, adn. 15^[10]), święty Franciszek Salezy (Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[11]), Jan Kasjan (Rozmowy, II, 10^[12]) : wszyscy zalecali, by dać się prowadzić.

« Wzrastać w » kierownictwie to nie « wybrać » kierownika

Trzeba odróżnić dwa pytania często mylone. Pierwsze — jak znaleźć i rozpoznać dobrego kierownika — należy do wyboru : zakłada wiedzę, czym jest kierownik, jakich wymagać przymiotów (miłości, wiedzy, roztropności, doświadczenia), gdzie go szukać i jak ustrzec się złych przewodników. Jest ono przedmiotem artykułu Jak wybrać kierownika duchowego ?.

Drugie — pytanie tego artykułu — zaczyna się potem : przewodnik jest znaleziony, relacja nawiązana ; jak więc wyciągnąć z niej cały owoc ? Jak wzrastać przez kierownictwo ? Odpowiedź nie zależy już przede wszystkim od kierownika, lecz od prowadzonego — od jego dyspozycji, wierności, sposobu dawania się prowadzić. Jest to decydujące przesunięcie spojrzenia : przestaje się pytać « czy mam dobrego przewodnika ? », a zaczyna « czy jestem dobrym prowadzonym ? »

To nie kierownik ma wzrastać, lecz prowadzony

Pierwsza prawda, wyzwalająca, głosi, że owocność kierownictwa spoczywa w dużej mierze na tym, kto je otrzymuje. Wielu oczekuje wszystkiego od przewodnika, jak chory oczekiwałby od lekarza uzdrowienia bez zażywania leków. Tymczasem kierownictwo nie działa magicznie : proponuje światło, które trzeba przyjąć, radę, za którą trzeba pójść, prawdę, której trzeba pozwolić pracować w sobie. Ten sam kierownik może być bezowocny dla jednego, a owocny dla drugiego — zależnie od tego, czy jeden się zamyka, a drugi otwiera. Wzrastać w kierownictwie to więc przede wszystkim pracować nad sobą : pielęgnować dyspozycje, dzięki którym otrzymane słowo przynosi owoc.

Dzieło dwojga, w którym jedynym prawdziwym mistrzem jest Bóg

Pielęgnowanie tych dyspozycji nie oznacza ubóstwiania swego przewodnika. Kierownik jest tylko sługą : nie posiada duszy, lecz jej służy. Katechizm umiejscawia dokładnie jego rolę w ekonomii Ducha :

« Duch Święty udziela niektórym wiernym darów mądrości, wiary i rozeznania dla tego wspólnego dobra, jakim jest modlitwa (kierownictwo duchowe). Ci, którzy są nimi obdarzeni, są prawdziwymi sługami żywej Tradycji modlitwy. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2690^[13]

Prawdziwym mistrzem wewnętrznym pozostaje Bóg ; kierownik tylko pomaga Mu dać się usłyszeć. Dlatego święty Ignacy Loyola nakazuje towarzyszowi usuwać się w cień, trwać « jak waga w równowadze », nie przechylając się na żadną stronę, aby « zostawić bezpośrednie działanie Stwórcy stworzeniu, a stworzenia swemu Stwórcy i Panu »^[14]. Dobry przewodnik otwiera drzwi, lecz to Bóg wchodzi. Wzrastać w kierownictwie to więc nie zależeć od człowieka : to uczyć się, przez człowieka, lepiej słuchać Boga.

Dyspozycje prowadzonego

Cała tradycja duchowa, od Ojców pustyni po świętego Franciszka Salezego, zgadza się co do niewielu dyspozycji, bez których kierownictwo pozostaje martwą literą. Można je sprowadzić do pięciu, które rozwija dalsza część artykułu : przejrzystość — otwierać serce z pełną szczerością ; uległość — przyjmować radę i wprowadzać ją w czyn ; pokora — zgadzać się na upomnienie i korektę ; wytrwałość — trwać w czasie i regularności ; oraz modlitwa — prosić Boga o łaskę dobrego prowadzenia i modlić się za tego, kto nas prowadzi. Żadna nie jest spektakularna ; to ich wierne ćwiczenie przemienia.

Jak każda rzeczywistość duchowa, życie kierownictwa trzyma się na szczycie między dwiema przepaściami. Przez niedomiar prowadzony popada w zamknięcie : trzyma rękę na swym życiu wewnętrznym i nie daje się naprawdę prowadzić. Przez spaczenie popada w służalczość : rezygnuje z sumienia i uzależnia się. Znajomość obu chroni wzrost, bo chybić kierownictwa można, padając na jedną stronę jak i na drugą.

Przez niedomiar : zamknięcie i samowystarczalność

Pierwszą wadą jest niedawanie się naprawdę prowadzić : zastrzeganie sobie, odsłanianie tylko tego, co schlebia, milczenie o tym, co kosztuje, dyskutowanie z każdą radą, zmiana przewodnika, skoro tylko jakieś słowo uwiera. Jest to kierownictwo fasadowe, w którym radzi się, nie słuchając, i mówi, nie otwierając się. U korzenia leży prawie zawsze samowystarczalność : skryte przekonanie, że w gruncie rzeczy zna się siebie najlepiej i samemu potrafi się sobą pokierować.

Święty Jan od Krzyża zdemaskował to niebezpieczeństwo z budzącą lęk przenikliwością. Wyliczając trzech « ślepców », którzy mogą sprowadzić duszę z drogi wytyczonej jej przez Boga, stawia obok złego kierownika i demona samą duszę :

« Ślepcy, którzy mogą ją sprowadzić z dobrej drogi, są w liczbie trzech : mistrz duchowy, demon i sama dusza. » — Święty Jan od Krzyża, Żywy płomień miłości, strofa 3^[15]

Prowadzony może więc sam dla siebie być główną przeszkodą. Najlepszy przewodnik nic nie może dla kogoś, kto wymyka się jego światłu. Dlatego zamknięcie jest najczęstszym niebezpieczeństwem : przybiera pozory roztropności (« nie muszę mówić wszystkiego ») albo wierności sobie (« wiem, co dla mnie dobre »), podczas gdy często jest tylko pychą odmawiającą bycia widzianą.

Przez spaczenie : służalczość i zależność

Błąd przeciwny jest subtelniejszy, bo nosi maskę cnoty. Prowadzony służalczy, przeciwnie, oddaje się za bardzo : powierza przewodnikowi nie tylko swe życie wewnętrzne, ale sumienie i wolność. Oczekuje rozkazów w najdrobniejszych szczegółach życia, nie śmie już nic sam postanowić, uzależnia się do tego stopnia, że nie potrafi już działać bez swego kierownika. To poddanie nie jest uległością : jest rezygnacją i otwiera drzwi zniewoleniu.

Zły przewodnik bowiem tę służalczość wykorzystuje : zamiast prowadzić do Boga, stawia siebie na miejscu Boga, wytwarza zależność, izoluje duszę, karze każdą wolę autonomii. Jest to dokładne przeciwieństwo ignacjańskiej reguły « wagi w równowadze »^[16]. Ten mechanizm nadużycia duchowego — manipulacja sumieniami, pomieszanie ról, zawłaszczanie — jest ciężkim wypaczeniem kierownictwa, dziś lepiej znanym i stanowczo zwalczanym ; szerzej omawia go artykuł o nadużyciach w Kościele. Prowadzony musi wiedzieć, że uległość to nie służalczość : dawać się radzić to nie rezygnować z duszy.

Słuszna miara : uległość wolna i ufna

Między tymi dwoma brzegami cnota prowadzonego trzyma się w równowadze, którą tradycja ujmuje jednym słowem : uległość wolna. Jest uległością, bo naprawdę przyjmuje radę i wprowadza ją w czyn ; jest wolna, bo nie rezygnuje ani z sumienia, ani z osobistej odpowiedzialności. Poniższa tabela utrwala to rozeznanie.

Lektura tabeli : dobra postawa prowadzonego nie jest kruchym punktem między dwoma niebezpieczeństwami, lecz pełnią trzymającą razem to, co każda wada rozdziela — prawdziwą otwartość i prawdziwą wolność, prawdziwą uległość i prawdziwą odpowiedzialność. W kierownictwie wzrasta się, oddalając się od obu brzegów naraz : ani rezerwa tego, kto się strzeże, ani zależność tego, kto się porzuca.

Oto praktyczne serce tego artykułu. Tradycja nie tylko chwaliła kierownictwo : wskazała środki dokładne, powtarzalne, przez które prowadzony pomnaża w sobie dyspozycje czyniące towarzyszenie owocnym.

Pielęgnować przejrzystość : otwarcie sumienia

Pierwszy środek i najbardziej decydujący : przejrzystość. Otwierać serce z pełną szczerością, nie ukrywając nic ze swych pokus, win, świateł i ciemności. Tradycja monastyczna nazywa to otwarciem sumienia albo ujawnianiem myśli : nie daje się prowadzić w połowie.

Święty Franciszek Salezy czyni z tego absolutną regułę kierownictwa. Filotei, która właśnie znalazła swego przewodnika, przepisuje szczerość bez zastrzeżeń :

« Obcuj z nim z sercem otwartym, z całą prostotą, wyjawiając mu wyraźnie twoje dobro i twoje zło, bez żadnego udawania i wykrętów. Tym sposobem dobro stanie się pewniejsze, a zło rychlej naprawione. » — Święty Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, I, 4^[17]

Wymóg ten sięga początków monastycyzmu. Ojcowie pustyni uważali ujawnianie myśli starcowi za pierwszą szkołę pokory i najpewniejszy mur przeciw złudzeniu. Jan Kasjan, który zebrał ich naukę, podaje głęboką rację duchową : zła myśl czerpie siłę z cienia, w którym się ją trzyma, i traci ją, skoro tylko wyjawi się ją na światło.

« Zła myśl rozprasza się, skoro tylko wyjawi się ją na światło. Zanim jeszcze padnie wyrok rozeznania, szkaradny wąż, którego spowiedź wyciąga z ciemnej jaskini, by wystawić go na pełne światło, śpieszy uciekać, okryty wstydem. » — Jan Kasjan, Rozmowy, II (O rozeznaniu), rozdz. 10^[18]

Kasjan czynił z tego znak początkującego, który chce iść naprzód : « nie ukrywać przed starcami, przez fałszywy wstyd, żadnej z myśli rodzących się w sercu, lecz wyjawić im je natychmiast » i sądzić ich wartość « nie według własnego odczucia, lecz według ich zdania »^[19]. Oto sprężyna wszelkiego owocnego kierownictwa : to, co przemilczane, nie może być uleczone ; to, co ukrywane, nadal króluje. Prowadzony, który uczy się mówić wszystko — zwłaszcza to, co najwięcej kosztuje — przebył już połowę drogi.

Przygotowywać spotkania i dbać o nie

Przejrzystość się przygotowuje. Nie otworzy się dobrze, przychodząc z pustymi rękami, bez ponownego odczytania swego życia. Wzrastać w kierownictwie zakłada więc pracę między spotkaniami : czynić rachunek sumienia, notować to, co działo się na modlitwie, próby, pokusy, otrzymane światła, pytania do zadania. Kierownictwo przygotowane zyskuje na głębi to, co improwizowane traci na gadaninie. Chodzi o przynoszenie przewodnikowi materiału prawdziwego życia wewnętrznego — nie opowieści upiększonej, lecz uczciwego bilansu — aby jego rozeznanie miało na czym się ćwiczyć. Ta regularność rachunku łączy się z czujnością nad sobą, którą żyje wszelkie życie duchowe ; zobacz Jak wzrastać w czujności duchowej.

Wprowadzać w czyn : uległość, która słucha

Kierownictwo jest owocne tylko wtedy, gdy wprowadza się w czyn to, co zostało rozeznane. Przyjąć radę i nie zastosować jej to uczynić kierownictwo daremnym. Uległość prowadzonego polega właśnie na przejściu od słowa do czynu : iść za otrzymaną wskazówką, próbować tego, co zaproponowano, wracać i zdawać sprawę z owoców. Święty Josemaría Escrivá wiązał tę uległość wobec przewodnika i wobec łaski z samym warunkiem świętości :

« Trzeba wielkiego posłuszeństwa wobec swego kierownika i wielkiej uległości wobec łaski. Bo jeśli nie pozwoli się działać łasce Bożej i kierownikowi, nigdy nie ukaże się rzeźba, oblicze Jezusa, którym staje się święty. » — Święty Josemaría Escrivá, Droga, nr 56^[20]

To posłuszeństwo nie jest służalcze : pozostaje wolne i ograniczone sumieniem (zobacz niżej). Lecz we wszystkim, co dobre i należy do jego kompetencji, iść za swym przewodnikiem jest niezrównaną szkołą pokory, bo wykorzenia wolę własną tam, gdzie kryje się najlepiej : w dziedzinie « duchowej », w której chętnie wierzy się, że nie jest się nikomu winnym rachunku. O tej cnocie posłuszeństwa i jej stopniach zobacz Jak wzrastać w posłuszeństwie.

Przyjmować korektę : pokora prowadzonego

Zawsze przychodzi chwila, gdy przewodnik nie mówi tego, czego się spodziewano : upomina, przeczy, kładzie palec na wadzie, którą wolało się ignorować. To próba prawdy kierownictwa. Prowadzony zamknięty jeży się, usprawiedliwia albo zmienia przewodnika ; rosnący prowadzony przyjmuje korektę jak dobro, bo wie, że nie daje się prowadzić po to, by słyszeć pochwały, lecz by być prostowanym. Pokora jest tu dyspozycją mistrzowską : « poddawać wszystkie swe czyny, a nawet wszystkie myśli mądrości starców », mówił Kasjan, jest « pierwszym dowodem pokory »^[21]. Zgodzić się być widzianym takim, jakim się jest, i upominanym tam, gdzie się zawodzi, to zrzucić maskę, którą miłość własna chciałaby zachować. O tym korzeniu zobacz Jak wzrastać w pokorze.

Wytrwać w czasie i regularności

Kierownictwo przynosi owoc tylko w czasie. Jak każda praca w głąb wymaga ciągu : regularnych spotkań — według potrzeb i możliwości, często raz w miesiącu albo co kilka tygodni — a przede wszystkim wierności temu samemu przewodnikowi. Nieustanna zmiana kierownika uniemożliwia wszelką pracę w głąb, bo przybysz musi za każdym razem wszystko odkrywać od nowa. Święty Franciszek Salezy stanowczo odradza tę zmienność : raz znalezionego dobrego przewodnika « nie zmieniaj bez poważnego namysłu »^[22]. Wierność, tu jak gdzie indziej, jest warunkiem owocności. Kierownictwo epizodyczne, porzucane przy pierwszej oschłości czy pierwszej przykrości, niewiele owocu przynosi. To w stałości powoli rozplątuje się to, czego dusza sama nie potrafiła rozwikłać. O tej cnocie trwania zobacz Jak wzrastać w wytrwałości.

Prosić o łaskę i modlić się za swego przewodnika

Wreszcie, jak wszelkie dobro duchowe, owocne kierownictwo wpierw się wyprasza, nim się na nie zasłuży. Katechizm przypomina, że kierownictwo jest darem Ducha^[23] : to więc Ducha trzeba o nie prosić. Święty Franciszek Salezy radzi żądać tego przewodnika od Boga « z wielkim naleganiem »^[24] — a ta sama modlitwa jest warta, by dobrze zeń korzystać : « Panie, daj mi dać się prowadzić. » Słuszne jest też modlić się za swego kierownika, który dźwiga ciężkie brzemię i potrzebuje światła, by dobrze prowadzić. Ta wzajemna modlitwa jest nadprzyrodzonym spoiwem relacji : przypomina, że prawdziwym kierownikiem wszelkiej duszy jest Duch Święty, a ludzki przewodnik jest tylko Jego narzędziem.

Pozostaje ustalić granicę, bez której wszystko powyższe stałoby się niebezpieczne. Uległość prowadzonego nigdy nie jest bezwarunkowa, bo żaden kierownik nie jest Bogiem. Kierownictwo duchowe — poza ślubami zakonnymi, które są innym przypadkiem — nie rodzi żadnego absolutnego posłuszeństwa : proponuje, oświeca, radzi ; nie rozkazuje sumieniu. Prowadzony zachowuje zawsze swą osobistą odpowiedzialność i nigdy nie jest zobowiązany iść za wskazówką przeciwną wierze czy moralności.

Ta granica, daleka od osłabiania uległości, oczyszcza ją : odróżnia cnotę od służalczości. Służalczy słucha zawsze, nawet niestosownego ; prawdziwie uległy prowadzony daje się prowadzić ku Bogu i przestaje więc iść za tym, kto oddala go od Boga. Dlatego dobry kierownik nigdy nie żąda ślepego zaufania od pierwszego dnia : wie, że zaufanie się buduje, i szanuje wolność tego, komu towarzyszy. Kościół chroni zresztą tę wolność zasadą mądrości : rozdziałem forum wewnętrznego i forum zewnętrznego — skryta dziedzina sumienia nie może mieszać się z dziedziną rządzenia i władzy publicznej. Gdy te dwa fora się zlewają, drzwi do nadużycia stoją otworem. Dać się prowadzić to więc nie rezygnować : to postawić sumienie na jego właściwym miejscu — suwerenne w rozeznawaniu dobra i zła, uległe we wszystkim pozostałym.

Po czym poznać, że naprawdę wzrasta się w kierownictwie duchowym ? Nie po uczuciu, lecz po owocach trwałych.

Rozeznanie i wyzwolenie ze złudzeń

Pierwszym owocem jest rozeznanie. Wystawiając swe życie wewnętrzne na kompetentne spojrzenie, prowadzony uczy się widzieć jasno w sobie : odróżniać natchnienie od kaprysu, próbę oczyszczającą od zwykłego zniechęcenia, wezwanie Boga od własnego pragnienia. Złudzenia, wydobyte na światło, tracą swą władzę — dokładnie tak, jak zła myśl rozprasza się, « skoro tylko wyjawi się ją na światło »^[25]. Powoli światło otrzymane od przewodnika staje się światłem wewnętrznym : prowadzony nabywa przez kierownictwo rozeznanie, którego sam nigdy by nie zdobył.

Pokój i bezpieczeństwo drogi

Drugim owocem jest pokój. Dusza, która wie, że jest prowadzona, przestaje iść sama, po omacku, w lęku przed błędem. Składa wyczerpujące brzemię muszenia wszystkiego rozeznawać sama. Święta Teresa z Avili, która długo cierpiała z braku dobrych przewodników, świadczy o bezpieczeństwie, jakie daje oświecony mistrz :

« Niezmiernie ważne jest, aby mistrz był rozsądny — rozumiem przez to bystrego umysłu — i aby miał doświadczenie. Jeśli do tego dołączy naukę, jest doskonały. » — Święta Teresa z Avili, Życie przez nią samą spisane, rozdz. 13^[26]

Iść pod takim spojrzeniem to kroczyć pewniejszym krokiem : nie jest się już jedynym sędzią swej drogi. Ta pewność nie jest zarozumiałością ; to pokój tego, kto wie, że nie kieruje sobą sam i że Bóg działa przez ustanowione przez siebie środki.

Trwały postęp w cnotach

Trzecim owocem jest sam postęp, stały i trwały. Kierownictwo nie pozwala kręcić się w kółko : ponagla, gdy się grzęźnie, koryguje, gdy się zbacza, zachęca, gdy się traci nadzieję. Tam, gdzie dusza sama stoi w miejscu albo się cofa, dusza prowadzona idzie naprzód — nie skokami, lecz ruchem ciągłym, bo każde spotkanie podejmuje wątek i ustala krok dalej. Dlatego mistrzowie uważają doświadczenie przewodnika za niezbędne na wysokich drogach : bez niego « jest niezdolny prowadzić tam dusze, gdy Bóg je przecież tam wzywa, i nawet tego nie zrozumie »^[27]. Dobry prowadzony, pod dobrym przewodnikiem, nie przestaje wzrastać.

Duchowość Boskiej Woli, przekazana Luisie Piccarrecie (1865-1947), nadaje uległości prowadzonego ostatni akcent. Tam, gdzie wola własna kryje się najlepiej — w dziedzinie « duchowej », w której wierzy się, że rachunek winien jest się tylko Bogu — posłuszeństwo spowiednikowi i przewodnikowi ją wytropi. Jezus żąda od Luisy zaufania niemal bez zastrzeżeń wobec jej spowiednika, aż do utożsamienia jego słowa ze swoim :

« Pragnę, abyś miała pełne zaufanie do swego spowiednika, nawet w najdrobniejszych rzeczach, tak aby nie było żadnej różnicy między nim a Mną. Ilekroć zaufasz mu, słuchając jego słów, Ja będę tego samego zdania co on. » — Jezus do Luisy Piccarrety, Księga Nieba, tom 2, 2 maja 1899^[28]

Słowo to nie jest blankietem danym byle jakiemu przewodnikowi : zakłada pewnego spowiednika i nigdy nie zwalnia z granicy sumienia. Lecz objawia głęboki sens uległości prowadzonego : dać się prowadzić przez człowieka to, w wierze, dać się prowadzić przez Boga działającego przez niego. Kierownictwo nie jest ustępstwem wobec naszej słabości : jest zwykłą drogą, którą Bóg, « chcący, by człowiek był rządzony przez drugiego człowieka »^[29], prowadzi dusze. Wzrastać w kierownictwie to w końcu porzucić ostatni szaniec woli własnej — ten, w którym pod pozorem duchowości chciałoby się jeszcze kierować sobą samemu — by zdać się, przez przewodnika, na samo prowadzenie Boga. To zdanie się łączy z zawierzeniem i ufnością : zobacz Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu i Jak wzrastać w ufności.

Życie kierownictwa nie wzrasta przez wielkie postanowienia, lecz przez wierność drobną i powtarzaną. Można streścić omówione środki w prosty program.

Lektura tabeli : żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne ; to ich wierne powtarzanie przemienia. Zaczyna się od przynoszenia materiału, uczy się mówić wszystko, wprowadza w czyn, zgadza się na upomnienie — i trwa w czasie, aż kierownictwo przyniesie owoce.

Najważniejsze to nie mierzyć w kierownictwo w ogóle, lecz postawić, na najbliższym spotkaniu, konkretny akt, który się nasuwa : tę rzecz, którą wolałoby się przemilczeć, a trzeba powiedzieć, tę otrzymaną i jeszcze niezastosowaną radę, tę korektę do przyjęcia bez jeżenia się. Bo wzrastać w kierownictwie duchowym to zgadzać się, krok po kroku, na bycie prowadzonym — i uczyć się tak, ręką człowieka, dawać się prowadzić Bogu.

• Jak wybrać kierownika duchowego ? — artykuł poprzedzający : czym jest kierownik, jego przymioty, jak go znaleźć i rozpoznać złego przewodnika.
• Jak wzrastać w posłuszeństwie — cnota fundująca uległość prowadzonego i jej stopnie.
• Jak wzrastać w pokorze — korzeń : nie otwiera się, kto uważa się zawsze za mądrzejszego od swego przewodnika.
• Jak wzrastać w ufności — ufność umożliwiająca przejrzystość serca.
• Jak wzrastać w zawierzeniu Bogu — zdanie się na siebie, które kierownictwo przedłuża aż w życie wewnętrzne.
• Jak wzrastać w modlitwie — modlitwa osobista, którą kierownictwo oświeca i podtrzymuje.
• Jak wzrastać w czujności duchowej — rachunek z siebie, który żywi materiał kierownictwa.