Jak wzrastać w łagodności

Cnota brana za słabość

Łagodność cierpi z powodu nieporozumienia jeszcze głębszego niż cierpliwość. Mylimy ją z lękliwością, miękkością, brakiem charakteru ; czynimy z niej cnotę serc słabych, jak gdyby człowiek mocny nie musiał być łagodny. Prawda jest odwrotna. O wiele więcej siły trzeba, by powściągnąć gniew, niż by pozwolić mu wybuchnąć, by pozostać spokojnym pod zniewagą, niż by oddawać cios za cios. Łagodność nie jest niezdolnością do gniewania się : jest panowaniem nad tym poruszeniem, a nikt nie panuje nad sobą bardziej niż ten, kto mogąc wybuchnąć, wybiera spokój.

Św. Wincenty a Paulo, który z natury miał usposobienie żółciowe i potrzebował lat, by się przemienić, świadczył o tym z doświadczenia : łagodność nie rozmiękcza, ona umacnia.

« Nie ma ludzi bardziej stałych i niezłomnych w dobrem niż ci, którzy są łagodni i dobrotliwi ; przeciwnie zaś ci, którzy poddają się gniewowi i namiętnościom popędliwości, są zazwyczaj bardziej niestali. » — Św. Wincenty a Paulo^[3]

Doświadczenie to potwierdza : człowiek gniewliwy jest zdany na łaskę najmniejszego wstrząsu, miotany swymi humorami, niestały w postanowieniach ; człowiek łagodny, ponieważ zapanował nad swoją pierwszą reakcją, trzyma swoją linię, nie dając się sprowadzić na manowce. Łagodność nie jest rezygnacją z siły : jest jej formą dojrzałą, polegającą na trzymaniu własnego serca w ręku.

« Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca »

Łagodność nie jest w życiu chrześcijańskim cnotą drugorzędną : dotyka samego serca Chrystusa. Spośród wszystkich cnót, które praktykował, tylko tę odniósł On wyraźnie do siebie przez « uczcie się ode Mnie » (Mt 11, 29) :

« Weźcie moje jarzmo na siebie i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokornego serca, a znajdziecie ukojenie dla dusz waszych. » — Ewangelia według św. Mateusza 11, 29^[4]

Św. Franciszek Salezy zatrzymuje się długo nad tym wersetem. Widzi w nim dwie cnoty, które promieniowały w osobie Zbawiciela i które On « szczególnie zalecił » : pokorę, która udoskonala nas wobec Boga, i łagodność, która udoskonala nas wobec bliźniego^[5]. Obie idą w parze jak olej i balsam krzyżma świętego : pokora zawsze zajmuje miejsce najniższe, łagodność wypływa na wierzch i « wszystko zwycięża ». Dlatego wzrastanie w łagodności nigdy nie jest sprawą usposobienia do poprawienia : to upodabnianie się do Chrystusa, wejście w najintymniejsze usposobienie Jego Serca. Człowiek nie staje się łagodny samym wysiłkiem woli, lecz siadając w Jego szkole : « Uczcie się ode Mnie. »

« Błogosławieni cisi » : błogosławieństwo, nie usposobienie

Łagodność nie jest tylko zalecana : jest ogłoszona błogosławioną. Chrystus stawia ją u progu swego Kazania na Górze, pośród ośmiu portretów ucznia według Jego serca :

« Błogosławieni cisi, albowiem oni na własność posiądą ziemię. » — Ewangelia według św. Mateusza 5, 5^[6]

Paradoks jest zamierzony. W oczach świata to gwałtowni, sprytni, twardzi « zdobywają ziemię » ; Chrystus obiecuje dziedzictwo tym, którzy niczego nie wymuszają. Ewangeliczna łagodność nie jest rezygnacją, która oddaje pole : jest pewnością, że naprawdę posiadamy tylko to, co otrzymaliśmy od Boga, i że siła, która się narzuca, traci to, co sądzi, że zyskuje. « Posiąść ziemię na własność » to posiadać, już w tym życiu, pokój serca, którego przemoc nigdy nie daje, a w przyszłym — « ziemię żyjących » obiecaną synom Bożym. Łagodność nie jest więc szczęśliwą cechą charakteru, którą obdarzeni byliby tylko flegmatycy : jest błogosławieństwem ofiarowanym wszystkim, także — a zwłaszcza — usposobieniom żywym, które będą miały najwięcej do zdobycia.

Przed środkami jedno rozstrzygające wyjaśnienie : wielu nie udaje się wzrastać w łagodności, ponieważ mierzy w jej podróbkę. Jedni mylą ją z apatią lub pobłażliwością, inni sądzą, że jest zarezerwowana dla natur spokojnych. Cnota łagodności jest czymś zupełnie innym, a ścisłe jej określenie jest już połową drogi.

Łagodność, cnota, która miarkuje gniew

Św. Tomasz z Akwinu zalicza łagodność — którą po łacinie nazywa łagodnością (mansuetudo) — do cnót przyłączonych do umiarkowania, a nie do cnót męstwa czy sprawiedliwości. Jego racja jest ścisła. Umiarkowanie miarkuje namiętności, które niosą nas ku dobru zmysłowemu (przyjemności stołu, przyjemności cielesnej) ; istnieje jednak także namiętność, która niosą nas z nadmiarem przeciw złu — gniew, poruszenie duszy domagające się naprawienia zniewagi. Cnotą, która porządkuje to poruszenie, jest łagodność (mansuetudo) :

« Do łagodności (mansuetudo) należy w sposób właściwy miarkowanie poruszenia gniewu według prawego rozumu. » — Św. Tomasz z Akwinu, Somme théologique (Suma teologiczna), II-II, q. 157, a. 2^[7]

Ten punkt jest kluczowy, by dobrze wycelować w cnotę. Zadaniem łagodności nie jest usunięcie gniewu, lecz jego umiarkowanie według rozumu. Św. Tomasz, za Arystotelesem, nie uważa za cnotliwego tego, kto nigdy nie odczuwa żadnego oburzenia : istnieje gniew « według rozumu », słuszny i wymierzony, którego łagodność (mansuetudo) nie gasi, lecz porządkuje. Cnota stoi pomiędzy tym, kto unosi się za bardzo (gniewliwym), a tym, kto nie wzrusza się wystarczająco tym, czym wzruszyć się powinien. Wzrastać w łagodności to więc nie stawać się nieczułym : to czynić swój gniew posłusznym rozumowi, zamiast pozwalać mu rozkazywać.

Łagodność, łaskawość, mansuetudo, dobrotliwość

Język duchowy rozróżnia kilka bliskich sobie rzeczywistości, które trzeba umieć rozdzielić, by uprawiać je trafnie. Św. Tomasz poświęca całe pytanie (II-II, q. 157) porównaniu łagodności (mansuetudo) i łaskawości, dwóch cnót siostrzanych, które « polegają obie na pewnym wycofaniu się » wobec gniewu, lecz nie dotyczą tego samego przedmiotu^[8].

• Łagodność (mansuetudo) (łagodność we właściwym sensie) miarkuje wewnątrz namiętność gniewu : jest cnotą wnętrza, która uśmierza poruszenie serca.
• Łaskawość miarkuje na zewnątrz karę : jest cnotą przełożonego, który mogąc karać, łagodzi karę — cnotą sędziów, władców, ojców.
• Dobrotliwość, słowo drogie Franciszkowi Salezemu, oznacza łagodność rozwiniętą w obejściu : serce « dobre », które okazuje się uprzejme, gościnne, bez szorstkości.

Cnoty te trzymają się razem i wspierają się wzajemnie ; lecz pierwsza jest łagodność (mansuetudo), bo nie będzie się łaskawym na zewnątrz, jeśli gniew nie zostanie najpierw opanowany wewnątrz. Poniższa tabela utrwala to rozróżnienie.

Lektura tabeli : łagodność (mansuetudo) porządkuje wnętrze, łaskawość porządkuje karę, dobrotliwość porządkuje oblicze. Wszystkie trzy sprzeciwiają się gniewowi ; cierpliwość natomiast nie sprzeciwia się gniewowi, lecz smutkowi — dlatego św. Tomasz zalicza ją gdzie indziej. Można być cierpliwym, nie będąc łagodnym, i odwrotnie : łagodność uprawia się dla niej samej.

Jeśli chodzi o sąsiadującą cnotę, która znosi zło i opóźnienia, zobacz Jak wzrastać w cierpliwości ; jeśli chodzi o zasadniczą walkę z wadą gniewu, Jak wzrastać w walce z gniewem.

Łagodność, „kwiat miłości“

Choć św. Tomasz odmawia zaliczenia łagodności do największych cnót — nie jest nią w sensie absolutnym, gdyż miłość, sprawiedliwość i męstwo ją przewyższają — to zaraz uznaje, że w najwyższym stopniu usposabia do wszystkich pozostałych, „o tyle, o ile usuwa to, co przeszkadza aktom rozumu“^[9]. Człowiek porywczy nie może ani się modlić, ani sądzić słusznie, ani kochać w pokoju: gniew odbiera mu panowanie nad sobą. Łagodność, uśmierzając to wzburzenie, czyni duszę gotową na wszelkie dobro.

Św. Franciszek Salezy idzie dalej i nadaje jej najpiękniejszy tytuł. Za św. Bernardem czyni z łagodności kwiat miłości :

„Łagodność i dobrotliwość przewyższa inne cnoty jako kwiat miłości, która według św. Bernarda jest doskonała wówczas, gdy nie tylko jest cierpliwa, lecz gdy ponadto jest łagodna i dobrotliwa.“ — Św. Franciszek Salezy, Introduction à la vie dévote (Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego), część III, rozdz. 8^[10]

Obraz jest trafny: łagodność jest dla miłości tym, czym kwiat dla rośliny — jej widzialnym rozkwitem, znakiem, że miłość dojrzała. Miłość, która znosi jeszcze z zaciśniętymi zębami, nie jest dopełniona; staje się nią, gdy staje się łagodna, gdy życzliwość przestaje kosztować. Dlatego wzrastanie w łagodności nigdy nie jest zwykłą korektą charakteru: to sprawić, by zakwitła sama miłość.

Owoc Ducha, nie spokojny temperament

Ostatnia prawda, najbardziej pocieszająca: łagodność nie jest przede wszystkim kwestią temperamentu. Są natury spokojne i natury żywe; lecz łagodność jako cnota nie jest naturalną flegmatycznością. Jest owocem Ducha Świętego, który dusza otrzymuje wraz z łaską. Św. Paweł wymienia ją na swojej liście, przytoczonej przez Katechizm: „Owocem zaś Ducha jest: miłość, radość, pokój, cierpliwość, uprzejmość, dobroć, wierność, łagodność…“ (Ga 5,22-23 ; KKK 1832)^[11].

Praktyczna konsekwencja jest ogromna. Z jednej strony temperament skłonny do gniewu nie jest skazany na zatwardziałość: łaska może dać płomiennemu sercu łagodność, której natura mu odmawiała — św. Franciszek Salezy, z natury żywy, i św. Wincenty a Paulo, z natury żółciowy, są tego żywymi dowodami. Z drugiej strony, skoro łagodność jest darem, pierwszym środkiem wzrastania nie jest napięty wysiłek, lecz pokorna i wytrwała prośba. Doskonała łagodność najpierw przyjmowana jest na kolanach, zanim zostanie zdobyta.

Jak każda cnota, łagodność stoi na szczycie między dwiema przepaściami. Przez brak popada się w gniewliwą zatwardziałość ; ale przez zboczenie popada się w fałszywą łagodność, która ma z cnoty tylko nazwę. Znajomość obu chroni wzrost, bo można chybić łagodności, upadając tak z jednej, jak i z drugiej strony.

Przez brak: zatwardziałość, porywczość, zgorzknienie

Pierwszą wadą jest nieuporządkowany gniew i wynikająca z niego zatwardziałość: drażnić się, podnosić głos, ranić słowem, chować urazę. Św. Franciszek Salezy ukazuje jego podstępny mechanizm: z gniewem, nawet lekkim, nie można się „układać“, gdyż w jednej chwili rośnie. Cytuje św. Augustyna piszącego do Profuturusa:

„Lepiej jest odmówić wstępu gniewowi, choćby słusznemu i sprawiedliwemu, niż go przyjąć, choćby był mały ; bo raz przyjęty, trudno go wyprosić: wchodzi jak mała latorośl, a w mgnieniu oka grubieje i staje się belką.“ — Św. Augustyn, List do Profuturusa, cytowany przez św. Franciszka Salezego^[12]

Stąd ta złota zasada, którą święty biskup przeciwstawia wszystkim technikom „umiarkowanego gniewu“: lepiej nauczyć się żyć bez gniewu, niż używać go „umiarkowanie i roztropnie“, bo „nigdy żaden rozgniewany człowiek nie uważał swego gniewu za niesprawiedliwy“^[13]. Gniew ma w sobie to groźnego, że sam siebie usprawiedliwia: zawsze uważa się za słuszny. Św. Jan Kasjan, zbierając mądrość Ojców pustyni, ważył jego koszt z bezlitosną miarą:

„Mniej się zyskuje postem, niż traci poruszeniem gniewu ; a pożytek z lektury nie dorównuje szkodzie poniesionej przez wzgardę brata.“ — Św. Jan Kasjan, Conférences (Rozmowy), I^[14]

Zgorzknienie, szorstki ton, raniąca ironia, niecierpliwość, która ofukuje: to codzienne oblicza tej zatwardziałości. W jednej chwili rujnuje ona to, co miesiące dobroci budowały. Zasadnicza walka z tą wadą jest przedmiotem osobnego artykułu: Jak wzrastać w walce z gniewem.

Przez zboczenie: fałszywa łagodność, która pozwala złu

Błąd przeciwny jest subtelniejszy, bo przybiera maskę cnoty. Nie każda miękkość jest łagodnością. Istnieje fałszywa łagodność z tchórzostwa, która nigdy nie śmie się narazić, pozwala złu się zadomowić, toleruje niesprawiedliwość z lęku przed konfliktem i myli życzliwość z pobłażliwością. Ta pseudo-cnota nie jest zbyt wielką łagodnością: to brak siły, a czasem brak miłości, bo pozostawianie bliźniego w jego grzechu dla własnej wygody nie jest miłowaniem go.

Św. Franciszek Salezy, najłagodniejszy z doktorów, jest tu ostro jednoznaczny: łagodność nie zabrania poprawiać, zabrania poprawiać z namiętnością.

„Trzeba, zaiste, opierać się złu i poskramiać wady tych, którzy są nam powierzeni, wytrwale i mężnie, lecz łagodnie i spokojnie. Nic tak nie poskramia rozjuszonego słonia jak widok baranka, i nic tak łatwo nie łamie siły wystrzałów armatnich jak wełna.“ — Św. Franciszek Salezy, Introduction à la vie dévote (Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego), część III, rozdz. 8^[15]

Prawdziwa łagodność jest więc do pogodzenia ze stanowczością, a nawet z pewnym oburzeniem. Wzorem jest sam Chrystus: On, „cichy i pokornego serca“, wypędził kupców ze świątyni biczem (J 2,14-17), nazwał faryzeuszów „grobami pobielanymi“, mówił surowo, gdy w grę wchodziła cześć Jego Ojca i zbawienie dusz^[16]. Jego łagodność nie była znieczuleniem: był to gniew doskonale opanowany, nigdy doznawany biernie, zawsze uporządkowany ku dobru. Fałszywa łagodność zaś to tylko strach przebrany za cnotę. Nie wzrasta się w łagodności, stając się niezdolnym do stanowczości, lecz stając się zdolnym do stanowczości spokojnej.

Złoty środek: spokojna siła

Między tymi dwoma skrajami cnota stoi w równowadze, którą tradycja ujmuje jednym słowem: spokojna siła. Jest mocna, bo nie ustępuje ani porywczości, ani tchórzostwu ; jest spokojna, bo nie popada w zgorzknienie i nie trwoży się. Nie jest ani przemocą gniewliwego, ani bezwładem pobłażliwego, lecz stałością serca, które panuje nad sobą. Poniższa tabela utrwala to rozeznanie.

Jak czytać tabelę: łagodność nie jest słabym punktem między dwoma niebezpieczeństwami, lecz pełnią, która łączy to, co każda wada rozdziela — prawdziwą stanowczość wobec zła i prawdziwy pokój serca. Wzrasta się w łagodności, oddalając się od obu skrajów naraz: poskramiając porywczość, nie popadając w miękkość.

Oto praktyczne serce tego artykułu. Mistrzowie duchowi nie tylko chwalili łagodność: wskazali środki dokładne, powtarzalne, w zasięgu każdego. Św. Wincenty a Paulo, który musiał zdobywać swoją w walce z trudną naturą, nawet je policzył: „pierwszy akt… drugi akt… trzeci akt łagodności“^[17]. Można je ująć w kilka wielkich pól pracy.

Patrzeć na Chrystusa cichego i pokornego sercem

Pierwszy środek, i najmocniejszy: kontemplować łagodność Chrystusa. Chrześcijańska łagodność nie jest techniką samokontroli ; jest naśladowaniem. Nie staje się łagodnym, pilnując siebie samego — to tylko napina — lecz patrząc na Tego, który wszystko zniósł, nie oddając złem. Św. Piotr czyni z tego główny motyw: Chrystus, „On, gdy Mu złorzeczono, nie złorzeczył, gdy cierpiał, nie groził, ale zdawał się na Tego, który sądzi sprawiedliwie“ (1 P 2,23)^[18]. Cała Jego Męka jest szkołą łagodności: milczenie wobec oskarżycieli, „schowaj miecz swój do pochwy“ powiedziane Piotrowi (Mt 26,52), przebaczenie oprawcom. Patrzeć na krzyż w chwili sprzeciwu to przypomnieć sobie, że nasza łagodność nie ma sensu sama w sobie: jest sposobem pójścia Jego śladami, uczenia się od Jego Serca usposobienia, które wyraźnie dał nam do naśladowania (Mt 11,29).

Prosić o łagodność jak o łaskę

Skoro łagodność jest owocem Ducha (Ga 5,22-23), nie wytwarza się jej samą wolą: o nią się prosi. Św. Franciszek Salezy uczy tego w samym sercu próby: gdy gniew wzbiera, pierwszym odruchem nie jest zaciskanie zębów, lecz wołanie do Boga.

„Trzeba wzywać pomocy Boga, gdy widzimy, że miota nami gniew, na wzór Apostołów trapionych wichrem i burzą pośród wód ; bo On rozkaże naszym namiętnościom, by ustały, i nastanie wielka cisza.“ — Św. Franciszek Salezy, Introduction à la vie dévote (Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego), część III, rozdz. 8^[19]

Lecz dodaje cenne ostrzeżenie: ta modlitwa przeciw gniewowi „powinna być praktykowana łagodnie, spokojnie, a nie gwałtownie“^[20]. Bo można modlić się z porywczością, co tylko podsyca wzburzenie. Prosić o łagodność, zwłaszcza w chwili, gdy jej brak, to już ją ćwiczyć: ta prośba jest sama aktem pokory i zawierzenia, który rozbraja gniew, zanim wybuchnie.

Być łagodnym najpierw wobec siebie

Oto środek najbardziej zaniedbywany i najbardziej wyzwalający. Św. Franciszek Salezy poświęca mu cały rozdział: pierwszą łagodnością do zdobycia jest ta, którą okazujemy sobie samym. Wielu drażni się na własne błędy, sądząc, że to gorliwość, a jest to, jak mówi, podstęp miłości własnej.

„Wielu, wpadłszy w gniew, gniewa się, że się rozgniewało, wpada w smutek, że się zasmuciło ; i tym sposobem trzyma swe serce zaprawione i rozmiękłe w gniewie… Te niezadowolenia i zgorzknienia, które mamy przeciw sobie samym, zmierzają ku pysze i pochodzą jedynie z miłości własnej, która niepokoi się i trapi, widząc nas niedoskonałymi.“ — Św. Franciszek Salezy, Introduction à la vie dévote (Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego), część III, rozdz. 9^[21]

Remedium jest wymagająco łagodne: poprawiać się bez dramatu, jak ojciec poprawia swe dziecko „łagodnymi i spokojnymi upomnieniami, mając więcej współczucia dla niego niż namiętności przeciw niemu“^[22]. Skrucha, która naprawdę przenika, nie jest gorzka, lecz spokojna:

„Trzeba mieć żal za nasze błędy, który byłby spokojny, stateczny i mocny… Podnieś swe serce, gdy upadnie, całkiem łagodnie, upokarzając się bardzo przed Bogiem… wcale nie dziwiąc się swemu upadkowi, skoro nie jest rzeczą dziwną, że słabość jest słaba.“ — Św. Franciszek Salezy, Introduction à la vie dévote (Filotea. Wprowadzenie do życia pobożnego), część III, rozdz. 9^[23]

Ta łagodność wobec siebie nie jest pobłażliwością: jest warunkiem wszelkiego postępu, bo dusza, która gniewa się na to, że się rozgniewała, «trzyma swoje serce zanurzone w gniewie» i nigdy nie wychodzi z zaklętego kręgu. Nie poprawiamy się przez zgryźliwość, lecz przez spokojną i wytrwałą stanowczość.

Powściągnąć pierwsze poruszenie, w porę

Łagodność zdobywa się albo traci w pierwszych sekundach. Św. Wincenty a Paulo czyni z opanowania pierwszego poruszenia «pierwszy akt łagodności»:

«Pierwszym aktem łagodności jest powściągnąć przeciwne poruszenie, skoro tylko się je odczuje, bądź to powstrzymując gniew całkowicie, bądź też tak dobrze się nim posługując w konieczności, aby w niczym nie był oddzielony od łagodności.» — Św. Wincenty a Paulo^[24]

Św. Franciszek Salezy podaje dokładny sposób tego «słodkiego wysiłku»: trzeba odeprzeć gniew «przy pierwszym odczuciu», lecz «nie gwałtownie ani porywczo, ale łagodnie, a jednak stanowczo»^[25]. Bo chcieć zdusić swój gniew przemocą to jak woźny, który krzyczy «Cisza!» głośniej niż ci, których chce uciszyć: dodaje się zamęt do zamętu. Opanowanie pierwszego poruszenia nie jest więc spinaniem się, lecz spokojnym odzyskaniem siebie — uchwyceniem rodzącego się gniewu «końcami palców», zanim urośnie. Pomoc konkretna, stara jak Ojcowie: odroczyć. Św. Josemaría Escrivá radzi to przy upomnieniu bliźniego:

«Nie upominaj pod wpływem oburzenia. Poczekaj do jutra albo jeszcze dłużej. Potem, gdy się uspokoisz i oczyścisz intencję, nie zaniedbaj obowiązku upomnienia. Jednym serdecznym słowem osiągniesz więcej niż trzygodzinną kłótnią. Opanuj swój charakter.» — Św. Josemaría Escrivá, Chemin (Droga), nr 10^[26]

Naprawić niezwłocznie aktem przeciwnym

Gdy gniew się wymknął — bo się wymknie — lekarstwo św. Franciszka Salezego jest natychmiastowe i konkretne: nie pogrążać się w żalu, lecz naprawić od razu aktem łagodności.

«Skoro tylko spostrzeżesz, że popełniłeś jakiś akt gniewu, napraw winę aktem łagodności spełnionym niezwłocznie wobec tej samej osoby, przeciw której się uniosłeś. Bo jak świeże rany łatwiej się goją, tak dobrym lekarstwem przeciw gniewowi jest naprawić go nagle przeciwnym aktem łagodności.» — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 8^[27]

Życzliwe słowo, uśmiech, usługa wyświadczona temu, kogo się przed chwilą zraniło: ten przeciwny gest rozbraja gniew lepiej niż tysiąc postanowień. Ma on ponadto cnotę pokory, bo zmusza do uznania swojej winy od razu, «nie czekając, aż cię o to poproszą». Naprawić szybko to nie dopuścić, by rana się zakażała.

Upominać bliźniego bez namiętności

Łagodność nie zwalnia z obowiązku upominania bliźniego; zmienia jego sposób. Św. Paweł Apostoł czyni z tego zasadę dla każdego chrześcijanina, a najpierw dla pasterzy:

«Bracia, a gdyby komu przydarzył się jaki upadek, wy, którzy pozostajecie pod działaniem Ducha, w duchu łagodności sprowadźcie takiego na właściwą drogę.» — List do Galatów 6, 1^[28]

«A sługa Pański nie powinien się wdawać w kłótnie, ale [powinien] być łagodny względem wszystkich, skory do nauczania, znośny, spokojnie [powinien] pouczać krnąbrnych.» — Drugi List do Tymoteusza 2, 24-25^[29]

Zasada jest taka, że upomnienie przynosi tym więcej owocu, im bardziej jest ogołocone z gniewu: «Mniej ceni się upomnienie, które rodzi się z namiętności, choćby towarzyszył mu rozum, niż to, które nie ma innego źródła niż sam rozum», zauważa św. Franciszek Salezy^[30]. Czcigodny Franciszek Libermann ujmuje to w rozstrzygającą formułę:

«Pamiętajcie zawsze, że łagodność i przekonywanie przenikają dusze, a stanowczość i surowość uzyskują jedynie zmianę zewnętrzną.» — Czcigodny Franciszek Libermann^[31]

Surowość może uzyskać posłuszeństwo ciał; łagodność sama jedna zdobywa serca. Dlatego upominać łagodnie to nie upominać miękko: to upominać skutecznie.

Gromadzić zapas łagodności w czasie pokoju

Łagodność w trudnej chwili przygotowuje się w godzinach spokojnych. Św. Franciszek Salezy zaleca, by poza wszelką próbą gromadzić zapas łagodności, który potem wyleje się w sposób naturalny:

«Gdy jesteś w spokoju i bez żadnego powodu do gniewu, gromadź wielki zapas łagodności i serdeczności, wypowiadając wszystkie swoje słowa i spełniając wszystkie swoje czyny, małe i wielkie, w sposób najłagodniejszy, jaki tylko będzie dla ciebie możliwy.» — Św. Franciszek Salezy, Wprowadzenie do życia pobożnego, część III, rozdz. 8^[32]

Ten nawyk łączy się z «drugim aktem łagodności» św. Wincentego a Paulo: «okazywać wielką uprzejmość, serdeczność i pogodę oblicza wobec osób, które do nas przychodzą, tak abyśmy byli dla nich pociechą»^[33]. Łagodne oblicze, wyważone słowo, życzliwy ton nie są pozorami: kształtują powoli wnętrze. Św. Franciszek Salezy przestrzega zresztą przed tymi, którzy są «na ulicy aniołami, a w domu diabłami»: prawdziwą łagodność mierzy się najpierw wobec bliskich, a nie wobec obcych, których chce się uwieść.

Pomijać zniewagi

«Trzeci akt łagodności», najwyższy, polega na puszczaniu w niepamięć zniewag bez okazywania czegokolwiek — nie z obojętności, lecz z miłości, która usprawiedliwia:

«Trzecim aktem łagodności jest to, że doznawszy przykrości od kogoś, pomija się to, nie okazuje się niczego; albo mówi się, usprawiedliwiając go: „Nie myślał o tym, uczynił to z pośpiechu, poniosło go pierwsze poruszenie”; wreszcie odwraca się myśl od rzekomej krzywdy.» — Św. Wincenty a Paulo^[34]

Ta sztuka usprawiedliwiania bliźniego — przypisywania mu najlepszej możliwej intencji — jest najbardziej codziennym ćwiczeniem łagodności. Łączy się ze słowem Ojca Przedwiecznego do św. Katarzyny ze Sieny, które czyni z bliźniego niespodziewanego mistrza tej cnoty:

«To przez bliźniego praktykuje się cnoty, a zwłaszcza cierpliwość, gdy doznaje się od niego zniewag. Dusza ćwiczy… swoją łagodność wobec tego, kto jest w gniewie. Bliźni jest okazją do wszystkich cnót.» — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Le Livre des Dialogues (Księga dialogów)^[35]

Trudny, drażniący, niesprawiedliwy bliźni jest bezwiednie narzędziem, przez które Bóg pomnaża naszą łagodność. Jego twardość jest szkołą, w której uczy się rzeczywistej cichości, która nie jest wymarzoną miłością do istot doskonałych, lecz cierpliwą miłością do istot prawdziwych.

Czerpać z modlitwy i sakramentów

Wreszcie łagodność karmi się u źródeł łaski. Eucharystia zajmuje tu pierwsze miejsce: przyjmować Chrystusa «cichego i pokornego sercem» to przyjmować samą Jego łagodność, pozwolić Jego Sercu kształtować nasze serce na nowo. Spowiedź podnosi duszę, którą gniew na samą siebie przygnębił, przywracając jej pokój przebaczenia. A wytrwała modlitwa powoli ucisza samo dno usposobienia, tam gdzie sama wola nie sięga. Przyjmować Komunię, modlić się, spowiadać się to trwać u źródeł, w których łagodność się odnawia — tym bardziej że jej miarą jest sam Chrystus, a nie nasz wysiłek. Zobacz Jak wzrastać w częstej Komunii Świętej i Jak wzrastać w regularnej spowiedzi.

Po czym poznać, że naprawdę wzrastamy w łagodności? Nie po uczuciu, lecz po trwałych owocach, które święci opisują zgodnie.

Pokój duszy i panowanie nad sobą

Pierwszym owocem jest pokój: nie brak przeciwności, lecz brak zamętu pośród przeciwności. Człowiek łagodny nie traci panowania nad sobą; «posiada swoją duszę», ponieważ żadna zniewaga z zewnątrz nie rządzi już jego odruchami. Św. Franciszek z Asyżu czynił z tego znak sługi Bożego:

«Sługa Boży, który pozostaje niedostępny dla gniewu i zamętu w stosunkach z innymi, ten prowadzi życie zgodne ze swoim powołaniem.» — Św. Franciszek z Asyżu, Admonitions (Napomnienia), 11^[36]

Ten pokój nie jest niewrażliwością: jest wolnością. Gniewliwy jest niewolnikiem wszystkiego, co go drażni; łagodny jest wolny, ponieważ odzyskał panowanie nad jedynym terenem, który naprawdę od niego zależy — nad własnym sercem.

Siła, która zdobywa serca

Drugi owoc, paradoksalny: łagodność jest skuteczna tam, gdzie siła zawodzi. Zdobywa to, co twardość jedynie wymusza. «Łagodność i przekonywanie przenikają dusze» (Libermann)^[37]; baranek poskramia rozjuszonego słonia (św. Franciszek Salezy). W duchowości Woli Bożej Jezus mówi do Luisy Piccarrety słowo, w którym łagodność staje się niemal wszechmocna:

«Córko moja, łagodność może zmienić naturę rzeczy. Może osłodzić gorycz. Bądź więc jeszcze łagodniejsza!» — Księga Nieba, tom 2, 23 maja 1899^[38]

Łagodność przemienia to, czego dotyka: uspokaja porywczego, rozbraja przeciwnika, otwiera zamknięte serca. Tam, gdzie surowość zatwardza, ona zmiękcza; tam, gdzie przemoc wywołuje opór, ona przekonuje. Jest siłą słabych według świata, która okazuje się potężniejsza niż siła mocnych.

Miłość uczyniona miłą

Trzeci owoc: miłość (caritas) doprowadzona do rozkwitu. Łagodność sprawia, że miłość staje się miła, czyli rzeczywiście przyjmowana. Można czynić dobro twardo, a dobro czynione twardo rani często równie mocno, jak pomaga. Łagodność otula miłość dobrocią, dzięki której zostaje ona przyjęta. Tak oto ta pokorna cnota, cała zwrócona ku opanowaniu wewnętrznego poruszenia, prowadzi do najwyższej z cnót: jest jej «kwiatem». Łagodność, która wzrasta, uzdalnia do miłości promieniującej — nie do zrywu jednego dnia, lecz do stałej dobroci całego życia. Zobacz Jak wzrastać w miłości.

Duchowość Woli Bożej, przekazana Luisie Piccarrecie (1865–1947), nadaje łagodności ostatni akcent. W jej pismach łagodność nie jest jedynie panowaniem nad sobą: jest uczestnictwem w Sercu Jezusa, który sam określił się przez tę cnotę.

Jezus uczy Luisę, że łagodność ma moc przemieniania tego, czego dotyka, aż po «zmienianie natury rzeczy» i «osładzanie goryczy»^[39]. Nie jest to sentymentalna metafora: to prawo duchowe, zgodnie z którym serce zjednoczone z Wolą Bożą otrzymuje coś z łagodności samego Boga i przekazuje ją wokół siebie. Tam, gdzie dusza własna oddaje cios za cios, dusza żyjąca w Woli Bożej przeciwstawia goryczy łagodność, która ją rozbraja.

Ta łagodność łączy się z pouczeniem, które Jezus daje Luisie o sposobie mówienia o bliźnim: zanim się go osądzi, mówi, trzeba najpierw zapytać o własną podobną wadę; w przeciwnym razie «wstań i spróbuj mówić tak, jak Ja bym mówił… nie uchybisz miłości»^[40]. Wzrastać w łagodności w tej perspektywie to nie tylko nieco lepiej panować nad sobą: to pozwolić wynieść się aż do łagodności samego Boga, który znosi człowieka z niezmierzoną cierpliwością i nie przestaje go kochać. Ludzka łagodność, wszczepiona w Jego łagodność, przestaje być wyczerpującym napięciem, a staje się spokojnym przelewaniem się Woli większej niż nasza.

Nie wzrasta się w cnocie, wpatrując się w nią jak w abstrakcyjny ideał, lecz kontemplując tych, którzy przeżyli ją doskonale. A łagodność ma swoich mistrzów.

Pierwszym jest Chrystus, którego całe życie objawia łagodność daną wyraźnie do naśladowania (Mt 11, 29). Lecz — jak widzieliśmy — Jego łagodność nigdy nie była miękkością: umiała w godzinie Świątyni stać się płonącym oburzeniem o cześć Boga. To doskonały wzór spokojnej siły: serca zdolnego wszystko znieść z miłości i zdolnego także zagrzmieć, gdy miłość tego wymaga. Uczyć się łagodności Chrystusa to uczyć się tego doskonałego panowania nad sobą.

Drugą jest Maryja, która doprowadziła łagodność do ludzkiej doskonałości. Nie przypisuje się Jej żadnej twardości, żadnej goryczy, żadnego wybuchu; pozostała milcząca pośród prób, «chowając wiernie wszystkie te wspomnienia w swym sercu» (Łk 2, 51), stojąc bez buntu u stóp Krzyża. Tradycja pozdrawia Ją jako «łaskawą, pobożną i łagodną». Wziąć Maryję za mistrzynię łagodności to nauczyć się trwać w pokoju, gdy wszystko skłania do trwogi.

Stary Testament dawał już jej figurę w Mojżeszu, o którym Pismo mówi, że był «człowiekiem najłagodniejszym, jaki żył na ziemi» (Lb 12, 3)^[41] — a przecież wodzem, który stawił czoło faraonowi i strzaskał Tablice wobec złotego cielca. Łagodność wielkich dusz nigdy nie wykluczała siły; czyniła ją uległą kierownictwu.

Wzrastać w łagodności to ostatecznie stawać się, pod ich spojrzeniem, uczniem zdolnym panować nad sobą: poskramiać swój gniew, nie tłumiąc słusznego oburzenia, upominać, nie raniąc, znosić, nie gorzkniejąc, podnosić się, nie twardniejąc — aż do dnia, w którym, gdy serce wreszcie się uciszy, łagodność «posiądzie ziemię w dziedzictwo», bo pozwoliła rozkwitnąć miłości.

Łagodność nie wzrasta przez wielkie postanowienia, lecz przez wierność drobną i powtarzaną. Można streścić poznane środki w prosty program, stopniowany od najbardziej przystępnego do najbardziej wymagającego.

Jak czytać tabelę: żadne z tych ćwiczeń nie jest spektakularne; to ich wierne powtarzanie przemienia temperament. Zaczyna się od jednego lub dwóch, wytrwale się je zachowuje, potem dodaje kolejne.

Najważniejsze, by nie mierzyć w łagodność w ogóle, lecz stawiać dziś konkretny czyn, który się nastręcza: ten oschły ton do złagodzenia, to pierwsze poruszenie do poskromienia, tę zniewagę do przebaczenia, to upomnienie do odłożenia. Bo łagodność jest cnotą panowania nad sobą; a panowanie nad sobą zdobywa się tylko chwila po chwili. «Bądź twarda dla siebie, a łagodna dla innych»^[42], słyszała Gabriela Bossis — cała łagodność zawiera się w tym odwróceniu: surowy dla siebie, wyrozumiały dla bliźniego, dokładnie odwrotnie niż nasza naturalna skłonność.

• Jak wzrastać w walce z gniewem — zasadnicza walka z wadą, którą łagodność poskramia: jej korzenie, jej podstępy, jej lekarstwa.
• Jak wzrastać w cierpliwości — siostrzana cnota, która znosi obecne zło i opóźnienia, nie załamując się; często jest się zarazem łagodnym i cierpliwym, lecz są to dwie odrębne cnoty.
• Jak wzrastać w pokorze — bliźniacza cnota, którą Chrystus łączy z łagodnością: «cichy i pokornego serca» (Mt 11, 29).
• Jak wzrastać w umiarkowaniu — cnota kardynalna, której łagodność jest częścią: panowanie nad namiętnościami.
• Jak wzrastać w miłości — cnota teologalna, której łagodność jest «kwiatem» według św. Franciszka Salezego.
• Co mówią święci o pokorze — antologia wypowiedzi o cnocie, którą Chrystus łączy z łagodnością.