Co święci mówią o pokorze

Cnota, którą tylko pokorni znają od wewnątrz

Pokora ma w sobie ten paradoks, że nie można się nią chlubić ani badać jej z daleka: poznać ją to już ją praktykować. Dlatego najlepszymi nauczycielami w tej dziedzinie nie są filozofowie, lecz święci — ci, którzy zgodzili się zstąpić. Tradycja duchowa jest jednomyślna, widząc w niej nie jedną cnotę wśród innych, lecz glebę, w której zakorzeniają się wszystkie pozostałe. Św. Grzegorz Wielki ujął to zdaniem, które stało się przysłowiowe:

„Kto gromadzi cnoty bez pokory, jest jak ten, kto niesie proch na wiatr.” — św. Grzegorz Wielki, Homilie na Ewangelie, homilia 7^[2]

Obraz jest surowy: bez pokory najpiękniejsze cnoty rozpraszają się jak garść prochu. Św. Wincenty a Paulo mówił w tym samym duchu, że jest ona „cnotą Jezusa Chrystusa, cnotą Jego świętej Matki, cnotą największych świętych”^[3]. To znaczy, że nie ma świętości bez niej, a słuchać świętych o pokorze to słuchać ich o samym sercu ich świętości.

„Po pierwsze pokora, po drugie pokora, po trzecie pokora”

Najsłynniejsza formuła należy do św. Augustyna. Młody Grek, Dioskor, napisał do niego, pytając o filozofię Cycerona. Augustyn odpowiada mu około roku 410, przesuwając pytanie: prawdziwa droga do prawdy nie jest najpierw intelektualna, lecz moralna.

„Gdybyś mnie zapytał, co jest pierwsze w nauce Chrystusa, odpowiedziałbym ci: pokora. A drugie? Pokora. A trzecie? Pokora. I ilekroć będziesz mnie pytał, dam ci tę samą odpowiedź.” — św. Augustyn, List 118 do Dioskora^[4]

Całe nauczanie świętych o pokorze zawiera się w tej niemal żartobliwej natarczywości. Tam, gdzie świat mnoży warunki powodzenia, Augustyn podaje tylko jeden, powtórzony trzy razy. To samo przekonanie będziemy odnajdywać, z wieku na wiek, u wszystkich wielkich świadków życia wewnętrznego.

Gdy pytamy świętych, czym jest pokora, ich odpowiedź zbiega się w jednym słowie: prawda. Nie uważać się za gorszego, niż się jest — to byłoby wciąż kłamstwo — lecz widzieć siebie takim, jakim się jest przed Bogiem: wszystko otrzymane od Niego, do wszystkiego zdolni przez Niego, do niczego niezdolni bez Niego.

„Pokora jest prawdą” — Teresa z Avili i Katarzyna ze Sieny

Św. Teresa z Avili dała tej prawdzie najbardziej zwięzłą formułę. W Twierdzy wewnętrznej, rozważając pułapki drogi duchowej, sprowadza całą cnotę do jednego kroku:

„Pokora to chodzenie w prawdzie.” — św. Teresa z Avili, Twierdza wewnętrzna, Mieszkania szóste^[5]

Formuła ta zrobiła karierę w całej tradycji duchowej. Dwa wieki wcześniej Ojciec Przedwieczny nauczał już o tym św. Katarzynę ze Sieny w jej Dialogu: pokora, mówił, „rodzi się z poznania, jakie dusza ma o sobie samej”^[6] — poznania, które nie nadyma, lecz stawia duszę w prawdzie jej stanu stworzenia.

Poznać samego siebie, poznać siebie przed Bogiem

Przed świętymi Sokrates mówił już „poznaj samego siebie”. Lecz święci doprecyzowują: poznać siebie to nie analizować siebie, to odkryć siebie przed Bogiem. Św. Bernard z Clairvaux czyni to poznanie fundamentem całego gmachu duchowego:

„Gmach duchowy może wznieść się tylko na solidnym fundamencie pokory. Otóż, by się uniżyć, dusza nie może znaleźć skuteczniejszego środka niż prawdziwe poznanie siebie.” — św. Bernard z Clairvaux, Kazania do Pieśni nad Pieśniami, 36^[7]

Autor O naśladowaniu Chrystusa mówi tym samym językiem i wyciąga z tego wniosek groźny dla pychy intelektualnej: znać Boga, nie znając siebie, na nic się nie zda.

„Pokorne poznanie samego siebie jest pewniejszą drogą do Boga niż głębokie dociekania nauki.” — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 3^[8]

Dlatego, dodaje, „na cóż ci zda się głęboko rozumować o Trójcy, jeśli nie jesteś pokorny i przez to nie podobasz się Trójcy?”^[9]. Pokora nie jest więc wrogiem inteligencji: jest warunkiem jej prawości.

Wszystko odnosić do Boga: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić”

Serce tej prawdy zawiera się w słowie Chrystusa: „Beze Mnie nic nie możecie uczynić” (J 15, 5)^[10]. Święci nie przestawali go komentować. Św. Franciszek z Asyżu wyprowadza z niego złotą zasadę pokory: nie przypisywać sobie żadnego dobra, bo wszystko pochodzi od Boga.

„Szczęśliwy sługa, który składa hołd Panu z wszelkiego dobra. Kto natomiast rości sobie do niego choć część dla siebie, ten ukrywa w głębi siebie pieniądze Pana.” — św. Franciszek z Asyżu, Napomnienia, 19^[11]

Św. Benedykt z Nursji ustalił tę samą zasadę w swojej Regule: „Jeśli widzi się w sobie jakieś dobro, przypisywać je Bogu, nie sobie; zło zaś wiedzieć, że zawsze jest się jego sprawcą”^[12]. A św. Wincenty a Paulo podsumowywał: „Cnota pokory sprawia, że rozumiemy, iż wszelkie dobro, które się przez nas dokonuje, pochodzi od Boga”^[13]. Pokora w tej tradycji nie jest więc uczuciem: jest dokładnym rachunkiem — oddać Bogu to, co jest Boże, i uznać za własne jedynie swoją nicość.

Ojcowie pustyni i Drabina św. Jana Klimaka

Już w pierwszych wiekach mnisi Egiptu i Synaju uczynili z pokory szczyt całego życia duchowego. Św. Jan Klimak (VI–VII wiek), ihumen monasteru na Synaju, poświęca jej jeden ze stopni swego słynnego traktatu, Świętej Drabiny. Uczy w nim pokornej ufności grzesznika, który zbliża się do Chrystusa, nie ukrywając się:

„ Stańmy przed Chrystusem i z wielką prostotą oraz głęboką pokorą wyznajmy Mu naszą słabość i naszą nędzę; a choć jesteśmy tego niegodni, On życzliwie wyciągnie do nas rękę. " — Św. Jan Klimak, Święta Drabina, pierwszy stopień^[14]

Św. Pachomiusz, twórca cenobityzmu, łączył już pokorę z cierpliwością: „ Wielkością świętych jest cierpliwość "^[15]. Dla tych pierwszych mistrzów pokora nie jest smutnym wycofaniem: to niskie drzwi, przez które wchodzi się do pokoju.

Św. Augustyn: pycha powaliła, pokora podnosi

Św. Augustyn, który od wewnątrz poznał pokusy pychy intelektualnej, widzi w pokorze samo lekarstwo wybrane przez Boga, by uzdrowić człowieka. Cała historia zbawienia, mówi, jest zstępowaniem Boga, by podnieść człowieka upadłego przez pychę:

„ Człowiek upadł przez pychę; Bóg posłużył się pokorą, aby go podnieść. " — Św. Augustyn, O nauce chrześcijańskiej, księga I, rozdz. 14^[16]

To logika Wcielenia: aby uleczyć chorobę pychy, Lekarz sam staje się lekarstwem, uniżając się. Augustyn wyciąga stąd praktyczny wniosek dla modlitwy, w której dusza ma stawać jak żebrak: „ Dom mojej duszy jest zbyt ciasny, by Cię przyjąć: rozszerz go. Jest ruiną: odbuduj go "^[17].

Św. Jan Chryzostom: rydwan celnika

Św. Jan Chryzostom, biskup Konstantynopola o złotym słowie, pozostawił jeden z najbardziej poruszających obrazów Tradycji: obraz dwóch rydwanów w wyścigu, aby wyjaśnić, dlaczego celnik z przypowieści wyprzedza faryzeusza (Łk 18, 9-14).

„ Zaprzęgnij do jednego cnotę i pychę, do drugiego grzech z pokorą, a zobaczysz, że rydwan ciągnięty przez grzech, dzięki pokorze, wyprzedzi rydwan cnoty. Bo pokora, swą ogromną siłą wznoszenia, zwycięża ciężar grzechu i pierwsza wznosi się do nieba. " — Św. Jan Chryzostom^[18]

Faryzeusz upada nie z powodu słabości swych cnót, lecz pod „ ciężką masą pychy "; celnik wznosi się nie dzięki zasługom, lecz niesiony przez pokorę. A Chryzostom dodaje, że pokorny może nawet wyciągnąć korzyść z obelg: „ przyjmując zniewagi, celnik złożył brzemię swych grzechów " i odszedł usprawiedliwiony^[19].

Św. Grzegorz Wielki: strażniczka pozostałych cnót

Św. Grzegorz Wielki, papież i doktor Kościoła, rozwija tę tradycję patrystyczną, czyniąc z pokory nie tylko jedną z cnót, lecz strażniczkę wszystkich pozostałych. Jego formuła o prochu na wietrze (cytowana wyżej) streszcza intuicję, którą przejmie całe średniowiecze: cnota bez pokory jest nie tylko niedoskonała, lecz zagrożona, bo karmi potajemnie pychę, która ją zniszczy. Tę samą myśl znajdujemy u Adama z Perseigne, cystersa z XII wieku:

„ Gdzie jest pokora, tam także pokój, bojaźń i poszanowanie przykazań. Pokora, o człowieku, pokazuje ci, kim jesteś, kim byłeś, kim masz się stać. " — Adam z Perseigne, Listy^[20]

Św. Benedykt z Nursji: drabina dwunastu stopni

W VI wieku św. Benedykt z Nursji dał pokorze jej wielki praktyczny traktat: rozdział 7 swojej Reguły, jeden z najdłuższych i najbardziej komentowanych w całej tradycji monastycznej. Opisuje w nim drabinę dwunastu stopni, po której mnich wspina się, paradoksalnie, schodząc — uniżając się. Szczegóły tych stopni należą do drogi praktycznej (zob. Jak wzrastać w pokorze); lecz duch, który je ożywia, należy do tego, co Benedykt mówi o pokorze: jej kresem nie jest lęk, lecz miłość. Doszedłszy na szczyt drabiny, mnich zachowuje przykazania „ już nie z lęku przed piekłem, lecz z miłości do Chrystusa "^[21]. Pokora benedyktyńska nie jest więc usposobieniem służalczym: to długa nauka synowskiej wolności.

Św. Bernard z Clairvaux: wznosić się, schodząc

Św. Bernard, wielki opat cysterski XII wieku, już w młodości napisał cały traktat poświęcony temu zagadnieniu, Stopnie pokory i pychy. Według niego pokora zaczyna się od spojrzenia na siebie bez pobłażliwości:

„ Niech twoje rozważanie zacznie się od zastosowania do siebie samego i niech się na tym nie zatrzymuje, bo przez ciebie także ma się dokonać. Z twojego własnego rozważania ty jesteś pierwszym początkiem, ty też jesteś ostatnim. " — Św. Bernard z Clairvaux, O rozważaniu, księga II^[22]

To poznanie siebie, zaznacza, przybiera „ trzy formy: człowiek musi wiedzieć, co uczynił, na co zasłużył, co utracił "^[23]. Dalekie od zniechęcania, to spojrzenie otwiera na miłosierdzie: „ Niech raduje się ten, kogo grzechy potępiały, bo miłość Jezusa daleko przewyższa liczbę i ogrom naszych zbrodni "^[24]. U Bernarda pokora i ufność nigdy się nie sprzeciwiają: schodzi się w siebie, aby tym mocniej rzucić się w Boga.

Św. Tomasz z Akwinu: pokora, słuszna miara duszy wobec Boga

Św. Tomasz z Akwinu dał o pokorze analizę o wielkiej precyzji w Sumie teologii (IIa-IIae, zagadnienie 161). Według niego pokora jest cnotą, która umiarkowuje i porządkuje ruch duszy ku rzeczom wzniosłym, utrzymując go we właściwej mierze; powściąga zarozumiałość, która kazałaby sięgać wyżej niż to, co Bóg daje^[25]. Jej właściwą siedzibą, mówi Tomasz, jest poddanie człowieka Bogu i, przez cześć dla Boga, innym ludziom. Pokora nie jest więc ani małodusznością, ani pogardą dla otrzymanych darów: jest wewnętrznym porządkiem stworzenia, które trzyma się swego miejsca — ani poniżej swej godności dziecka Bożego, ani powyżej swego stanu stworzenia. To właśnie streszcza tradycja, mówiąc, że pokora jest prawdą zastosowaną do siebie samego.

Św. Katarzyna ze Sieny: pokora, piastunka miłości

W Dialogu św. Katarzyny ze Sieny pokora zajmuje centralne miejsce: jest ziemią, w której zakorzenia się drzewo cnót. Ojciec Przedwieczny objawia jej to obrazem rolniczym:

„ To, co daje życie drzewu i gałęziom, to korzeń; korzeń ten musi być zasadzony w ziemi pokory, która niesie i karmi miłość. " — Ojciec Przedwieczny do św. Katarzyny ze Sieny, Dialog^[26]

Żadna cnota, mówi jeszcze Dialog, nie może istnieć „ bez pokory, która jest rządcą i piastunką miłości "^[27]. Miłość i pokora są więc nierozłączne: jedna jest szczytem, druga korzeniem; a ku miłości wznosimy się tylko, schodząc w prawdę o sobie.

O naśladowaniu Chrystusa: „kochać życie w ukryciu”

Żadna książka, po Biblii, nie ukształtowała chrześcijan do pokory tak bardzo jak O naśladowaniu Chrystusa, ten mały traktat z XV wieku przypisywany Tomaszowi a Kempis. Jego pedagogia jest stała: wybierać ostatnie miejsce, uciekać przed szacunkiem, cieszyć się, że jest się zapomnianym.

„ Chcesz nauczyć się i poznać coś, co ci posłuży? Kochaj życie w ukryciu i bycie poczytywanym za nic. " — O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdz. 2^[28]

Naśladowanie widzi w tym warunek pokoju wewnętrznego: „ Człowiek pokorny cieszy się niezachwianym pokojem, gniew i zazdrość niepokoją serce pysznego "^[29]. I odwraca światową skalę wielkości: „ Ten jest prawdziwie wielki, kto jest mały we własnych oczach i dla kogo największa chwała jest czystą nicością "^[30].

Na przełomie XVI i XVII wieku św. Franciszek Salezy odnowił naukę o pokorze, wnosząc w nią nową łagodność. Jego wielka intuicja: prawdziwą pokorę poznaje się nie po surowości wobec siebie, lecz po pokoju, jaki zachowujemy wobec własnych błędów.

Nie dziwić się własnym upadkom

Dla świętego biskupa Genewy zdziwienie własnymi błędami jest w rzeczywistości znakiem ukrytej pychy: uważaliśmy się za lepszych.

„ Gdybyśmy dobrze wiedzieli, kim jesteśmy, zamiast dziwić się, że leżymy na ziemi, dziwilibyśmy się, jak możemy ustać na nogach. " — św. Franciszek Salezy, Œuvres^[31]

Stąd jego rada, powtarzana tysiąc razy w korespondencji: „ Kiedy popełnicie błędy, nie dziwcie się temu wcale "^[32]. Zdziwienie nie jest pokorą — jest jej przeciwieństwem, gdyż „ miłość własna burzy się i niepokoi, widząc nas niedoskonałymi "^[33].

Cierpliwość wobec siebie i zaczynanie od nowa każdego dnia

Stąd wypływa rys właściwy duchowości salezjańskiej: cierpliwość wobec samego siebie, która jest tylko jedną z form pokory.

„ Miejcie cierpliwość wobec wszystkich, ale przede wszystkim wobec samych siebie. Cieszę się, że zaczynacie od nowa każdego dnia: nie ma lepszego sposobu, by dobrze dopełnić życia duchowego, niż zawsze zaczynać od nowa i nigdy nie myśleć, że już dość uczyniliśmy. " — św. Franciszek Salezy, Œuvres^[34]

Lubi porównywać duszę, która się podnosi, do świtu rozpraszającego ciemności „ nie w jednej chwili, lecz małymi krokami "^[35] i przypominać, że w „ klasztorze życia pobożnego każdy uważa się zawsze za nowicjusza "^[36]. O. Joseph Tissot, dziedzic tej szkoły, wyprowadzi z niej całą sztukę wykorzystywania swoich błędów, by wzrastać w pokorze zamiast się zniechęcać: „ Zniechęcać się, gdy upadło się w grzech, to nie znać samego siebie "^[37].

Św. Tereska od Dzieciątka Jezus: mała droga i winda

W XIX wieku św. Tereska od Dzieciątka Jezus nadała pokorze wyraz najczulszy i najodważniejszy: „ małą drogę " dziecięctwa duchowego. Zbyt mała, by wspiąć się po stromych schodach doskonałości, szuka „ windy " — i znajduje ją w ramionach Boga:

„ Windą, która ma mnie wznieść aż do Nieba, są Twoje ramiona, o Jezu! Aby się nią wznieść, nie potrzebuję rosnąć, przeciwnie, trzeba, bym pozostała mała i stawała się coraz mniejsza. " — św. Tereska od Dzieciątka Jezus, Manuscrits autobiographiques^[38]

Cała jej nauka odwraca logikę pysznego wysiłku: nie wznosimy się, stając się wielkimi, lecz zgadzając się pozostać małymi. Jej siostra Agnieszka (Agnès) przytaczała to samo pragnienie zniknięcia z oczu: „ Jezus miłuje pokorę, Jezus miłuje to, co nie ukazuje się oczom ludzi "^[39].

Św. Karol de Foucauld: „schodzić, schodzić"

Św. Karol de Foucauld, „brat powszechny" z Sahary, uczynił z uniżenia program całego swego życia, na wzór Jezusa z Nazaretu. W swoich pismach duchowych słyszy, jak Chrystus powtarza mu jedno słowo:

„ Schodzenie, schodzenie, pokora, pokora… schodźcie zawsze, uniżajcie się zawsze; trzymajcie się ostatniego miejsca. Schodząc, naśladujecie Mnie, schodząc, kroczycie moją drogą, a zatem w prawdzie. " — Jezus, według św. Karola de Foucauld, Écrits spirituels^[40]

I kontempluje w całym życiu Chrystusa nieustanną lekcję pokory: „ Moje Wcielenie, pokora nieskończona, bez miary; moje narodzenie, pokora; wszystko jest we Mnie pokorą. Jestem cichy i pokornego serca "^[41].

Mistycy zawierzenia: Faustyna, Maria Simma, Luisa Piccarreta

Wielkie głosy mistyczne XX wieku powiązały pokorę z ufnością i łaską. Św. Faustyna Kowalska wyznaje, że wszelkie dobro w niej pochodzi od Boga: „ Wszystko, co piękne w mojej duszy, jest Twoje, o Boże. Sama z siebie jestem niczym "^[42]. Maria Simma, mistyczka z Vorarlbergu, czyniła z tego prawo życia duchowego: „ Pokora wyjednuje nam największe łaski. Jezus udziela największych rzeczy pokornym sercem "^[43].

U służebnicy Bożej Luisy Piccarrety nauka ta osiąga swą najtreściwszą formułę. W Księdze Nieba pokora jest przedstawiona jako bezwzględny warunek wszelkiej łaski:

„ Żadna łaska nie schodzi z mojego Tronu, jak tylko przez pokorę. Żadna modlitwa nie jest wysłuchana przez moje uszy, jeśli nie jest wonna pokorą. " — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 3, 12 stycznia 1900^[44]

Daje jej też niezapomniany obraz, w którym pokora staje się solą chroniącą każdą cnotę przed zepsuciem:

„ Pokora jest solą, która zaprawia wszystkie cnoty i chroni duszę przed zepsuciem grzechu. Jest małą trawką, która rośnie przy drogach: znika, gdy jest deptana, lecz odrasta potem piękniejsza niż przedtem. " — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tom 3, 12 stycznia 1900^[45]

Litania pokory kard. Merry del Vala

Na początku XX wieku kard. Rafael Merry del Val, sekretarz stanu św. Piusa X, odmawiał po każdej Mszy modlitwę, która obiegła od tego czasu cały katolicki świat: Litanię pokory. Prosi w niej, linijka po linijce, o wyzwolenie nie tylko z pragnienia, by być chwalonym, czczonym, wyróżnianym, lecz także z lęku przed upokorzeniem, zapomnieniem, pogardą:

„ Od pragnienia, by być cenionym… od pragnienia, by być chwalonym… od lęku przed upokorzeniem… od lęku przed zapomnieniem… wybaw mnie, Jezu. Aby inni byli bardziej kochani ode mnie, bylebym stawał się tak świętym, jak tylko mogę, Jezu, daj mi łaskę pragnąć tego. " — Litania pokory, przypisywana kard. Rafaelowi Merry del Valowi^[46]

Modlitwa ta streszcza całe nauczanie świętych: pokora to nie tylko wyrzeczenie się chwały, to zgoda z wyprzedzeniem na zniknięcie z oczu, a nawet pragnienie go z miłości do Boga.

Poza definicjami święci obszernie opisują owoce pokory. Trzy powracają nieustannie: przyciąga ona łaskę, daje pokój, otwiera bramę Nieba.

Poniższa tabela zbiera dla kilku wielkich świadków główną myśl, jaką wiążą z tą cnotą — sposób, by jednym rzutem oka dostrzec zgodność ich głosów.

Ona przyciąga łaskę: „Bóg pysznym się sprzeciwia"

Zasada biblijna jest jasna: „ Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje " (1 P 5, 5; Jk 4, 6, za Prz 3, 34)^[47]. Święci czynią z niej podstawowe prawo życia duchowego. Luisa Piccarreta słyszy, jak Chrystus mówi jej o tym w czułym obrazie:

„ Córko moja, im bardziej się uniżasz, tym bardziej czuję się pociągnięty, by pochylać się ku tobie i napełniać cię moimi łaskami. Pokora przyciąga moje światło. " — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 3, 17 marca 1900^[48]

Pokora działa więc jak magnes: im niżej dusza schodzi, tym bardziej Bóg się pochyla. To dokładne odwrócenie pychy, która sądzi, że się wznosi, a tylko odpycha łaskę.

Ona daje pokój i wolność serca

Święci nalegają: pokorny jest spokojny, bo nie ma już czego bronić. Nie oczekując szacunku, nie cierpi z powodu pogardy. Św. Jan Chryzostom widział w niej wręcz pancerz przeciw zniewagom: pokora „ pozwala nie czuć ukąszenia obelg i nie wpadać we wściekłość z powodu zniewag "^[49]. Naśladowanie obiecuje pokornemu pogodę ducha, której pyszny nigdy nie pozna, a Luisa Piccarreta słyszy, jak Chrystus odnosi ten pokój do prostego poznania siebie:

„ Gdy serce jest pełne poznania siebie, pochwały ludzi są jak fale morskie, które wznoszą się i wylewają, lecz nigdy nie przekraczają swoich granic. " — Jezus do Luisy Piccarrety, Le Livre du Ciel, tom 2, 23 kwietnia 1899^[50]

Ona jest korzeniem modlitwy i kluczem do Raju

Katechizm naucza: „ Pokora jest fundamentem modlitwy " (KKK § 2559)^[51], bo prawdziwie modli się tylko ten, kto żebrze. Święci idą dalej: czynią z pokory sam warunek zbawienia. Luisa Piccarreta słyszy to w zwięzłej formule:

„ Pokora jest kluczem do Raju, do którego nikt nie może wejść bez niej. Pokora jest uśmiechem Boga i całego Raju. " — Luisa Piccarreta, Le Livre du Ciel, tom 3, 12 stycznia 1900^[52]

Odwrotnie, wszyscy piętnują pychę jako korzeń wszelkiego upadku. „ Przez pychę aniołowie się zatracili, przez pychę Adam upadł ", mówi Chrystus do Karola de Foucauld^[53]. O tej właśnie walce z korzeniem wszystkich wad zobacz Jak wzrastać w walce z pychą.

Wszystkie słowa świętych prowadzą ostatecznie do dwóch wzorów. Pokora nie jest przede wszystkim doktryną: jest obliczem — obliczem Chrystusa i obliczem Jego Matki.

„Uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokorny sercem"

Tylko raz w całej Ewangelii Chrystus wprost proponuje, by Go naśladować — i jest to wezwanie do pokory:

„Weźcie na siebie moje jarzmo i uczcie się ode Mnie, bo jestem cichy i pokorny sercem." — Ewangelia według św. Mateusza 11, 29^[54]

Św. Paweł wyśpiewał ten ruch w hymnie o kenozie: Chrystus, „istniejąc w postaci Bożej, ogołocił samego siebie, przyjąwszy postać sługi… uniżył samego siebie, stając się posłusznym aż do śmierci, i to śmierci krzyżowej" (Flp 2, 6-8)^[55]. W wieczór Ostatniej Wieczerzy ten Bóg, który się uniża, umywa nogi swoim uczniom: „Dałem wam bowiem przykład" (J 13, 15)^[56]. Wszystko, co święci mówią o pokorze, jest jedynie komentarzem do tego gestu.

Magnificat: pokora, która śpiewa

Najświętsza Maryja Panna jest, po Chrystusie, doskonałym wzorem pokory — nie pokory zaciśniętej, lecz pokory radosnej, która śpiewa. W Magnificat nie zaprzecza otrzymanej wielkości; odnosi ją w całości do Boga:

„Wejrzał na uniżenie swojej służebnicy… Wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny; święte jest Jego imię. Strąca władców z tronu, a wywyższa pokornych." — Pieśń Magnificat, Ewangelia według św. Łukasza 1, 48-52^[57]

To jest pokora doskonała: uznać „wielkie rzeczy" Boga w sobie, nie przypisując ich sobie. Jezus przypominał o tym mistyczce Konsolacie Betrone: małe dusze „szczycą się cnotami, którymi są ozdobione, ponieważ dał im je Bóg", i oddają Jemu samemu „chwałę, cześć i uwielbienie"^[58]. Taka jest ostatnia lekcja świętych: pokora nie wymazuje darów, ona oddaje je Dawcy — i w ten sposób uwalnia serce do uwielbienia.

• Jak wzrastać w pokorze — droga praktyczna: stopnie, konkretne środki i ćwiczenia, by postępować w tej cnocie.
• Poznanie nicości człowieka, które rodzi pokorę — natura i doktrynalny fundament pokory.
• Jak wzrastać w walce z pychą — walka z wadą, którą pokora uzdrawia.
• Wykorzystać nasze grzechy, by pomnożyć pokorę i ufność — salezjańska sztuka czerpania pożytku z własnych upadków.
• Jak wzrastać w ufności — siostrzana cnota pokory, ku której ona zawsze otwiera.
• Co mówią święci o ufności i Co mówią święci o miłości — inne antologie z tej samej serii.