Filon z Aleksandrii (ok. 20 p.n.e.-po 40 n.e.)

Żydowska rodzina bardzo wysokiej rangi w Aleksandrii

Aleksandria, założona przez Aleksandra Wielkiego w 331 p.n.e., liczyła w I wieku jedną z najważniejszych gmin żydowskich świata starożytnego, skupioną w dwóch z pięciu dzielnic miasta^[9]. Filon rodzi się tam około roku 20 przed naszą erą, w żydowskiej rodzinie o wyjątkowej randze społecznej — do tego stopnia, że żydowski historyk Józef Flawiusz, piszący kilkadziesiąt lat później, przedstawia go jako „głowę żydowskiego poselstwa, człowieka wybitnego pod każdym względem, brata Aleksandra alabarchy”^[10]. Alabarcha (lub arabarcha) był wysokim urzędnikiem rzymskim pobierającym cła na Nilu od strony arabskiej; należał do najbardziej lukratywnych i prestiżowych urzędów dostępnych żydowskiemu notablowi w Egipcie. Brat Filona, Aleksander Lizymach, był według Józefa Flawiusza „pierwszym wśród współczesnych, zarówno urodzeniem, jak i bogactwem”^[11], do tego stopnia, że osobiście sfinansował wyłożenie złotem i srebrem dziewięciu bram Świątyni Jerozolimskiej^[12].

To pochodzenie społeczne wyjaśnia wykształcenie otrzymane przez Filona: wbrew temu, czego można by oczekiwać po przyszłym komentatorze Tory, nic w jego dziele nie świadczy o znajomości hebrajskiego^[13]. Filon czyta i cytuje Torę wyłącznie w jej greckim przekładzie, Septuagincie, a jego kultura to kultura zhellenizowanego erudyty pierwszej rangi: obficie cytuje Homera, tragików, Platona, stoików i swobodnie posługuje się kategoriami greckiej filozofii swoich czasów — średniego platonizmu zabarwionego stoicyzmem i pitagoreizmem, rozpowszechnionego w uczonej Aleksandrii I wieku^[14].

Jedyny fakt datowany z pewnością: poselstwo z lat 39-40

Poza własnym świadectwem i wzmiankami Józefa Flawiusza nie wiemy prawie nic pewnego o życiu prywatnym Filona^[15]. Jedynym wydarzeniem jego życia, które można datować z bezwzględną precyzją, jest jego udział jako przewodnika delegacji w żydowskim poselstwie do cesarza Kaliguli w roku 40 naszej ery^[16]. Sam Filon otwiera opowieść o tym poselstwie, zaliczając siebie do „ludzi w podeszłym wieku”, „siwowłosych” z racji długości życia^[17] — wskazówka pozwalająca umieścić jego narodziny około roku 20 przed naszą erą, bez absolutnej pewności.

Pogrom w Aleksandrii w roku 38

W roku 38, za panowania Kaliguli, w Aleksandrii wybucha fala przemocy antyżydowskiej o niespotykanej dotąd skali, podsycana przez rzymskiego prefekta Egiptu, Aulusa Awiliusza Flakkusa. Filon był jej bezpośrednim świadkiem i pozostawił najbardziej szczegółową relację, jaka zachowała się ze starożytności, w traktacie In Flaccum (Przeciw Flakkusowi). Tłum aleksandryjski żąda ustawiania posągów cesarskich aż w synagogach^[18], następnie Żydzi zostają wygnani z czterech z pięciu dzielnic miasta i stłoczeni w jedynej pozostałej dzielnicy^[19], błąkając się potem „nad brzegiem morza, po miejscach pustynnych i wśród grobów, ogołoceni z całego mienia”^[20]. Flakkus każe aresztować i publicznie chłostać trzydziestu ośmiu członków rady Starszych gminy żydowskiej, ludzi w podeszłym wieku i znamienitej rangi^[21], podczas gdy motłoch dopuszcza się przemocy nieoszczędzającej „ani starości, ani młodości, ani niewinnej bezbronności dzieci”^[22].

„Żaden z nich nie uniknął razów, ani starcy osłabieni wiekiem, ani dzieci niezdolne jeszcze pojąć, co je spotyka.” — Filon z Aleksandrii, In Flaccum, IX, 68-71^[23]

Sam Flakkus zostanie w końcu aresztowany na rozkaz Kaliguli, deportowany i stracony na wyspie Andros w roku 39 — Filon widzi w tym gwałtownym końcu, „poszatkowanym jak ofiara”, sprawiedliwą zapłatę za rany, które pozwolił zadawać Żydom Aleksandrii^[24].

„Nasza świątynia jest zburzona”: upokorzone poselstwo przed Kaligulą

Wobec tego kryzysu gmina żydowska Aleksandrii wysyła delegację do Rzymu, by bronić swej sprawy przed cesarzem; Filon, ze względu na rangę i kulturę filozoficzną, zostaje wyznaczony jej przewodnikiem^[25]. Naprzeciw Grecy aleksandryjscy wysyłają własne poselstwo, prowadzone przez gramatyka Apiona — autora antyżydowskiego pamfletu, który Józef Flawiusz zbije później punkt po punkcie w traktacie Przeciw Apionowi — który „wypowiedział wiele bluźnierstw przeciw Żydom”, oskarżając ich zwłaszcza o zaniedbywanie czci należnej Cezarowi przez odmowę wznoszenia posągów na jego cześć^[26].

Kaligula, coraz bardziej ogarnięty megalomańskim szaleństwem, które naznaczy koniec jego panowania — uważa się kolejno za Merkurego, Apollina i Marsa^[27] — przyjmuje posłów z otwartą pogardą. Gdy Filon próbuje przedstawić obronę przodkowych praw żydowskich, „Kajus odepchnął go i kazał mu odejść”^[28]; tekst grecki przytoczony przez Józefa Flawiusza precyzuje, że cesarz „był w takiej wściekłości, że jasno widać było, iż zamierza wyrządzić im jakieś bardzo wielkie zło”^[29]. Filon przekazał wówczas towarzyszom, że gniew Kaliguli przeciw nim „w rzeczywistości obrócił Boga przeciw niemu samemu”^[30].

Upokorzenie sięga szczytu, gdy przed poselstwo wypada goniec, „z oczami nabiegłymi krwią, o wyglądzie bardzo wzburzonym, bez tchu i drżący”^[31], by oznajmić im, wśród łez, wieść sięgającą sedna ich wiary:

„Nasza świątynia jest zburzona! Kajus rozkazał, by kolosalny jego posąg stanął w Miejscu Najświętszym, z jego własnym imieniem wyrytym obok tytułu Jowisza!” — Relacja przekazana przez Filona z Aleksandrii, Legatio ad Gaium, XXIX, 188^[32]

Na tę wieść posłowie trwają „porażeni osłupieniem i trwogą, jakby pozbawieni wszelkiego ruchu”, potem „niemi i zrozpaczeni, gotowi paść na ziemię ze strachu i bólu”^[33]; wycofują się razem, by opłakiwać „swe nędze, osobiste i wspólne”^[34]. Projekt posągu, który stałby się najcięższą profanacją Świątyni Jerozolimskiej, jakiej kiedykolwiek dokonano, ostatecznie nigdy nie zostanie wykonany — najpierw opóźniony przez namiestnika Syrii, Publiusza Petroniusza, który zwleka wobec błagań Żydów i pisze do cesarza, by zyskać na czasie^[35], potem ostatecznie porzucony po śmierci Kaliguli, zamordowanego w spisku własnych gwardzistów 24 stycznia 41 roku^[36].

Egzegeza alegoryczna: czytanie Mojżesza w świetle filozofii greckiej

Projekt intelektualny Filona polega na wykazywaniu, traktat po traktacie, że Prawo Mojżesza nie tylko daje się pogodzić z najlepszą filozofią grecką, lecz ją zawiera i przewyższa. Jego podstawową metodą jest egzegeza alegoryczna: gdy dosłowny sens opowieści biblijnej stwarza trudność — boski antropomorfizm, nieprawdopodobieństwo, szczegół pozornie bez znaczenia — Filon szuka w niej drugiego sensu, duchowego i filozoficznego, nie przecząc przy tym historycznej rzeczywistości tekstu^[44]. Ta podwójna lektura, dosłowna i duchowa, opiera się na symbolice liczb o inspiracji neopitagorejskiej oraz na kosmologii stoickiego pochodzenia^[45]. Uderzający przykład: Filon interpretuje szatę arcykapłana opisaną w Księdze Wyjścia jako symboliczne naśladownictwo całego wszechświata, przy czym każda część stroju odpowiada elementowi kosmosu^[46].

Dla Filona, podobnie jak później dla opisywanych przezeń terapeutów, „całe Prawo wydaje się tym ludziom podobne do żywej istoty, której ciałem byłyby wyraźne przykazania, a duszą niewidzialny sens ukryty pod słowami”^[47]. Ta formuła — Prawo jako żywy organizm, ciało i dusza — stanie się naczelną zasadą całej późniejszej chrześcijańskiej egzegezy alegorycznej, od Orygenesa po św. Augustyna.

Przegląd głównych traktatów

Dzieło Filona, ogromne, dzieli się na kilka wielkich kategorii, które można ująć następująco według zwyczajowej klasyfikacji współczesnej — Euzebiusz z Cezarei podawał zresztą już w IV wieku^[48] ze swej strony jego szczegółową listę:

Ta twórczość, ogromna jak na jednego autora starożytnego, nie jest dziełem przypadku: systematycznie zmierza do wykazania, że Żyd wierny Torze może być zarazem filozofem spełnionym w najbardziej wymagającym greckim sensie tego słowa — projekt apologetyczny w równej mierze co teologiczny, przeznaczony do obrony judaizmu wobec intelektualnej pogardy grecko-rzymskiej elity Aleksandrii^[49].

„Pierworodny”: pośrednik między Bogiem a światem

Najbardziej wpływowym pojęciem przekazanym przez Filona historii idei jest jego doktryna Logosu — greckiego słowa znaczącego zarazem „słowo”, „rozum” i „mowę”. Dla Filona Bóg w swej właściwej naturze jest absolutnie transcendentny, niepoznawalny w swej istocie: o Nim można wiedzieć, że jest, nigdy czym jest^[50]. Między tym niedostępnym Bogiem a światem zmysłowym Filon umieszcza Logos jako pośrednika: „niewidzialny boski rozum, dostępny jedynie intelektowi, [Mojżesz] nazywa obrazem Boga”^[51]. Logos jest więc archetypicznym wzorem stworzenia, „ideą idei, Rozumem Boga”^[52], narzędziem, którym Bóg kształtuje wszechświat zmysłowy na wzór świata inteligibilnego.

W szczególnie mocnym fragmencie komentarza O pomieszaniu języków Filon posuwa się aż do personifikacji Logosu jako syna zrodzonego przez Boga:

„Oto mąż, którego imię jest Wschód! […] Ojciec wszechświata sprawił, że wyrósł jako syn najstarszy, którego w innym miejscu nazywa pierworodnym.” — Filon z Aleksandrii, De Confusione Linguarum, XIV, 62-63^[53]

Jeszcze śmielszy fragment, zachowany jedynie w dawnej ormiańskiej wersji Pytań i odpowiedzi do Księgi Rodzaju (II, 62), określa Logos mianem „drugiego Boga” (deuteros theos) wobec Boga najwyższego — formuła tak uderzająca, że do dziś zasila uczone dyskusje o początkach chrześcijańskiego słownictwa teologicznego^[54].

Doktryny, której nie należy mylić ze Słowem, które stało się Ciałem

Ta bliskość słownictwa między Logosem Filona a prologiem Ewangelii św. Jana — „Na początku było Słowo [Logos], a Słowo było u Boga, i Bogiem było Słowo” (J 1, 1) — żywi od ponad stulecia uczoną debatę o ewentualnej bezpośredniej zależności św. Jana od Filona. Zalecana jest tu ostrożność: nic nie dowodzi, że ewangelista czytał Filona, a hipoteza bezpośredniego wpływu pozostaje dyskusyjna i nieudowodniona; bardziej prawdopodobne, że obaj autorzy czerpią, każdy na swój sposób, ze wspólnego greckiego słownika epoki — stoickiego logosu jako immanentnego rozumu kosmicznego, Mądrości i Słowa Boga samej tradycji biblijnej (Ps 33, 6; Prz 8; Mdr 9, 1-2) — bez konieczności zakładania literackiego zapożyczenia jednego od drugiego.

Rozstrzygający punkt i tak leży gdzie indziej. Logos Filona pozostaje pośredniczącą kategorią filozoficzną, abstrakcyjną hipostazą między Bogiem a światem, nigdy w pełni odrębną osobą zrodzoną w jedności boskiej substancji, a przede wszystkim nigdy wcieloną. Słowo św. Jana przeciwnie, „stało się Ciałem i zamieszkało wśród nas” (J 1, 14): jest drugą Osobą Trójcy, współistotną Ojcu, rzeczywiście uczłowieczoną w Jezusie Chrystusie. Tam, gdzie Filon szuka pośrednika, by chronić boską transcendencję przed kontaktem z materią, chrześcijaństwo głosi przeciwnie, że sam Bóg, nie tracąc nic ze swego bóstwa, wszedł w materię i w historię. Właśnie w tym punkcie Ojcowie Kościoła, zapożyczając od Filona słownictwo i metodę, zaznaczyli nieredukowalną różnicę między jego teologią a chrześcijańską wiarą we Wcielone Słowo.

Życie kontemplacyjne nad brzegiem jeziora Mareotis

W traktacie De Vita Contemplativa Filon opisuje z przepychem szczegółów żydowską wspólnotę kontemplacyjną osiadłą „za murami, na polach i w samotnych ogrodach”^[55] nad jeziorem Mareotis, na południowy zachód od Aleksandrii: terapeutów (i terapeutki, jeśli chodzi o kobiety), których nazwa miałaby według Filona oznaczać, że posiadają oni „sztukę leczenia doskonalszą niż ta w użyciu w miastach, gdyż tamta leczy jedynie ciała, ta zaś leczy dusze”^[56]. Wyrzekłszy się mienia na rzecz dzieci lub bliskich^[57], żyją w surowej ascezie — żadnego jedzenia ani picia przed zachodem słońca, prosty chleb przyprawiony solą, czysta woda jako jedyny napój^[58] — rytmowanej modlitwą, alegorycznym studium Pism i całonocnym dorocznym czuwaniem, podczas którego mężczyźni i kobiety tworzą dwa odrębne chóry, „jakby pijani przez całą noc aż do rana tym pięknym upojeniem” duchowym^[59]. Filon precyzuje, że większość terapeutek, choć w podeszłym wieku, pozostaje dziewicami z czystości i z „podziwu i miłości mądrości”, nie z konieczności^[60].

W innym traktacie, Quod Omnis Probus Liber Sit, Filon opisuje drugą żydowską wspólnotę ascetyczną, odrębną od terapeutów: esseńczyków palestyńskich, około czterech tysięcy według niego, żyjących we wspólnotach, dzielących mienie i w większości przestrzegających celibatu^[61]. Ten podwójny opis, u Filona jak u Józefa Flawiusza, stanowi jedną z antycznych podstaw dokumentalnych hipotezy utożsamiającej mieszkańców stanowiska w Qumran, gdzie odkryto słynne rękopisy znad Morza Martwego, z odłamem ruchu esseńskiego — zob. Rękopisy z Qumran (Morze Martwe) co do dyskusyjnego stanu tego dossier^[62].

Dawna legenda chrześcijańska: Euzebiusz i „mnisi” Filona

Ten tak drobiazgowy opis terapeutów wywołał u pierwszych historyków chrześcijańskich trwałą pomyłkę. W IV wieku Euzebiusz z Cezarei w swej Historii kościelnej twierdzi, że ci żydowscy asceci opisani przez Filona byli w rzeczywistości chrześcijanami, uczniami ewangelisty Marka w Aleksandrii:

„Mówi się, że ten Marek został pierwszy posłany do Egiptu, że głosił tam Ewangelię, którą napisał, i że pierwszy założył Kościoły w Aleksandrii. […] Mnogość wierzących, mężczyzn i kobiet, którzy zgromadzili się tam od początku i wiedli żywot najbardziej filozoficzny i ascetyczny, była tak wielka, że Filon uznał za stosowne opisać ich praktyki.” — Euzebiusz z Cezarei, Historia kościelna, II, 16-17^[63]

Euzebiusz posuwa się aż do twierdzenia, że Filon „spotkał w Rzymie, za panowania Klaudiusza, Piotra, który tam wówczas nauczał”, oraz że „znał i pochwalał” apostolskich towarzyszy Piotra^[64], podczas gdy św. Hieronim, przejmując tę samą tradycję w swym De Viris Illustribus, zalicza Filona do „pisarzy kościelnych” z tego jednego powodu^[65]. Jest to dawna legenda chrześcijańska, zrodzona z pobożności i podziwu dla Filona: Filon opisuje terapeutów jako Żydów oddanych studium Prawa Mojżesza^[66], a sam Euzebiusz przytaczał to utożsamienie jedynie jako „mówi się”^[67] — znak tradycji pobożnej, nie ustalonego faktu. To dawne nieporozumienie warto znać właśnie dlatego, że ukazuje przez kontrast rzeczywisty, lecz czasem przesadny podziw, jakim pierwsi chrześcijanie darzyli Filona — aż po chęć przywłaszczenia go sobie w całości.

Dlaczego milczenie Filona niczego nie dowodzi przeciw istnieniu Jezusa

Filon z Aleksandrii żył dokładnie w czasach Jezusa z Nazaretu, którego był, z dokładnością do kilku lat, ścisłym współczesnym — umiera po roku 40^[68], zaledwie kilka lat po Ukrzyżowaniu. W całym zachowanym dziele nie pozostawił żadnej wzmianki o Jezusie ani o pierwszych chrześcijanach. To milczenie, powoływane niekiedy przez autorów sceptycznych jako argument przeciw historyczności Jezusa, nie wytrzymuje badania: Filon żył w Aleksandrii, w Egipcie, podczas gdy posługa Jezusa rozgrywała się w Galilei i Judei, krainie, którą Filon nigdy nie zajmuje się w zachowanym dziele, w całości zwróconym ku egzegezie Tory, filozofii i sprawom gminy żydowskiej Aleksandrii. Filozof aleksandryjski I wieku nie miał żadnego powodu wspominać galilejskiego kaznodziei, którego sława za jego życia pozostawała ograniczona do Palestyny — argument z milczenia, tu jak gdzie indziej, sam przez się niczego nie dowodzi^[69]. Historyczne istnienie Jezusa opiera się na innych podstawach, solidnych i niezależnych od wszelkiego chrześcijańskiego autorytetu wyznaniowego: cztery odrębne źródła pozachrześcijańskie (Tacyt, Józef Flawiusz, Pliniusz Młodszy, Swetoniusz) poświadczają jego życie i śmierć — zob. Czy Jezus naprawdę istniał? co do szczegółu tego historycznego dowodu.

Legenda o spotkaniu ze św. Piotrem w Rzymie

Właśnie brak bezpośredniej wzmianki o Jezusie czy chrześcijanach u Filona czyni tym bardziej kruchą tradycję przekazaną przez Euzebiusza o osobistym spotkaniu Filona ze św. Piotrem w Rzymie, za panowania Klaudiusza^[70]. Żadne pismo Filona nie potwierdza tego spotkania; opiera się ono wyłącznie na późniejszej tradycji chrześcijańskiej, pragnącej przyłączyć do rodzącego się Kościoła prestiżową postać największego żydowskiego filozofa swoich czasów. Encyklopedyczna roztropność nakazuje: należy przedstawiać tę opowieść jako niepotwierdzoną tradycję pobożną, nie jako fakt historycznie ustalony.

Klemens Aleksandryjski i Orygenes, dziedzice jego metody

Skoro judaizm rabiniczny po zburzeniu Świątyni (70) w dużej mierze odwrócił się od Filona — zbyt zhellenizowanego, zbyt dalekiego od hebrajszczyzny i rodzącej się egzegezy talmudycznej — to chrześcijańska szkoła aleksandryjska zapewniła, niemal samotnie, przekaz i przepisywanie jego dzieła przez wieki. Klemens Aleksandryjski (ok. 150-ok. 215) przejmuje wprost słownictwo i kategorie filońskiego Logosu, by zbudować własną teologię preegzystującego Słowa^[71]. Orygenes (ok. 185-ok. 253), największy egzegeta szkoły aleksandryjskiej, systematyzuje z kolei alegoryczną metodę Filona — sens dosłowny, sens moralny, sens duchowy — stosując ją do całego Pisma chrześcijańskiego, Starego i Nowego Testamentu łącznie^[72].

„Albo Platon filonizuje, albo Filon platonizuje”

Chrześcijański podziw dla Filona znajduje najbardziej uderzający wyraz w dawnym greckim powiedzeniu, przytoczonym przez św. Hieronima w katalogu O sławnych mężach, spisanym około 392-393 roku:

„Opowiadają, że za Klaudiusza odważył się udać do Rzymu, dokąd wysłano go jako legata swego narodu, i że wróciwszy tam po raz drugi, rozmawiał w tym samym mieście z apostołem Piotrem i cieszył się jego przyjaźnią. […] Krąży wśród Greków o nim powiedzenie: «Albo Platon filonizuje, albo Filon platonizuje», tak wielkie jest podobieństwo myśli i języka.” — Św. Hieronim, De Viris Illustribus, rozdział XI^[73]

Sam Hieronim precyzuje, że powiedzenie to „krążyło wśród Greków” przed nim — przytacza je, nie przypisując go sobie. Poświęca zresztą w tym samym rozdziale długą listę dzieł Filona znanych jego czasom, w dużej mierze pokrywającą się z listą ustaloną nieco wcześniej przez Euzebiusza z Cezarei w jego Historii kościelnej^[74] — dowód, że dzieło Filona krążyło wówczas w całości w bibliotekach chrześcijańskich, w chwili gdy w dużej mierze zniknęło już z pamięci żydowskiej.

Ambroży z Mediolanu i łacińskie potomstwo aż po Augustyna

Na Zachodzie to św. Ambroży z Mediolanu (ok. 339-397) zapewnia najbardziej bezpośrednie ogniwo: jego własny komentarz do stworzenia świata, Hexameron, zapożycza masowo, często bez wymieniania go z imienia, z filońskiej egzegezy Księgi Rodzaju — do tego stopnia, że całe fragmenty są prawdziwymi łacińskimi przekładami lub parafrazami Filona^[75]. A właśnie kaznodziejstwo Ambrożego w Mediolanie — o którym sam Augustyn opowiada w V i VI księdze Wyznań, że nauczyło go szukać pod literą Pisma jego sensu duchowego^[76] — odwodzi św. Augustyna od zbyt dosłownej lektury Księgi Rodzaju i przyczynia się do jego nawrócenia: tym pośrednim kanałem cząstka egzegezy filońskiej zdołała więc zasilić, z odległości trzech wieków i dwóch języków, jednego z największych doktorów Kościoła łacińskiego.

Aleksander Lizymach, alabarcha, który pozłocił bramy Świątyni

Brat Filona, Aleksander Lizymach, zajmuje osobne miejsce w żydowskiej historii I wieku. Alabarcha Aleksandrii, był według Józefa Flawiusza człowiekiem „pierwszym wśród współczesnych, zarówno urodzeniem, jak i bogactwem”^[77]. Jego fortuna była tak wielka, że z własnej kieszeni sfinansował wyłożenie złotem i srebrem dziewięciu bram drugiej Świątyni Jerozolimskiej — „te dziewięć bram otrzymało to srebro i złoto wylane przez Aleksandra, ojca Tyberiusza”^[78] — gest pobożności i mecenatu bez znanego odpowiednika u żydowskiego notabla diaspory. Uwięziony na pewien czas przez Kaligulę, zapewne z racji związków z domem cesarskim, został uwolniony po wstąpieniu Klaudiusza w roku 41^[79], odzyskując przodującą pozycję w gminie żydowskiej Aleksandrii.

Tyberiusz Juliusz Aleksander, bratanek, który porzucił wiarę ojców

Kontrast uderza w zestawieniu z Tyberiuszem Juliuszem Aleksandrem, synem Aleksandra Lizymacha, a więc bratankiem Filona, który zrobił błyskotliwą karierę rzymską — lecz za cenę, według Józefa Flawiusza, porzucenia religii ojców:

„Był synem Aleksandra, alabarchy Aleksandrii, przy czym Aleksander był osobistością pierwszorzędną wśród wszystkich współczesnych, zarówno rodziną, jak i bogactwem. On [Tyberiusz Aleksander] był jednak mniej pobożny niż ojciec, gdyż nie wytrwał w religii swej ojczyzny.” — Józef Flawiusz, Dawne dzieje Izraela, XX, 5, 2^[80]

Zostawszy rzymskim prokuratorem Judei za Klaudiusza około 46-48 roku, Tyberiusz Juliusz Aleksander kazał tam ukrzyżować Jakuba i Szymona, synów Judasza Galilejczyka, tego samego wichrzyciela, którego bunt przeciw spisowi Kwiryniusza rozpalił Judeę pokolenie wcześniej^[81]. Józef Flawiusz odnotowuje, że mimo tej surowości „nie dokonał żadnej zmiany w dawnych prawach” i „utrzymał naród w spokoju”^[82]. Jego kariera kulminuje następnie jako prefekta rzymskiego Egiptu (66-69), gdzie odgrywa rozstrzygającą rolę we wstąpieniu Wespazjana na tron podczas kryzysu roku 69. Najbardziej podziwiany przez chrześcijan żydowski filozof i apostata, który stał się wysokim urzędnikiem Rzymu: dzieje tej jednej aleksandryjskiej rodziny w jednym pokoleniu streszczają same w sobie całe napięcie judaizmu hellenistycznego I wieku, rozdartego między wiernością Prawu a integracją z Imperium.

• Czy Jezus naprawdę istniał? — historyczne pozachrześcijańskie dowody istnienia i śmierci Jezusa, do odróżnienia od milczenia Filona w tym punkcie.
• Rękopisy z Qumran (Morze Martwe) — dossier archeologiczne i dokumentalne o esseńczykach, opisanych również przez Filona w Quod Omnis Probus Liber Sit.
• Księga Mądrości — księga biblijna przypisywana niegdyś błędnie samemu Filonowi, z racji pokrewieństw stylu i słownictwa.
• Hillel Starszy (ok. 110 p.n.e.-ok. 10 n.e.) — współczesny mistrz faryzejski, przedstawiciel judaizmu tradycji rabinicznej bardzo odmiennego od aleksandryjskiego hellenizmu Filona.