Tenzin Gjaco, XIV Dalajlama (1935-)

Taktser, 1935: dziecko, które staje się „boginią spełniającą życzenia"

Lhamo Thondup urodził się 6 lipca 1935 roku w osadzie Taktser w Amdo, ówczesnej strefie przygranicznej między Tybetem a Chinami, w rodzinie drobnych chłopów uprawiających jęczmień, grykę i ziemniaki^[6]. Jego matka, która urodzi szesnaścioro dzieci, z których siedmioro przeżyje, będzie miała jeszcze czterech synów i dwie córki; trzej jego bracia zostaną sami uznani za odrodzonych lamów w tradycji tybetańskiej^[7]. Jego imię urodzeniowe, Lhamo Thondup, oznacza dosłownie „boginię spełniającą życzenia"^[8].

XIII Dalajlama, Thubten Gjaco, umiera w 1933 roku. Zgodnie z tradycją tybetańską poszukiwanie jego reinkarnacji opiera się na kilku rodzajach znaków: po zabalsamowaniu głowa ciała zmarłego, początkowo zwrócona na południowy wschód, miała zostać skierowana na północny wschód — wskazując kierunek, w którym należy szukać dziecka^[9]. Regent Reting Rinpocze, sprawujący regencję w okresie małoletniości przyszłego Dalajlamy, miał następnie doznać wizji nad świętym jeziorem Lhamo La-tso: tybetańskich liter Ah, Ka, Ma, obrazu trzykondygnacyjnego klasztoru o turkusowo-zielonym dachu oraz obrazu domu o szczególnym okapie^[10].

Ekipa poszukiwawcza i tradycyjne znaki

Trzy ekipy poszukiwawcze zostają wysłane na północny wschód, wschód i południowy wschód Tybetu. Ta, która udaje się do Amdo, prowadzona przez lamę z klasztoru Sera przebranego za zwykłego pielgrzyma, odkrywa w Taktser klasztor o turkusowym dachu odpowiadający wizji Retinga Rinpocze, a następnie około dwuletnie dziecko, które — według tradycyjnej relacji przytoczonej przez oficjalną stronę Dalajlamy — miało spontanicznie rozpoznać przywódcę wyprawy, wołając „lama z Sery, lama z Sery"^[11]. Poddane następnie klasycznej próbie rozpoznawania przedmiotów należących do XIII Dalajlamy, zmieszanych z podobnymi, lecz obcymi przedmiotami, dziecko miało poprawnie wskazać każdy z autentycznych przedmiotów, powtarzając: „To moje, to moje"^[12].

Oficjalne publiczne oświadczenie o uznaniu Lhamo Thondupa za XIV Dalajlamę datuje się na 1939 rok^[13]. Młody chłopiec opuszcza Amdo i udaje się do Lhasy, dokąd przybywa 8 października 1939 roku po trzymiesięcznej podróży^[14].

Intronizacja w Lhasie (1940) i formacja zakonna

Uroczystość intronizacji odbywa się 22 lutego 1940 roku w Pałacu Potala, w Wielkiej Sali Zgromadzeń Sizhi Phuntsok, gdzie dziecko zostaje posadzone na złotym tronie wspartym na ośmiu śnieżnych lwach wobec dostojników rządu tybetańskiego^[15]. Otrzymuje przy tej okazji swoje pełne imię zakonne, Dżamphel Ngałang Lobsang Jeszie Tenzin Gjaco — „Słodka Chwała, Potężny w Mowie, Dobry w Roztropności, Posiadacz Nauki, Ocean [Mądrości]"^[16].

Jego formacja zakonna rozpoczyna się formalnie w wieku sześciu lat według rachuby tradycyjnej, w 1940 roku, zgodnie z programem wywodzącym się z tradycji indyjskiego klasztoru Nalanda, obejmującym pięć głównych dyscyplin — logikę, sztukę i rzemiosło, gramatykę sanskrycką, medycynę, a przede wszystkim filozofię buddyjską, samą podzieloną na pięć poddyscyplin: Pradżniaparamitę (doskonałość mądrości), Madhjamakę (drogę środka), Winaję (dyscyplinę zakonną), Abhidharmę (metafizykę) i Pramanę (logikę i epistemologię) — oraz pięć dyscyplin mniejszych^[17]. Regent Taktra Rinpocze zastępuje Retinga Rinpocze na czele rządu tybetańskiego w okresie małoletniości młodego Dalajlamy.

Końcowy egzamin na stopień gesze lharampa — najwyższy stopień akademicki filozofii buddyjskiej tybetańskiej, odpowiednik doktoratu — odbywa się w świątyni Dżokhang w Lhasie, podczas dorocznego wielkiego święta Mönlam Czenmo (Wielkiej Modlitwy), w lutym 1959 roku, gdy Tenzin Gjaco ma dwadzieścia trzy lata^[18]. Zdaje go z wyróżnieniem.

Przedwczesne objęcie władzy doczesnej (listopad 1950)

W październiku 1950 roku armia Chińskiej Republiki Ludowej przekracza wschodnią granicę Tybetu i pokonuje armię tybetańską w Khamie. W obliczu tego kryzysu Dalajlama, wówczas piętnastoletni, zostaje wezwany do natychmiastowego objęcia pełnej władzy doczesnej nad Tybetem — osiem lat przed tradycyjnie przewidzianym wiekiem pełnoletniości — 17 listopada 1950 roku^[19].

Porozumienie siedemnastopunktowe (maj 1951) podpisane pod przymusem

23 maja 1951 roku w Pekinie pełnomocnicy tybetańscy podpisują pod przymusem „Siedemnastopunktowe porozumienie o pokojowym wyzwoleniu Tybetu" z rządem chińskim. Dalajlama dowiaduje się o zawarciu tego porozumienia z radia, bez konsultacji co do jego treści ani co do użycia — kwestionowanych później — tybetańskich pieczęci rządowych przybitych przez negocjatorów pod presją^[20]. Porozumienie formalnie uznaje zwierzchnictwo Chin nad Tybetem, obiecując jednocześnie zachowanie statusu politycznego Dalajlamy i autonomii regionalnej — obietnic, których Pekin nie dotrzyma.

Powstanie w Lhasie i ucieczka na wygnanie (marzec 1959)

10 marca 1959 roku dziesiątki tysięcy Tybetańczyków gromadzą się wokół letniego pałacu Norbulingka, by uniemożliwić Dalajlamie udanie się, bez straży, na przyjęcie zorganizowane przez chińskie dowództwo wojskowe — gest, który tłum odczytuje jako pułapkę mającą na celu jego porwanie^[21]. Powstanie rozszerza się przez kilka dni i przekształca się w zbrojną rewoltę, stłumioną przez chińską artylerię.

W nocy z 17 marca 1959 roku Dalajlama potajemnie opuszcza pałac Norbulingka w przebraniu zwykłego żołnierza, rozpoczyna czternastodniowy marsz przez Himalaje i przekracza granicę indyjską 31 marca 1959 roku^[22]. Indyjski premier Jawaharlal Nehru ogłasza w Parlamencie 3 kwietnia 1959 roku, że Dalajlama i grupa osiemdziesięciu osób uzyskali azyl^[23]. 26 marca 1959 roku, jeszcze na terytorium tybetańskim, w Lhuntse Dzong, Dalajlama odrzucił porozumienie siedemnastopunktowe jako narzucone „rządowi i narodowi tybetańskiemu pod groźbą broni"^[24] — odrzucenie, które formalizuje publicznie podczas konferencji prasowej w Mussoorie 20 czerwca 1959 roku, oświadczając: „skoro same Chiny złamały warunki własnego porozumienia, nie może już istnieć żadna podstawa prawna do jego uznawania"^[25].

18 kwietnia 1959 roku w Tezpurze, w Indiach, wobec około siedmiuset zgromadzonych osób Dalajlama składa publiczne oświadczenie, relacjonując okoliczności swojej ucieczki^[26]. Nehru spotyka się z nim 24 kwietnia 1959 roku w Mussoorie, gdzie Dalajlama przebywa u przemysłowca G. D. Birli; ich rozmowa trwa ponad cztery godziny^[27].

Założenie Centralnej Administracji Tybetańskiej

Już 29 kwietnia 1959 roku w Mussoorie Dalajlama przywraca Kaszag — tybetańską radę ministrów, którą Pekin zniósł 28 marca poprzedniego roku — kładąc podwaliny pod to, co stanie się Central Tibetan Administration (Centralną Administracją Tybetańską), tybetańskim rządem na uchodźstwie. Osiedla się w Dharamsali, w Himaćal Pradeś, na stałe od 30 kwietnia 1960 roku^[28]. Od tego czasu to małe górskie miasteczko, a w szczególności jego dzielnica McLeod Ganj, stało się ośrodkiem nerwowym diaspory tybetańskiej i siedzibą tybetańskiego rządu na uchodźstwie.

Droga Środka: autonomia zamiast niepodległości

Wobec niemożności uzyskania po prostu niepodległości Tybetu Dalajlama rozwija od lat osiemdziesiątych doktrynę zwaną Drogą Środka (Middle Way Approach), rezygnując z niepodległości na rzecz „prawdziwej autonomii" Tybetu w ramach Chińskiej Republiki Ludowej. 21 września 1987 roku przed Congressional Human Rights Caucus w Waszyngtonie przedstawia swój pięciopunktowy plan pokojowy, wzywając w szczególności do przekształcenia całego Tybetu w „strefę pokoju", do porzucenia chińskiej polityki przesiedlania ludności oraz do poszanowania podstawowych praw człowieka i swobód demokratycznych narodu tybetańskiego^[29]. 15 czerwca 1988 roku przed Parlamentem Europejskim w Strasburgu precyzuje tę propozycję: cały Tybet (trzy historyczne prowincje Ü-Tsang, Kham i Amdo) stałby się „demokratyczną jednostką polityczną z samorządem" w związku z Chinami, przy czym Chiny zachowałyby politykę zagraniczną i obronę, a lokalny rząd pozostałby w Lhasie^[30].

„Cały Tybet [...] powinien stać się strefą ahimsy, sanktuarium pokoju i niestosowania przemocy, w którym panują ludzka i środowiskowa harmonia." — Tenzin Gjaco, przemówienie przed Congressional Human Rights Caucus, Waszyngton, 21 września 1987^[31]

Demokratyzacja i wycofanie z polityki w 2011 roku

Tybetański rząd na uchodźstwie stopniowo się demokratyzuje: w 2001 roku Tybetańczycy na uchodźstwie po raz pierwszy bezpośrednio wybierają swojego Kalona Tripę (szefa gabinetu, odpowiednika premiera)^[32]. 10 marca 2011 roku, z okazji pięćdziesiątej drugiej rocznicy powstania w Lhasie, Dalajlama publicznie ogłasza w Dharamsali zamiar przekazania formalnej władzy politycznej demokratycznie wybranemu przywódcy^[33]. 19 marca 2011 roku w szczegółowym przemówieniu wygłoszonym do wiernych zgromadzonych w głównej świątyni w Dharamsali precyzuje:

„Jest jak najbardziej słuszne, abym z własnej inicjatywy, z radością i dumą, zakończył podwójną władzę Dalajlamy [...]. Kierownictwo demokratycznie wybrane przez naród tybetański powinno przejąć pełną odpowiedzialność polityczną za Tybet." — Tenzin Gjaco, przemówienie o wycofaniu z polityki, Dharamsala, 19 marca 2011^[34]

29 maja 2011 roku formalnie podpisuje dokument przekazujący jego władzę doczesną demokratycznie wybranemu przywódcy, kończąc — według oficjalnej chronologii — 368 lat tradycji, w której Dalajlamowie łączyli duchowe i doczesne przywództwo Tybetu — od V Dalajlamy w 1642 roku^[35]. Lobsang Sangay zostaje wybrany na czele rządu na uchodźstwie 27 kwietnia 2011 roku z 55% głosów, składając przysięgę 8 sierpnia 2011 roku jako Kalon Tripa — tytuł zmieniony następnie na Sikyong^[36]. Od tej daty Tenzin Gjaco określa sam siebie jako całkowicie „wycofanego" z życia politycznego, zachowując jedynie rolę przywódcy duchowego — na wzór, jak precyzuje, czterech pierwszych Dalajlamów z linii, zanim V połączył władzę duchową i doczesną^[37].

Norweski Komitet Noblowski przyznaje Tenzinowi Gjaco Pokojową Nagrodę Nobla 1989 „za propagowanie pokojowych rozwiązań opartych na tolerancji i wzajemnym szacunku w celu zachowania historycznego i kulturowego dziedzictwa swego narodu”^[38]. Komitet podkreśla w szczególności jego konsekwencję w odrzucaniu przemocy w obliczu okupacji jego kraju. Dalajlama odbiera nagrodę w Oslo 10 grudnia 1989, w wielkiej auli Uniwersytetu w Oslo:

„Nagroda ta jest uznaniem prawdziwych wartości altruizmu, miłości, współczucia i niestosowania przemocy, które staram się praktykować, zgodnie z naukami Buddy oraz wielkich mędrców Indii i Tybetu.” — Tenzin Gjaco, przemówienie z okazji przyjęcia Pokojowej Nagrody Nobla, Oslo, 10 grudnia 1989^[39]

W swoim przemówieniu przypomina swoją propozycję przekształcenia całego płaskowyżu tybetańskiego w „strefę ahimsy”, sanktuarium pokoju i niestosowania przemocy^[40]. Nagroda przyczynia się do tego, że w kolejnych dziesięcioleciach staje się on jedną z najbardziej rozpoznawalnych na świecie osobistości religijnych, pomimo — i z powodu — stałej presji dyplomatycznej wywieranej przez Pekin na państwa, które przyjmują go oficjalnie.

Szkoła Gelug i system tulku

Dalajlama jest duchowym przywódcą szkoły Gelug (lub Gelugpa, „cnotliwi”) buddyzmu tybetańskiego, jednej z czterech wielkich szkół obok Ningma, Kagju i Sakja. Szkoła Gelug została założona na przełomie XIV i XV wieku przez mnicha reformatora Dże Congkhapę (1357-1419), postać, której pełna biografia i dzieło doktrynalne będą przedmiotem osobnego artykułu Ignispedii^[41]. System sukcesji poprzez rozpoznaną reinkarnację — tulku — pojawia się najpierw w szkole Kagju w XIII wieku, wraz z uznaniem 2. Karmapy za reinkarnację 1. Karmapy; szkoła Gelug, powstała później, przyjmuje z kolei tę formę sukcesji dla swoich przywódców, dalajlamów^[42].

Tulku (tyb. sprul sku, związane z buddyjskim sanskryckim pojęciem nirmanakaji, „ciała emanacji”) to osoba rozpoznana jako świadoma reinkarnacja wcześniejszego mistrza duchowego, przeznaczona z kolei do odrodzenia się po śmierci w służbie istotom^[43].

Emanacja Awalokiteśwary: doktrynalny fundament legitymizacji

Dalajlama jest uważany, w tradycji tybetańskiej, za emanację Awalokiteśwary (po tybetańsku Czenrezig), bodhisattwy współczucia — postać wprowadzoną do Tybetu już w VII wieku, która szybko stała się najpopularniejszą w tybetańskim panteonie buddyjskim^[44]. Według wierzeń tybetańskich każdy kolejny dalajlama świadomie wciela tego samego bodhisattwę, „istotę zrealizowaną, ożywioną ślubowaniem osiągnięcia stanu buddy dla dobra wszystkich istot czujących, która złożyła ślubowanie odradzania się w świecie, by pomagać ludzkości”^[45]. Według oficjalnej strony dalajlamy Tenzin Gjaco miałby być siedemdziesiątym czwartym z linii emanacji sięgającej młodego bramina z czasów samego Buddy historycznego^[46].

Od 1. do 5. dalajlamy: od tytułu pośmiertnego do teokracji Potali

Pierwszy z linii, Gendun Drup (1391-1474), główny uczeń Congkhapy i założyciel klasztoru Taszilhunpo w Szigace, nigdy nie nosił za życia tytułu „dalajlamy”: tytuł ten nadano mu pośmiertnie^[47]. Rzeczywiście dopiero w 1578 roku książę mongolski Ałtan-chan, zapraszając trzeciego następcę tej linii, Sonama Gjaco, by nauczał w Mongolii, nadaje mu honorowy tytuł „dalajlamy” — „dalaj” jest mongolskim tłumaczeniem tybetańskiego słowa gjaco, „ocean”, stąd zwykłe tłumaczenie „ocean mądrości”^[48]. Tytuł ten przypisano następnie wstecz jego dwóm poprzednikom, czyniąc Sonama Gjaco „3.” dalajlamą, choć był on pierwszym, który nosił to imię za życia^[49].

To 5. dalajlama, Ngałang Lobsang Gjaco (1617-1682), zwany „Wielkim Piątym”, po raz pierwszy jednoczy władzę duchową i doczesną: w 1642 roku, w pałacu Samdrubce w Szigace, mongolski wódz Guszri-chan, po pokonaniu rywalizujących książąt Cangu, formalnie przekazuje władzę doczesną nad całym Tybetem 5. dalajlamie, ustanawiając rząd Ganden Phodrang^[50]. Ten ostatni każe wznieść od 1645 roku Pałac Potala, ukończony w zasadzie w trzy lata, lecz urządzany przez blisko czterdzieści pięć lat, który staje się siedzibą tybetańskiej władzy duchowej i doczesnej aż do 1959 roku^[51]. Ta teokracja ustanowiona w 1642 roku potrwa, według oficjalnej chronologii Biura Dalajlamy, 368 lat, aż do dobrowolnego wycofania się Tenzina Gjaco z polityki w 2011 roku^[52].

Obecny dalajlama, przywódca duchowy, lecz nie zwierzchnik całego buddyzmu tybetańskiego

Uściślenie konieczne dla zachodniego czytelnika: dalajlama nie jest ani „papieżem” buddyzmu tybetańskiego, ani nawet zwierzchnikiem wszystkich czterech szkół tybetańskich. Jest duchowym przywódcą jedynie szkoły Gelug, odrębnej od szkoły Kagju (której zwierzchnik nosi tytuł Karmapy) czy szkoły Ningma. Panczenlama, druga najwyższa autorytet szkoły Gelug po dalajlamie, tradycyjnie zasiada w klasztorze Taszilhunpo w Szigace — instytucja, której sporna sukcesja stanowi jedną z głównych kontrowersji udokumentowanych dalej w tym artykule. W obrębie samej szkoły Gelug oficjalne kierownictwo należy do Ganden Tripy, „dzierżyciela tronu Ganden”, mianowanego na siedmioletnią kadencję: dalajlama jest jej najbardziej wpływową postacią, nie zaś hierarchicznym zwierzchnikiem^[53].

Narodziny nieprawdopodobnego dialogu (1987)

W 1987 roku dalajlama zakłada wraz z amerykańskim prawnikiem i przedsiębiorcą R. Adamem Engle'em oraz chilijskim neurobiologiem Francisco Varelą Mind and Life Institute, którego celem jest organizowanie stałego dialogu między nowoczesną nauką a myślą buddyjską^[54]. Pierwszy „Mind and Life Dialogue”, poświęcony buddyzmowi i naukom kognitywnym, odbywa się w październiku 1987 roku w Dharamsali, w ciągu tygodnia, gromadząc sześciu naukowców i dalajlamę w rytmie pięciu godzin wymiany dziennie^[55]. Instytut, formalnie utworzony jako organizacja non profit w 1991 roku, stanie się uznanym aktorem dialogu nauki i duchowości, finansując ponad 270 projektów badawczych w około trzydziestu stanach USA i około dwudziestu krajach^[56].

Mózgi mnichów pod elektroencefalografem

Najgłośniejszy pod względem naukowym dialog dotyczy badań neuronaukowca Richarda Davidsona (Uniwersytet Wisconsin-Madison), zaproszonego przez dalajlamę w latach dziewięćdziesiątych do badania mózgowych skutków medytacji. Badanie zasadnicze, opublikowane w Proceedings of the National Academy of Sciences w 2004 roku, pokazuje, że doświadczeni buddyjscy praktykujący tybetańscy — niektórzy z dorobkiem od dziesięciu tysięcy do pięćdziesięciu tysięcy godzin medytacji — wytwarzają podczas medytacji współczucia oscylacje mózgowe w paśmie gamma o amplitudzie nigdy wcześniej nieobserwowanej w niepatologicznym ludzkim mózgu, trzydzieści razy większej niż w początkującej grupie kontrolnej — przynajmniej według relacji, jaką podaje Scientific American^[57].

« Techniki, praktykowane przez buddystów od tysiącleci, by uspokajać, skupiać i rozwijać umysł — wewnętrzne oblicze mózgu — zmieniły mózg. » — Scientific American, o pracach Richarda Davidsona i Mind and Life Institute^[58]

We wrześniu 2003 roku jeden z najbardziej nagłośnionych dialogów instytutu, „Investigating the Mind”, odbywa się w Massachusetts Institute of Technology przed około tysiącem dwustu uczestników, gromadząc dalajlamę, noblistę Phillipa Sharpa oraz kilku czołowych neuronaukowców^[59]. Inne dialogi dotyczą fizyki kwantowej i kosmologii (1997, między innymi z fizykiem Antonem Zeilingerem) albo „niszczycielskich emocji” (2000, dialog opublikowany przez Daniela Golemana)^[60].

Dzieła tłumaczone na całym świecie

Tenzin Gjaco jest autorem lub współautorem ponad stu książek. Do najważniejszych należą:

Skrzyżowane źródła bibliograficzne^{[61][62][63][64][65]}.

Thomas Merton, „wprowadzenie w prawdziwe znaczenie słowa chrześcijanin” (1968)

W listopadzie 1968 roku trapista Thomas Merton, w drodze na konferencję monastyczną do Bangkoku, zatrzymuje się w Dharamsali i spotyka dalajlamę trzykrotnie, 4, 6 i 8 listopada 1968 roku, zaledwie kilka tygodni przed swoją przypadkową śmiercią w Bangkoku 10 grudnia^[66]. Merton, wówczas 53-letni, notuje w swoim Dzienniku azjatyckim po pierwszym spotkaniu:

« Dalajlama robi największe wrażenie jako człowiek. Jest krzepki i bystry, wyższy, niż się spodziewałem [...]. Osoba bardzo mocna, energiczna, hojna i serdeczna, bardzo zręcznie starająca się zarządzać ogromnymi problemami — z których żadnego nie wymienił wprost. » — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, wpis z 4 listopada 1968, s. 100-101^[67]

Po trzeciej i ostatniej rozmowie Merton pisze:

« To była bardzo ciepła i serdeczna dyskusja i na końcu poczułem, że staliśmy się bardzo dobrymi przyjaciółmi i że jesteśmy w pewien sposób dość sobie bliscy [...]. Zauważył, że jestem „katolickim gesze”, co według [mego przyjaciela] Harolda było największym możliwym komplimentem ze strony gelugpy — jak doktorat honoris causa! » — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, wpis z 8 listopada 1968, s. 124-125^[68]

Merton umiera 10 grudnia 1968 roku w Samut Prakan pod Bangkokiem, w okolicznościach, które pozostały sporne — oficjalnie przypadkowe porażenie prądem, choć tajski raport policyjny wspominał także o zawale serca, bez sekcji zwłok^[69]. Dalajlama w swojej autobiografii Freedom in Exile (1990) określi to spotkanie jako jedno ze swoich „najszczęśliwszych wspomnień z tamtego czasu”, twierdząc, że to Merton „objawił mu prawdziwe znaczenie słowa »chrześcijanin«”^[70]. W 1987 roku, w wystąpieniu na uniwersytecie Emory, posunie się aż do stwierdzenia:

« Kiedy myślę o chrześcijaństwie, myślę o Thomasie Mertonie [...]. Gdyby żył do dziś, jego rola w dialogu między religiami byłaby kluczowa. » — Tenzin Gjaco, sesja z mnichami trapistami, uniwersytet Emory, Atlanta, 19 września 1987^[71]

Audiencje papieskie, między szacunkiem a dyplomatyczną ostrożnością

Dalajlama zostaje przyjęty na audiencji przez trzech kolejnych papieży, w warunkach mówiących wiele o dyplomatycznej ostrożności Stolicy Apostolskiej wobec Chin.

Paweł VI przyjmuje go jako pierwszy, 30 września 1973 roku, podczas pierwszej podróży dalajlamy poza Azję. Papież oświadcza mu:

« Dziękujemy za Pański jakże uprzejmy gest przybycia, by nas odwiedzić. » — Papież Paweł VI, przemówienie do dalajlamy, 30 września 1973^[72]

Jan Paweł II przyjmuje go wielokrotnie w latach 1980–2003 — prasa mówi zazwyczaj o ośmiu spotkaniach w tym okresie — na audiencjach celowo dyskretnych, opisanych przez przedstawiciela Watykanu jako polityka „niskiego profilu”, by wizyty te nie stały się sztucznymi „operacjami komunikacyjnymi” na rzecz sprawy tybetańskiej^[73]. Ich ostatnie spotkanie odbywa się 27 listopada 2003 roku; rzecznik Watykanu, Joaquín Navarro-Valls, określa je jako „wizytę krótką, o charakterze wyłącznie religijnym”^[74]. Dalajlama oświadcza wówczas:

« Powiedziałem papieżowi o moim podziwie dla tego, co zrobił dla pokoju i zgody religijnej na świecie. » — Tenzin Gjaco, po spotkaniu z Janem Pawłem II, 27 listopada 2003^[75]

27 października 1986 roku dalajlama uczestniczy, na czele delegacji buddyjskiej, w Światowym Dniu Modlitwy o Pokój zwołanym przez Jana Pawła II w Asyżu, obok przedstawicieli kilkunastu religii^[76].

Benedykt XVI przyjmuje go tylko raz, w bardzo dyskretnych warunkach, 13 października 2006 roku: spotkanie nie pojawia się ani w opublikowanym tego dnia programie papieskim, ani w oficjalnych biuletynach Watykanu, bez fotografa ani komunikatu — zastępca rzecznika Biura Prasowego Stolicy Apostolskiej, zapytany przez dziennikarzy, ogranicza się do potwierdzenia „spotkania prywatnego”^[77]. Późniejsza audiencja, zapowiedziana na 13 grudnia 2007 roku, zostaje ostatecznie odwołana po gwałtownych protestach chińskich; dalajlama komentuje to wówczas z nutą powściągliwej ironii:

« W przeszłości za każdym razem, gdy przyjeżdżałem do Włoch, spotykałem się [z papieżem]. Tym razem papież napotkał pewne trudności [...]. Przykro mi z tego powodu. » — Tenzin Gjaco, grudzień 2007^[78]

Papież Franciszek natomiast nigdy nie spotka dalajlamy. W grudniu 2014 roku, przebywając w Rzymie na szczycie laureatów Pokojowej Nagrody Nobla, dalajlama prosi o prywatną audiencję, której Watykan odmawia; rzecznik watykański, o. Federico Lombardi, precyzuje, że Franciszek nie spotka się z żadnym z obecnych laureatów, zapewniając zarazem, że papież „darzy go bardzo wielkim szacunkiem”^[79]. Sam dalajlama skomentuje:

« Administracja watykańska mówi, że to niemożliwe, ponieważ mogłoby to spowodować problemy. » — Tenzin Gjaco, grudzień 2014^[80]

W 2016 roku nie zostaje też zaproszony na trzydziestą rocznicę Dnia Modlitwy w Asyżu, organizowaną przez Wspólnotę Sant’Egidio. Po śmierci papieża Franciszka, 21 kwietnia 2025 roku, dalajlama kieruje przesłanie kondolencyjne, pozdrawiając człowieka, który „własnymi czynami ukazał, jak prowadzić życie proste, a zarazem bogate w sens”^[81] — obaj nigdy nie spotkają się osobiście.

Stały motyw tej rosnącej ostrożności to, według kilku analityków cytowanych przez prasę, wola Stolicy Apostolskiej, by oszczędzać relacje dyplomatyczne z Pekinem, przy czym Chiny systematycznie określają dalajlamę jako postać „separatystyczną”^[82].

„The Good Heart” (1994): buddysta komentuje Ewangelię

We wrześniu 1994 roku na uniwersytecie Middlesex w Londynie dalajlama zostaje zaproszony do poprowadzenia corocznego seminarium Johna Maina, organizowanego przez World Community for Christian Meditation ku pamięci benedyktyńskiego mnicha Doma Johna Maina (1926–1982), założyciela tej międzynarodowej sieci medytacji chrześcijańskiej^[83]. Przed około trzystu pięćdziesięciu zachodnimi uczestnikami, współprowadzony przez o. Laurence’a Freemana, następcę Johna Maina, dalajlama komentuje na żywo osiem fragmentów z czterech kanonicznych Ewangelii: Kazanie na Górze, przypowieść o ziarnku gorczycy, Zmartwychwstanie, miłość nieprzyjaciół, Królestwo Boże, Przemienienie, rozesłanie uczniów i wiarę^[84]. Oświadcza przy tej okazji:

« Kiedy czytam te fragmenty Ewangelii, przypominam sobie przede wszystkim o wadze tolerancji i bezstronności wobec wszystkich stworzeń. » — Tenzin Gjaco, seminarium Johna Maina „The Good Heart”, Londyn, wrzesień 1994^[85]

Sam dalajlama przyznaje w trakcie seminarium doktrynalne granice tego ćwiczenia, twierdząc, że „nie istnieje coś takiego jak chrześcijański buddysta” i że „obie tradycje muszą w pewnym momencie rozejść się” w fundamentalnych kwestiach metafizycznych^[86]. Wymiana zostaje opublikowana w 1996 roku pod tytułem The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, i Rider Books, Londyn, 1996)^[87]. Protestancka krytyka ewangelikalna opublikowana w Christian Research Journal w 1997 roku zarzuca organizatorom zatarcie granic doktrynalnych między buddyzmem a chrześcijaństwem, uznając zarazem jakość użytej erudycji biblijnej^[88].

Kontrowersja „systemu ateistycznego”: Jan Paweł II i bojkot w Kolombo (1995)

W 1994 roku Jan Paweł II publikuje w formie wywiadów z włoskim dziennikarzem Vittoriem Messorim Przekroczyć próg nadziei (Varcare la soglia della speranza), książkę, w której poświęca rozdział buddyzmowi. Pisze w niej formułę, która wywoła żywą kontrowersję:

« Buddyzm jest w znacznej mierze systemem »ateistycznym«. » — Papież Jan Paweł II, Przekroczyć próg nadziei, 1994^[89]

Papież dodaje, że „pełnia tego oderwania nie jest zjednoczeniem z Bogiem, lecz tym, co nazywa się nirwaną, stanem doskonałej obojętności wobec świata”, i określa soteriologię buddyjską jako „niemal wyłącznie negatywną”^[90]. Publikacja książki, na kilka dni przed wizytą papieską na Sri Lance, wywołuje żywe oburzenie w miejscowej wspólnocie buddyjskiej: 21 stycznia 1995 roku w Kolombo wszyscy buddyjscy hierarchowie zaproszeni na spotkanie międzyreligijne zbiorowo je bojkotują, podczas gdy delegacje hinduistyczna i muzułmańska stawiają się normalnie^[91]. Papież nie składa żadnego formalnego odwołania, lecz improwizuje zdanie pojednawcze: „Ważne jest, abyśmy byli razem. Niebycie razem jest niebezpieczne”^[92]. Mnich i buddyjski tłumacz therawady Bhikkhu Bodhi publikuje w odpowiedzi esej korygujący, Toward a Threshold of Understanding, uznając papieską charakterystykę buddyzmu za przejaw przestarzałej wizji misyjnej^[93]. Żadne wiarygodne źródło nie dokumentuje konkretnej publicznej reakcji dalajlamy na ten właśnie epizod.

Rzetelna encyklopedia katolicka nie może ograniczyć się, w przypadku Tenzina Gjaco, do prezentacji hagiograficznej. Kilka spraw, solidnie udokumentowanych przez prasę międzynarodową i organizacje obrony praw człowieka, należy przedstawić uczciwie.

Zaginiony Panczenlama: sprawa Genduna Czokji Nimy

14 maja 1995 roku dalajlama oficjalnie uznaje Genduna Czokji Nimę, urodzonego 25 kwietnia 1989 roku, za reinkarnację X Panczenlamy, drugiej najwyższej władzy szkoły gelug po nim samym^[94]. Trzy dni później, 17 maja 1995 roku, sześcioletnie dziecko wraz z rodziną zostaje zabrane przez władze chińskie, oficjalnie dla ich „ochrony”^[95]. Żaden niezależny obserwator nie widział ich od tamtej pory. 8 grudnia 1995 roku Chiny osadzają w Taszilhunpo inne dziecko, Gjaincaina Norbu, wyznaczonego w drodze losowania w „złotej urnie” — procedury historycznej zastosowanej po raz pierwszy od powstania Chińskiej Republiki Ludowej^[96].

Pekin regularnie twierdzi, że Gendun Czokji Nima „prowadzi normalne życie” i „nie życzy sobie, by mu przeszkadzano”; w 2020 roku rzecznik chińskiego ministerstwa spraw zagranicznych Zhao Lijian sprecyzował, że „otrzymał jako dziecko bezpłatną obowiązkową edukację, zdał egzamin wstępny na uniwersytet i obecnie pracuje”^[97]. Z okazji trzydziestej rocznicy jego zniknięcia, w maju 2025 roku, Human Rights Watch potwierdziło:

« Le gouvernement chinois a enlevé un enfant de six ans et sa famille, et les a soumis à une disparition forcée depuis trente ans. » — Yalkun Uluyol, badacz ds. Chin, Human Rights Watch, 15 maja 2025 r.^[98]

Amerykański sekretarz stanu Marco Rubio zażądał jego natychmiastowego uwolnienia w tym samym miesiącu^[99], a Parlament Europejski przyjął 8 maja 2025 roku rezolucję potępiającą naruszenia wolności religijnej w Tybecie i ponawiającą to żądanie^[100]. Gjaincain Norbu, wyznaczony przez Pekin, spotkał się z kolei z Xi Jinpingiem 6 czerwca 2025 roku w Pekinie, obiecując „stanowczo wspierać kierownictwo Komunistycznej Partii Chin”^[101].

Walka o sukcesję: Pekin przeciwko Gaden Phodrang Trust

W 2007 roku Chińska Państwowa Administracja do spraw Religijnych ogłasza „Zarządzenie nr 5”, wymagające uprzedniej zgody rządu na każde uznanie reinkarnowanego lamy w Tybecie — środek powszechnie interpretowany jako wymierzony bezpośrednio w kontrolę sukcesji samego dalajlamy w razie jego śmierci^[102]. W obliczu tego zagrożenia Tenzin Gjaco publikuje 24 września 2011 roku oficjalne oświadczenie o warunkach własnej reinkarnacji:

« La réincarnation est un phénomène qui devrait se produire soit par le libre choix de la personne concernée, soit au moins par la force de son karma, de son mérite et de ses prières [...]. La responsabilité en incombera principalement aux officiers concernés du Gaden Phodrang Trust du dalaï-lama. » — Tenzin Gjaco, oświadczenie w sprawie własnej reinkarnacji, 24 września 2011 r.^[103]

Precyzuje, że zbliżając się do dziewięćdziesiątego roku życia, skonsultuje się z wysokimi lamami i tybetańską opinią publiczną, aby ponownie ocenić samą konieczność kontynuowania instytucji dalajlamy^[104]. 2 lipca 2025 roku, na kilka dni przed dziewięćdziesiątymi urodzinami, rozpowszechnia nowe oświadczenie wideo potwierdzające, że linia będzie kontynuowana i że jedynie Gaden Phodrang Trust — fundacja, którą ustanowił w celu zachowania instytucji — będzie miała władzę uznania jego następcy, z wyłączeniem wszelkich innych podmiotów, w tym rządu chińskiego^[105]. Pekin odrzuca to stanowisko: rzecznik ambasady Chin w Waszyngtonie określił w maju 2025 roku pomysł „wymuszonego zaginięcia” Panczenlamy jako „kłamstwo bez obiektywnej podstawy”^[106], podczas gdy Chiny roszczą sobie prawo weta wobec każdego uznania reinkarnacji na mocy swojej suwerenności nad Tybetem.

Kontrowersja Dordże Szugdena

W 1996 roku dalajlama zdecydowanie odradza, w rządzie i klasztorach pod administracją tybetańską na wygnaniu, kult Dordże Szugdena, bóstwa opiekuńczego tradycyjnie przyzywanego w niektórych środowiskach szkoły gelug, argumentując, że praktyka ta sprzyja sekciarstwu i może przerodzić się w „kult ducha”^[107]. Sam dalajlama sprecyzował, że nigdy nie użył słowa „zakaz”, lecz przyznaje, że „zdecydowanie zniechęca” do tej praktyki^[108].

Stanowisko to budzi trwały sprzeciw ze strony tybetańskich i zachodnich wyznawców Dordże Szugdena, którzy oskarżają dalajlamę o naruszanie wolności religijnej i dokumentują przypadki ostracyzmu społecznego wobec wiernych tego bóstwa. 4 lutego 1997 roku gesze Lobsang Gjaco, 70 lat, dyrektor-założyciel Instytutu Dialektyki Buddyjskiej w Dharamsali i bliski przyjaciel dalajlamy, zostaje zamordowany nożem wraz z dwoma młodymi uczniami, kilkaset metrów od rezydencji dalajlamy^[109]. Policja dystryktu Kangra publicznie wskazała dwóch podejrzanych przedstawionych jako powiązanych ze stowarzyszeniem Dordże Szugdena, nigdy nie zdoławszy ich aresztować; według prasy mieli uciec do Chin, gdzie Interpol wydał wobec nich czerwoną notę w 2007 roku^[110]. Filozof Georges Dreyfus (Williams College), uznając hipotezę zabójstwa dokonanego w imię bóstwa przez niektórych jego wyznawców za „nierozsądną”, podkreśla, że pozostaje ona wnioskowaniem, a nie ustalonym wyrokiem sądowym; sprawa pozostaje oficjalnie nierozwiązana, a grupy pro-Szugden publicznie potępiły zbrodnię i zaprzeczyły jakiemukolwiek udziałowi^[111].

Od 13 do 21 września 2015 roku kilkuset członków International Shugden Community manifestuje podczas wizyty dalajlamy w Anglii — około 600 osób zgromadzonych 29 czerwca 2015 roku przed buddyjskim ośrodkiem w Aldershot, według policji hrabstwa Hampshire — domagając się zniesienia tego ograniczenia^[112]. W grudniu 2015 roku dochodzenie agencji Reuters twierdzi, że Komunistyczna Partia Chin finansuje i koordynuje niektóre z tych zachodnich manifestacji w ramach kampanii mającej na celu zdyskredytowanie dalajlamy, nie przedstawiając jednak bezpośredniego dowodu finansowania; główna grupa organizująca ogłosi swoją likwidację w marcu 2016 roku^[113]. Kontrowersja stała się przedmiotem analiz akademickich, w szczególności antropologa Martina A. Millsa (Uniwersytet w Aberdeen) oraz Georgesa Dreyfusa, którzy podkreślają jej wymiary zarówno religijne, jak i polityczne wewnątrz tybetańskiego ruchu na wygnaniu.

Incydent wideo z 2023 roku i kwestia granic

28 lutego 2023 roku, podczas ceremonii w świątyni Tsuglagkhang w Dharamsali, gromadzącej ponad stu dwudziestu studentów, młody indyjski chłopiec pyta dalajlamę, wówczas 87-letniego, czy może go przytulić. Dalajlama zaprasza go na podium, całuje w policzek, a następnie w usta, po czym prosi go, by „ssał jego język”^[114]. Wideo, ponownie opublikowane w mediach społecznościowych na początku kwietnia 2023 roku, staje się wiralowe i wywołuje międzynarodowe oburzenie. 10 kwietnia 2023 roku biuro dalajlamy publikuje oficjalne przeprosiny:

«Jego Świątobliwość pragnie przeprosić chłopca i jego rodzinę, a także swoich licznych przyjaciół na całym świecie, za ból, jaki mogły spowodować jego słowa. Jego Świątobliwość często żartobliwie droczy się z napotykanymi osobami, w sposób niewinny i swobodny, nawet publicznie i przed kamerami. Żałuje tego incydentu.» — Biuro Jego Świątobliwości Dalajlamy, oświadczenie, 10 kwietnia 2023 r.^[115]

Tybetańscy komentatorzy przypomnieli, że wysuwanie języka stanowi w kulturze tybetańskiej tradycyjne pozdrowienie wywodzące się z legendy z IX wieku o niepopularnym królu o czarnym języku — wyjaśnienie, które indyjska organizacja obrony praw dziecka, Haq: Centre for Child Rights, uznała za niewystarczające: „z pewnością nie jest to wyraz kulturowy, a nawet gdyby nim był, taki wyraz kulturowy jest niedopuszczalny”^[116]. Żadne bezpośrednie i poważnie udokumentowane oskarżenie o wykorzystywanie seksualne wymierzone osobiście w dalajlamę nie zostało poza tym incydentem ustalone przez żadne źródło prasowe o ugruntowanej pozycji.

Dalajlama wypowiadał się natomiast wielokrotnie na temat udokumentowanych nadużyć popełnionych przez innych mistrzów buddyjskich, w szczególności Sogjala Rinpocze, autora bestsellera Tybetańska księga życia i umierania i założyciela sieci Rigpa, wskazanego w 2017 roku w liście otwartym ośmiu byłych studentów donoszącym o nadużyciach fizycznych, psychicznych i seksualnych^[117], potwierdzonych w 2018 roku niezależnym dochodzeniem brytyjskiej kancelarii Lewis Silkin^[118]. W sierpniu 2017 roku dalajlama określa publicznie Sogjala Rinpocze jako „zhańbionego” (disgraced)^[119], a we wrześniu 2018 roku spotyka się w Holandii z kilkoma ofiarami nadużyć w społecznościach buddyjskich, oświadczając im: „daliście mi amunicję [do działania]”^[120]. Przyznaje wówczas, że wiedział o takich nadużyciach już w latach dziewięćdziesiątych.

Tybet pod kontrolą: samospalenia i chińska dyplomacja

Od pierwszego udokumentowanego przypadku w lutym 2009 roku organizacja International Campaign for Tibet odnotowała co najmniej 159 samospaleń Tybetańczyków, wewnątrz Tybetu i Chin, na znak protestu przeciwko polityce chińskiej — sto dwadzieścia siedem z nich doprowadziło do śmierci ich sprawcy^[121]. Dalajlama oficjalnie nie zachęca do tej praktyki, lecz Pekin regularnie oskarża jego oraz tybetański rząd na wygnaniu o podżeganie do tych czynów. Chiny systematycznie określają dalajlamę jako postać „separatystyczną” i wywierają udokumentowane naciski dyplomatyczne na państwa trzecie, które przyjmują go oficjalnie.

To, co Rzym uznaje: nasiona Słowa

Sobór Watykański II, w deklaracji Nostra Aetate o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich (28 października 1965), poświęca buddyzmowi uznanie wyważone, lecz rzeczywiste:

«W buddyzmie, według jego różnych form, uznaje się radykalną niewystarczalność tego zmiennego świata i naucza się drogi, na której ludzie, z sercem pobożnym i ufnym, będą mogli osiągnąć stan doskonałego wyzwolenia albo dojść do najwyższego oświecenia własnymi wysiłkami lub przy pomocy z wysoka.» — Sobór Powszechny Watykański II, Nostra Aetate, § 2, 28 października 1965^[122]

Ten sam paragraf stwierdza zarazem: «Kościół katolicki nie odrzuca niczego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte [...]. Jednak głosi i jest zobowiązany głosić nieustannie Chrystusa, który jest "drogą, prawdą i życiem" (J 14, 6)»^[123]. To uznanie wpisuje się w patrystyczną doktrynę o „nasionach Słowa" (semina Verbi), obecną już u świętego Justyna i świętego Ireneusza, która dopuszcza obecność autentycznych śladów prawdy i dobra w religijnych tradycjach ludzkości, wezwanych do oczyszczenia i wypełnienia w Chrystusie.

Orationis Formas: ostrzeżenie przed łączeniem medytacji

W 1989 Kongregacja Nauki Wiary, której przewodniczył wówczas kardynał Joseph Ratzinger, publikuje List do biskupów Kościoła katolickiego o niektórych aspektach medytacji chrześcijańskiej, znany pod łacińskim tytułem Orationis Formas, wyraźnie ostrzegając przed próbą łączenia medytacji chrześcijańskiej z medytacją buddyjską:

«Inni [...] nie wahają się stawiać absolutu bez obrazów i pojęć, właściwego teorii buddyjskiej, na tym samym poziomie co majestat Boga objawionego w Chrystusie, który wznosi się ponad rzeczywistość skończoną.» — Kongregacja Nauki Wiary, Orationis Formas, § 12, 15 października 1989^[124]

Dokument precyzuje w przypisie, że nirwana jest «rozumiana, w tekstach religijnych buddyzmu, jako stan wyciszenia polegający na wygaśnięciu wszelkiej konkretnej rzeczywistości jako przemijającej, a więc zwodniczej i bolesnej»^[125] — definicji, której katolik nie może mylić z chrześcijańską wizją uszczęśliwiającą, osobowym i nie unicestwiającym zjednoczeniem z Bogiem, który jest miłością:

«"Bóg jest miłością" (1 J 4, 8): to głęboko chrześcijańskie stwierdzenie może pogodzić doskonałe zjednoczenie z odmiennością między istotą miłującą a istotą miłowaną, z wieczną wymianą i wiecznym dialogiem.» — Kongregacja Nauki Wiary, Orationis Formas, § 15^[126]

Różnica natury, a nie stopnia

Szacunek, jaki liczni papieże okazali osobie Tenzina Gjaco — jego wytrwałość w niestosowaniu przemocy, zaangażowanie na rzecz pokoju, szczere poszukiwanie prawdy — nie wynika zatem z dyplomatycznego relatywizmu podyktowanego okolicznościami, lecz łączy się z precyzyjnym rozróżnieniem doktrynalnym. Buddyzm, zarówno w wersji tybetańskiej, jak i w innych formach, nie zna ani osobowego Boga Stwórcy, ani nieśmiertelnej duszy odrębnej, wezwanej do miłosnego zjednoczenia z Nim, ani zmartwychwstania ciała: jego soteriologia zmierza do wygaśnięcia cyklu odrodzeń (samsara) w pustce (siunjata) nirwany, a nie do wiecznej komunii osoby umiłowanej z trynitarnym Bogiem-Miłością. Kościół czci to, co prawdziwe i dobre w dyscyplinie moralnej, powszechnej współczującej miłości i poszukiwaniach duchowych dalajlamy, właśnie dlatego, że wierzy, iż ta cząstkowa prawda znajduje swoje wypełnienie w Chrystusie — a nie dlatego, że uważałby buddyzm i chrześcijaństwo za wymienne drogi do tego samego celu^[127].

W szczególnej kwestii reinkarnacji, stanowiącej sam fundament instytucji dalajlamy, nauczanie katolickie różni się radykalnie: każda osoba ludzka żyje tylko jednym życiem doczesnym, po którym następuje sąd szczegółowy, a nie nieokreślony cykl odrodzeń — kwestia omówiona szczegółowo w artykule Ignispedii poświęconym katolickiemu odparciu reinkarnacji. Jeśli chodzi o ogólne ramy doktrynalne buddyzmu — cztery szlachetne prawdy, brak jaźni, karma, wielkie szkoły therawady, mahajany i wadżrajany — odsyłamy do artykułu Ignispedii poświęconego buddyzmowi.

• Buddyzm — ogólna doktryna, historia i krytyka katolicka
• Dlaczego reinkarnacja jest fałszywym przekonaniem? — szczegółowa odpowiedź katolicka
• Siddhartha Gautama, Budda — założyciel buddyzmu
• Bodhidharma — postać buddyzmu chan/zen
• Mohandas Gandhi — inna wielka niechrześcijańska postać religijna XX wieku