Zaratusztra (daty sporne)

Gathy, jedyny głos bezpośrednio przypisywany Zarathustrze

Kanoniczny zbiór mazdaizmu, Awesta, liczył pierwotnie według tradycji sasanidzkiej dwadzieścia jeden ksiąg (nasków), z których dotarła do nas tylko część: większość została utracona lub zniszczona po najazdach Aleksandra Wielkiego, a następnie podczas późniejszych niepokojów, zanim podjęto wielką restaurację i kodyfikację za panowania dynastii sasanidzkiej (224–651)^[5]. Tekst, który posiadamy dziś, dzieli się na pięć głównych części: Yasna (w tym Gathy), Visperad, Yashty, teksty drobne oraz Vendidad^[6].

W tym korpusie tylko jedna warstwa tekstowa jest bezpośrednio przypisywana samemu Zarathustrze: Gathy, siedemnaście hymnów podzielonych na pięć części, wstawionych w serce Yasny (rozdziały 28–53)^[7]. Składane w archaicznym dialekcie różnym od reszty Awesty, zwanym staroawestyjskim (lub gatyckim), hymny te są przez tradycję uważane za „święte psalmy, pieśni zachowujące metryczne powiedzenia samego Zoroastra”, używane w jego nauczaniu^[8]. Żadne inne źródło, ani w późniejszej Aweście, ani w znacznie późniejszej tradycji pehlewi (średnioperskiej), nie może pochwalić się podobną bliskością z głosem proroka.

To właśnie ta rzadkość sprawia, że datowanie jest tak trudne. Niemiecki filolog Hermann Lommel (1885–1968), jeden z największych specjalistów od awestyjskiego XX wieku, podsumował już w 1930 roku stan wiedzy słynnym zdaniem:

„Kiedy i gdzie żył Zarathustra, nie wiadomo.” — Hermann Lommel (1930), cyt. w Encyclopaedia Iranica, art. „Zoroaster ii. General Survey”^[9]

Prawie sto lat dalszych badań filologicznych i archeologicznych nie zmieniło zasadniczo tego stwierdzenia: według współczesnych specjalistów nie ma ani ostatecznego konsensusu co do daty, ani miejsca, a niektórzy badacze kwestionują nawet historyczność Zarathustry lub jego status prawdziwego autora Gath^[10].

Debata o autorze: Kellens, Pirart i kwestia trzeciej osoby

Warto uczciwie wspomnieć o nowszym, dodatkowym komplikującym aspekcie. Francuscy awestaniści Jean Kellens i Éric Pirart argumentowali od lat 80., że imię proroka pojawia się w Gathach dziesięć razy w trzeciej osobie — co ich zdaniem czyni „zupełnie nieprawdopodobną” hipotezę jedynego autora mówiącego o sobie w trzeciej osobie, zwłaszcza w fragmencie Yasna 46,14, gdzie Zarathustra zdaje się zastanawiać nad własną misją, jakby mówił o kimś innym^[11]. Dla Kellensa Gathy są więc raczej emanacją „mentalności” zbiorowej, cechu kapłańskiego zorganizowanego wokół kultu ognia^[12].

Teza ta pozostaje mniejszościowa: dominująca tradycja naukowa, oparta na paralelach wedyjskich — gdzie poeci zwracają się do siebie w trzeciej osobie zgodnie z dobrze udokumentowaną konwencją poetycką — nadal broni indywidualnego autorstwa Gath, uznając ich osobisty i namiętny ton za niezgodny z anonimową produkcją zbiorową^[13]. Ogromna większość współczesnych specjalistów, w tym ci ostrożni w kwestii datowania, nadal traktuje Zarathustrę jako rzeczywistą postać historyczną, autora przynajmniej jądra Gath.

Milczenie Herodota i klasycznych historyków greckich

Warto podkreślić pewien fakt świadczący o rzetelności badań: Herodot, który ukończył swoje Dzieje około 440 r. p.n.e. i poświęca szczegółowy opis religii perskiej — brak posągów i świątyń, ofiary składane na wzgórzach, kult słońca, księżyca, ziemi, ognia, wody i wiatrów^[14] — nigdy nie wymienia Zaratusztry z imienia. To autorzy późniejsi — Zantos z Lidii, potem Ktezjasz, Arystoteles, Eudoksos z Knidos, Hermippos, Plutarch, Diogenes Laertios, a wreszcie Agatias, znacznie później, w VI wieku n.e. — każdy na swój sposób przytaczają imię i próbują datować perskiego proroka^[15]. To milczenie Herodota nie dowodzi nieistnienia Zaratusztry w jego czasach, lecz ponownie ukazuje, jak bardzo postać proroka pozostaje owiana dokumentalną niepewnością już w najstarszych źródłach, które opisują religię perską z zewnątrz.

Późna data mazdaistyczna: „258 lat przed Aleksandrem”

Sama tradycja zaratusztriańska ostatecznie ustaliła konkretną datę, ale dopiero późno i na podstawie retrospektywnego rozumowania. Bundahišn, wielkie kosmogoniczne dzieło w średnioperskim, skompilowane w VIII-IX wieku n.e. — czyli ponad tysiąc lat po wydarzeniach, które ma datować — umieszcza „Wiek Zaratusztry” na 258 lat przed Aleksandrem^[16]. Ta data wynika z czysto kalkulacyjnej operacji: po podboju seleukidzkim, który wprowadził nową erę kalendarzową, „Erę Aleksandra”, duchowieństwo mazdaistyczne próbowało ustalić wstecz „Erę Zaratusztry”, cofając się pokolenie po pokoleniu do szacowanego czasu życia proroka^[17]. Uzyskana liczba odpowiada, według przyjętej interpretacji punktu odniesienia, dacie między 660 a 583 r. p.n.e.^[18], przy czym liczba „258” niekoniecznie oznacza jego narodziny, lecz jedno z trzech wielkich wydarzeń w jego życiu: wizję otrzymaną w wieku trzydziestu lat, początek głoszenia nauk w wieku czterdziestu lat lub nawrócenie króla Wisztaspy dwa lata później^[19].

Iranista A. Shapur Shahbazi w swoim fundamentalnym studium wykazał, że ta liczba, daleka od bycia wiarygodnym wspomnieniem historycznym, jest artefaktem rachunkowym charakterystycznym dla okresu seleukidzkiego^[20]. Naukowa dyskusja o wiarygodności tej „tradycyjnej” daty sięga jednak co najmniej XIX wieku: uczeni tacy jak Windischmann, Tiele i Geiger już wtedy uznawali tę datę za niewystarczająco uzasadnioną i proponowali przesunięcie Zaratusztry na około 1000 r. p.n.e., podczas gdy inni badacze XX wieku, zwłaszcza Walter Bruno Henning (1908–1967), bronili prawdopodobieństwa późniejszej datacji^[21]. Włoski iranista Gherardo Gnoli (1937–2012), po dyskusjach z Ilyą Gershevitch, sam opowiedział się za prawdopodobieństwem tej tradycyjnej daty, powołując się między innymi na późne świadectwo bizantyjskiego historyka Agatiasa (VI w. n.e.), który jednak sam przyznawał niepewność problemu:

„Nie da się precyzyjnie ustalić dat jego rozkwitu [...] Persowie po prostu mówią, że żył za czasów Hystaspesa, nie precyzując, czy mają na myśli ojca Dariusza, czy innego władcę o tym samym imieniu.” — Agatias, Dzieje, VI w. n.e., cyt. i komentarz Gherardo Gnoli, „Agathias and the Date of Zoroaster”, w Eran ud Aneran: Studies Presented to Boris Ilich Marshak, Wenecja, 2003^[22]

Greckie fantazje: od pięciu do sześciu tysięcy lat przed Platonem

W przeciwieństwie do tej „niskiej” datacji, najstarsze źródła greckie przypisują Zaratusztrze wręcz zawrotną starożytność. Zantos z Lidii, historyk V wieku p.n.e., był pierwszym znanym greckim autorem, który wymienił Zaratusztrę z imienia^[23]. Według Diogenesa Laertiosa (III w. n.e.), który przytacza te tradycje w prologu swoich Żywotów filozofów, platonik Hermodor umiejscawiał początek ery magów, zaczynając od Zaratusztry Persa, na pięć tysięcy lat przed wojną trojańską, podczas gdy ten sam Zantos z Lidii liczył sześć tysięcy lat między Zaratusztrą a wyprawą Kserksesa^[24]. Rzymski przyrodnik Pliniusz Starszy (23–79 n.e.), cytując Eudoksa z Knidos i Arystotelesa, podaje podobnie, że Zaratusztra żył sześć tysięcy lat przed śmiercią Platona^[25], natomiast Plutarch (ok. 46–125 n.e.) w swoim traktacie O Izydzie i Ozyrysie przytacza porównywalną chronologię:

„Zaratusztra Mag, który według tradycji żył pięć tysięcy lat przed oblężeniem Troi.” — Plutarch, De Iside et Osiride, I–II w. n.e.^[26]

Te zdumiewające liczby — sięgające sześciu tysięcy lat, podczas gdy według tradycyjnej chronologii biblijnej ludzkość sama nie istniała w tak odległych czasach — nie powinny być odczytywane jako dane historyczne, lecz jako symptomy zjawiska dobrze rozpoznanego przez specjalistów: w świecie hellenistycznym Zaratusztra stał się postacią legendarną, kojarzoną z pierwotną mądrością Wschodu i coraz częściej z magią. Pliniusz zalicza go wprost do „wynalazców magii”^[27], a wkrótce przypisano mu całe traktaty astrologiczne: historyk Hermippos (III–II w. p.n.e.) twierdził, że wydał komentarze do „zoroastryjskich” dzieł liczące dwa miliony wersów, rozłożonych na około osiemset papirusowych zwojów^[28] — produkcję oczywiście fikcyjną, gdyż żaden oryginał o takiej objętości nigdy nie istniał ani nie mógł istnieć w rzekomym czasie. Większość tej pseudonimicznej literatury magicznej przypisywano zresztą nie Zaratusztrze, lecz odrębnej postaci, Ostanesowi, legendarnemu magowi również związanym z dworem perskim^[29].

Współczesna datacja językowa: około 1500–1000 r. p.n.e.

Od XIX wieku dominującą metodą datowania Zaratusztry nie są już późne tradycje mazdaistyczne ani greckie fantazje, lecz wewnętrzna analiza językowa samych Gath. Staroawestyjski gatycki wykazuje bowiem uderzające paralele z wedyjskim sanskrytem Rigwedy (skomponowanym około 1500–1100 r. p.n.e.): wspólny słownik, gramatyka i metryka poetycka zdradzają archaiczne indo-irańskie pochodzenie obu tradycji^[30]. Słowo gatyckie ahura, „boski pan”, jest ściśle identyczne ze słowem wedyjskim asura^[31] — dowód bardzo dawnego pokrewieństwa językowego między dwiema tradycjami religijnymi, irańską i indyjską, wywodzącymi się z tego samego kulturowego podłoża epoki brązu. To na tej podstawie brytyjska historyczka Mary Boyce (1920–2006), największa zachodnia specjalistka od zoroastryzmu XX wieku, zaproponowała umiejscowienie Zaratusztry między 1700 a 1000 r. p.n.e., a nawet dokładniej między 1500 a 1000 r. p.n.e., uznając, że oba korpusy, gatycki i wedyjski, opisują porównywalne społeczeństwa epoki brązu^[32]. Jej synteza, opublikowana w 1979 roku, przedstawia ciągłą historię mazdeizmu od nauk Zaratustry aż po czasy współczesne, na łączny okres około 3500 lat^[33] — co automatycznie przesuwa początek nauk na około 1200 r. p.n.e.

Ta „wysoka” datacja nie zakończyła jednak debaty. Francuski językoznawca Jean Kellens, choć opowiadający się raczej za podejściem językowym niż tradycyjnym, zauważył w 2011 roku, że „w ciągu ostatnich dziesięciu lat stopniowo wyłania się ogólny konsensus na temat datowania Gat około 1000 r. p.n.e.”^[34] — data nieco niższa niż u Boyce, ale równie odległa od „258 lat przed Aleksandrem” tradycji późnej. Jeszcze niedawno językoznawczyni Almut Hintze, w ramach badań finansowanych przez Europejską Radę ds. Badań Naukowych, umieściła życie Zaratusztry na około 3500 lat temu, czyli w II tysiącleciu p.n.e.^[35].

Poniższa tabela podsumowuje główne stanowiska zajmowane w historii badań:

Gdzie urodził się Zaratusztra? Problem geograficzny

Wątpliwości dotyczące daty życia Zaratusztry rozciągają się niemal identycznie na miejsce jego urodzenia. Same źródła greckie są rozbieżne: historyk Ktezjasz umieszcza go w Bakterii (północ współczesnego Afganistanu), podczas gdy Diodor Sycylijski lokuje go wśród Ariaspów, ludu zamieszkującego region Sistanu (południowo-wschodni Iran)^[36]. Współcześni specjaliści, nie decydując ostatecznie, skłaniają się ku pochodzeniu z Iranu wschodniego, raczej niż z zachodnich regionów (Medii, właściwej Persji), gdzie mazdeizm następnie się instytucjonalizował za Achemenidów^[37] — bez ostatecznego porozumienia co do tego, czy należy preferować północny wschód (Bakteria, Chorasmia), czy południowy wschód (Sistan) tego rozległego obszaru.

Co zapamiętać? Kruchy konsensus, a nie pewność

Czytelnik oczekujący jednej, pewnej daty życia Zaratusztry musi pogodzić się z bardziej skromnym, lecz uczciwym wnioskiem: nie istnieje do dziś datacja, która cieszyłaby się jednomyślnością specjalistów. Najszerszy możliwy zakres rozciąga się od 1750 r. p.n.e. (wysoka datacja językowa) do 583 r. p.n.e. (tradycyjna niska datacja), czyli ponad tysiąc lat różnicy^[38]. Najbardziej rozpowszechniony dziś konsensus, choć nieostateczny, umieszcza jego życie około 1000 r. p.n.e., z dokładnością do stu lub dwustu lat^[39]. To właśnie ta utrzymująca się niepewność, uznawana przez najlepszych specjalistów, uzasadnia traktowanie kwestii dat Zaratusztry jako odrębnego problemu, a nie zwykłego szczegółu biograficznego — stąd też sam tytuł tego artykułu.

Rodzina kapłanów-poetów: Spitāma

Z powodu braku niezależnych źródeł współczesnych, biografia Zaratusztry może być odtworzona jedynie przez zestawienie rozproszonych wskazówek zawartych w samych Gathach oraz znacznie późniejszej tradycji Awesty i tekstów pehlewickich. Według tej tradycji należał do klanu Spitāma: jego ojciec nazywał się Pourushaspa, a matka Dughdova^[40] — imiona, które według specjalistów pojawiają się jedynie w późniejszej tradycji (późna Awesta i księgi pehlewickie), a nie w samych Gathach. Genealogia pehlewicka czyni go synem Pourushaspy, wnukiem Purtaraspy i potomkiem w czwartym pokoleniu przodka o imieniu Haechadaspa^[41].

Gathy ukazują człowieka doświadczającego silnej wrogości ze strony ówczesnych potężnych: skarży się tam na odrzucenie przez karpanów i kawich — rywalizujących kapłanów i lokalnych przywódców politycznych — oraz wspomina o wygnaniu z własnej rodziny i klanu^[42]. Ten konflikt z ówczesnym establishmentem religijnym i politycznym stanowi jeden z nielicznych elementów biograficznych, które można wyprowadzić bezpośrednio z najstarszego tekstu, bez polegania na późniejszych legendarnych rozbudowach.

Wizja otrzymana w wieku trzydziestu lat

Według jednomyślnej tradycji Zaratusztra otrzymał około trzydziestego roku życia objawienie od Ahura Mazdy, przekazane za pośrednictwem Vohu Manah („Dobry Duch” lub „Dobra Myśl”), jednego z wielkich uosobionych atrybutów boskich mazdaizmu^[43]. To fundamentalne doświadczenie, według tradycyjnej relacji, zapoczątkowało jego publiczne głoszenie — które początkowo spotkało się jedynie z odrzuceniem i wrogością ze strony ustanowionych władz religijnych.

Odrzucenie, wygnanie, a następnie nawrócenie króla Wisztaspy

Po latach trudnego głoszenia, Zaratusztra miał uzyskać około czterdziestego drugiego roku życia decydujące poparcie króla o imieniu Kawi Wisztaspa, którego królestwo tradycyjnie łączone jest z Baktarią, oraz jego małżonki, królowej Hutaosy^[44]. To królewskie nawrócenie stanowi w tradycji mazdaistycznej punkt zwrotny, który umożliwił trwałe zakorzenienie się przesłania Zaratusztry i jego przekazanie dworowi, a więc instytucjonalnemu potomkom — dokładnie tak, jak w innych religijnych tradycjach starożytności i średniowiecza nawrócenie władcy zapewniało trwałość nauki, która pozostając prywatną, zgasłaby wraz z jej założycielem.

Należy jednak z ostrożnością, jakiej wymaga poważna encyklopedia, zauważyć, że tego Kawi Wisztaspy nigdy nie zidentyfikowano z pewnością z żadną postacią historyczną Persji: nie należy go mylić z Hystaspem, ojcem wielkiego króla Achemenidów Dariusza I (pan. 522-486 p.n.e.), choć sam bizantyjski historyk Agatias wskazywał na tę możliwą niejednoznaczność w perskich tradycjach, które relacjonował^[45].

Małżeństwa, dzieci i śmierć w wieku siedemdziesięciu siedmiu lat

Według tradycji Zaratusztra ożenił się trzykrotnie. Z dwóch pierwszych żon miał sześcioro dzieci: trzech synów — Isat Vâstra, Urvatat Nara i Hvare Chithra — oraz trzy córki, w tym Pouruchistę, która odgrywa znaczącą rolę w samych Gathach^[46]. Jego trzecia żona, Hvōvi, pozostała bezdzietna^[47]. Tradycja podaje wreszcie, że zmarł w wieku siedemdziesięciu siedmiu lat i czterdziestu dni, zabity w Balkh przez wrogiego kapłana podczas ataku wrogiego ludu, Turanów^[48].

Ahura Mazda, „Pan Mądrości”

Cała teologia Zaratusztry koncentruje się wokół jedynej najwyższej istoty, Ahura Mazdy — dosłownie „Pana Mądrości” lub „Mądrego Pana”. Artykuł, który katolicki uczony ks. Louis Charles Casartelli (1852-1925), biskup Salford i uznany specjalista awestyjski i pehlewicki, poświęcił temu tematowi w Encyklopedii katolickiej z 1913 roku, opisuje go jako „czystego ducha”, obdarzonego wiecznością, mądrością, prawdą, dobrocią, majestatem i mocą, stwórcę wszystkich dobrych stworzeń, „najwyższego Ustawodawcę, Nagradzającego dobro moralne i Karzącego zło moralne”^[49]. Ta definicja, sformułowana przez katolickiego biskupa samodzielnie wykształconego w studiach irańskich — jego praca doktorska Filozofia religijna mazdaizmu za panowania Sasanidów, obroniona w Leuven, jest tego dowodem^[50] — świadczy, że monoteizm mazdaistyczny został bardzo wcześnie uznany, także przez katolickich uczonych, za teologiczną konstrukcję o niezwykłej precyzji jak na swoją epokę i kontekst kulturowy.

Dwa duchy bliźniacze: Spenta Mainyu i Angra Mainyu

Najbardziej charakterystyczną cechą teologii zaratusztriańskiej, która wyraźnie odróżnia ją od monoteizmów biblijnych, jest dualizm dwóch Duchów, przedstawiony w jednym z najczęściej komentowanych fragmentów Gath, Yasna 30, 3. Amerykański sanskrytoznawca i awestyjczyk Stanley Insler, w swojej referencyjnej edycji Gath, proponuje następujące tłumaczenie:

„Tak, są dwa duchy zasadnicze, bliźniacze, uważane za w konflikcie. W myśli i w słowie, w działaniu, są dwaj: dobry i zły.” — Yasna 30, 3, tłum. polskie na podstawie Stanley Insler, The Gathas of Zarathustra, Acta Iranica 8, Leiden, Brill, 1975^[51]

Te dwa duchy bliźniacze to Spenta Mainyu („Duch Dobroczynny” lub „Duch Święty”), przez którego Ahura Mazda tworzy i rządzi stworzeniem, oraz Angra Mainyu („Duch Niszczycielski”), źródło zła, kłamstwa i śmierci^[52]. Według wykładu ks. Casartellego, Angra Mainyu jest pojmowany jako „istniejący całkowicie niezależnie” od Ahura Mazdy i „przeznaczony do zniszczenia na końcu czasów”^[53], co od początku świata angażuje stan „ciągłej wojny” między tymi dwoma zasadami^[54]. Praktycznym i zaskakującym skutkiem tego dualizmu, zauważonym przez samego Casartellego, jest to, że „wszystkie zwierzęta i rośliny niebezpieczne, szkodliwe lub trujące są złe z samego swojego stworzenia i natury” — stanowisko wyraźnie kontrastujące z buddyjską zasadą niekrzywdzenia (ahimsa) wobec wszelkiego życia zwierzęcego bez wyjątku^[55].

Amesza Spenta, uosobione boskie atrybuty

Wokół Ahura Mazdy krąży sześć — lub siedem, jeśli wliczyć samego Spenta Mainyu — wielkich bytów zwanych Amesha Spenta („Nieśmiertelni Dobroczyńcy”), które biskup Casartelli określa jako „po prostu uosobione atrybuty samego Stwórcy”^[56], ale które w późniejszej tradycji stają się „postaciami lub duchami coraz bardziej konkretnymi”^[57]:

W tym systemie pojawiają się także inne duchy, w szczególności Mithra, pierwotnie bóstwo słoneczne, które stało się „Duchem Światła i Prawdy”, Sraosha („Posłuszeństwo”) oraz Rashnu („Sprawiedliwość”)^[58]. Po przeciwnej stronie stoją siły demoniczne, daevy i druj (uosobione Kłamstwo), dowodzone przez Aka Manah (Złego Ducha) i obejmujące między innymi Aeshmę, demona gniewu^[59] — imię to, dzięki niezwykłemu procesowi przekazu językowego przez aramejski, dało ostatecznie początek demonowi Asmodeuszowi z biblijnej Księgi Tobiasza.

Co istotne dla czytelnika katolickiego: późniejsza literatura pehlewi idzie nawet tak daleko, że utożsamia Vohu Manah z „Synem Stwórcy”, wyraźnie zbliżając go do Logosu aleksandryjskiego^[60] — sugestywne powiązanie, które sama tradycja mazdaistyczna rozwinęła długo po kontaktach świata irańskiego ze światem hellenistycznym i chrześcijańskim, i które należy traktować raczej jako późną konwergencję niż źródło chrześcijaństwa.

Triada etyczna: dobre myśli, dobre słowa, dobre czyny

Moralność zoroastryjska tradycyjnie streszcza się w formule trzyczęściowej, która pozostaje najpopularniejszym podsumowaniem mazdaizmu do dziś: Humata, Hukhta, Hvarshta — „dobre myśli, dobre słowa, dobre czyny”. Biskup Casartelli podkreśla, że ta etyka opiera się na wolnej woli: człowiek, zdolny do wyboru między Ahura Mazdą a Angra Mainyu, wyróżnia się tym od fatalizmu niektórych tradycji indyjskich, w systemie „zasadniczego optymizmu: jeśli istnieje grzech ludzki, istnieje też pokuta i zadośćuczynienie”^[61]. Nauka moralna szczególnie potępia „herezję, kłamstwo, krzywoprzysięstwo, grzechy seksualne, przemoc, tyranię” oraz nadaje rolnictwu wartość religijną, gdyż reforma zoroastryjska jest, według słów Casartellego, „społeczna tak samo jak religijna”^[62]. Artykuł przyznaje jednak cechę, którą sam określa jako „odrażającą”: gloryfikację w niektórych późnych tekstach małżeństw między bliskimi krewnymi (khvaetvadatha), praktykę, którą współcześni Parsowie odrzucili^[63].

Most Chinvat i sąd duszy

Po śmierci, według doktryny mazdaistycznej, dusza pozostaje przy ciele przez trzy dni, zanim stawi się przy moście Chinvat („moście rozeznania”), gdzie jest sądzona przez Mithrę, Sraoshę i Rashnu^[64]. Wygląd mostu zmienia się w zależności od życia zmarłego: dla duszy sprawiedliwej rozszerza się i staje się łatwy do przejścia, a duch o imieniu Daena, uosobienie jej własnego religijnego sumienia, przychodzi jej naprzeciw w pięknej i świetlistej postaci; dla duszy złej most zwęża się do ostrza noża, a demon Vizaresh porywa grzesznika do domu Kłamstwa^[65]. Sprawiedliwi wchodzą wtedy do „nieba (Auhu vahishta, Garo nmana lub „Domu Pieśni”)”, podczas gdy źli spadają do piekła^[66]; stan pośredni, zwany Hamestakan, przyjmuje dusze, których dobre i złe uczynki są dokładnie zrównoważone, ani cierpiące, ani szczęśliwe^[67].

Koniec czasów: Frashokereti i Saoshyant

Indywidualny sąd przy moście Chinvat nie wyczerpuje eschatologii mazdaistycznej, która zachowuje swoją najszerszą wizję na koniec czasu kosmicznego: Frashokereti, czyli „Ostateczną Odnowę”, moment, w którym zło zostanie ostatecznie zniszczone, a całe stworzenie odzyska doskonałą jedność z Ahura Mazdą^[68]. Wydarzenie to ma zapoczątkować Saoshyant („Ten, który przynosi dobro”), oczekiwana postać zbawcza, potomek samego Zaratusztry i według tradycji cudownie poczęty z dziewicy z nasienia proroka zachowanego w jeziorze^[69]. Saoshyant ma poprowadzić zmartwychwstanie umarłych, sąd ostateczny oraz ostateczną bitwę między siłami dobra i zła, zanim stary świat zniknie, ustępując miejsca wiecznej i zjednoczonej szczęśliwości^[70]. Artykuł biskupa Casartellego wyraźnie zaznacza, że ten opis — Zmartwychwstanie, Sąd Ostateczny, apokatastasis lub odnowienie całego świata przez wielki ogień — ma uderzające paralele z chrześcijańską apokaliptyką^[71].

Dariusz i królowie Achemenidów, pierwsi potwierdzeni „czciciele Mazdy”

Choć życie Zaratusztry wymyka się pewnej chronologii, historia mazdaizmu jako religii państwowej starożytnej Persji jest solidnie udokumentowana dzięki wielkim inskrypcjom królewskim Achemenidów. Król Dariusz I (pan. 522-486 p.n.e.) przedstawia się w swoich inskrypcjach jako gorliwy „czciciel Mazdy”, wyraźnie wzywając Ahura Mazdę jako źródło swojej królewskiej legitymacji^[72] — co czyni go pierwszym perskim władcą, którego mazdańska pobożność jest bezpośrednio potwierdzona przez współczesne źródła, a nie przez tradycję retrospektywną. Od tego czasu ta religia staje się, na większość okresu Achemenidów (550-330 p.n.e.), oficjalną wiarą ogromnego imperium perskiego, od Morza Egejskiego po Indus.

Zurwanizm, herezja pragnąca zjednoczyć dualizm

Od okresu partyjskiego, a zwłaszcza pod Sasanidami, w samym mazdaizmie rozwinął się nurt heterodoksyjny: zurwanizm, który czyni z Zurwana — Nieskończonego Czasu — zasadę pierwszą, poprzedzającą Ahura Mazdę i Angra Mainju, rodzącą oba duchy jako bliźniacze, równe i przeciwstawne^[74]. Ta doktryna, podporządkowując samego Ahura Mazdę wyższej zasadzie i osłabiając wolną wolę człowieka na rzecz formy fatalizmu czasowego, została potępiona jako herezja przez późniejszą ortodoksję mazdańską: Denkard, pehlewicka kompilacja z IX wieku, określa ją wyraźnie jako doktrynę „z natchnienia demonicznego”^[75]. Mimo to zurwanizm cieszył się szerokim rozpowszechnieniem pod Sasanidami, zanim zaczął zanikać wraz z upadkiem imperium^[76].

Katastrofa Aleksandra i sasanidzkie odtworzenie Awesty

Sama tradycja mazdańska przypisuje podbojowi Aleksandra Wielkiego (330 p.n.e.) utratę większości pierwotnego korpusu tekstów — wydarzenie, które tłumaczy, dlaczego Awesta, która do nas dotarła, jest jedynie fragmentarycznym reliktem dwudziestu jeden oryginalnych ksiąg^[77]. Dopiero pod dynastią sasanidzką (224-651), zwłaszcza za panowania Szapura II (309-379), podjęto wysiłek restauracji i systematycznej kodyfikacji tekstu^[78] — praca rekonstrukcyjna, która właśnie dlatego, że nastąpiła kilka wieków po życiu samego Zaratusztry, tłumaczy częściowo, dlaczego najpóźniejsze warstwy Awesty i towarzyszącej literatury pehlewickiej nie mogą być traktowane jako bezpośrednie świadectwa jego pierwotnego nauczania.

Parsowie, spadkobiercy mazdaizmu po podboju arabskim

Podbój arabsko-muzułmański Persji, zakończony w 651 roku, zakończył status mazdaizmu jako religii państwowej i spowodował stopniowy demograficzny upadek na ziemiach irańskich^[79]. Część perskich zoroastrian wybrała wtedy wygnanie zamiast przymusowego nawrócenia i osiedliła się w regionie Gudżaratu w Indiach: ich potomkowie, Parsowie, tworzą tam do dziś, głównie w Bombaju, prosperującą społeczność liczącą kilkadziesiąt tysięcy wiernych^[80]. Około 10 000 zoroastrian pozostało również w samym Iranie, rozsianych po kraju^[81].

Mistrz mądrości wschodniej dla filozofów greckich

Dla wielu autorów greckich, od czasów klasycznych, Zaratusztra stał się symboliczną postacią wschodniej mądrości, wcześniejszej i przewyższającej samą filozofię grecką. Diogenes Laertios, w prologu swoich Żywotów filozofów, pozytywnie omawia perskich magów i nawet proponuje fantazyjną grecką etymologię jego imienia, wywodząc je od astrothútēs, „ten, który składa ofiary gwiazdom”^[82]. Kilku starożytnych autorów — Polyhistor, Apulejusz, a nawet chrześcijański Klemens Aleksandryjski, powołujący się na starsze źródła — posunęło się do stwierdzenia, że Pitagoras był uczniem Zaratusztry^[83], legenda bez poważnych podstaw historycznych, ale ukazująca ogromny prestiż, jakim cieszyło się imię perskiego proroka w wyobraźni filozoficznej świata grecko-rzymskiego.

Zaratusztra „wynalazca magii”: legenda hellenistyczna

Ten szacunek dla mądrości wschodniej zmienił się jednak w epoce hellenistycznej w zupełnie inną postać: pierwotnego maga. Pliniusz Starszy wyraźnie nazywa Zaratusztrę „wynalazcą magii” w swojej Historii naturalnej^[84], a pod jego imieniem krążyły w świecie grecko-rzymskim liczne pseudonimiczne traktaty astrologiczne i okultystyczne — z których większość, jak już wspomniano, była w rzeczywistości przypisywana postaci bliskiej Ostanesowi^[85]. Ta legenda Zaratusztry-maga, w dużej mierze oderwana od rzeczywistej teologii Gath, cieszyła się trwałą popularnością w literaturze ezoterycznej Zachodu aż do renesansu i później — popularność, którą dla historycznej rzetelności należy wyraźnie odróżnić od autentycznej doktryny mazdaizmu, jaką przekazują Gathy i Awesta.

Chrześcijańska legenda Mędrców z Betlejem i „proroctwo Zaratusztry”

Warto zwrócić szczególną uwagę, zwłaszcza dla czytelnika katolickiego: niektóre starożytne i średniowieczne tradycje chrześcijańskie łączyły Mędrców przybyłych oddać pokłon Dzieciątku Jezus (Mt 2, 1-12) z kapłanami zaratusztriańskimi, a nawet przypisywały im znajomość proroctwa sięgającego samego Zaratusztry, zapowiadającego pojawienie się gwiazdy zwiastującej narodziny boskiego króla. Apokryf syryjski zwany Objawieniem Mędrców, zachowany w Kronice z Zuqnin z VIII wieku, przedstawia mędrców jako potomków Seta, strażników starożytnego proroctwa, które głosiło, że „pojawi się pewnego dnia gwiazda o niewysłowionym blasku, zwiastująca narodziny Boga w ludzkiej postaci”^[86]. Inny apokryf, Ewangelia arabska z dzieciństwa, wyraźnie stwierdza, że mędrcy podążali za proroctwem „swojego proroka Zoradaszta”, czyli Zaratusztry^[87].

Należy tu starannie rozróżnić, z zachowaniem rygoru wymaganego przez poważną encyklopedię katolicką, to, co przekazuje kanoniczna Ewangelia św. Mateusza — mędrcy przybyli ze Wschodu, bez dokładniejszego określenia ich religijnego pochodzenia, prowadzeni przez gwiazdę, którą interpretują według własnej wiedzy — oraz późniejsze elaboracje apokryficzne, syryjskie i arabskie, które próbują wypełnić tę lukę, wiążąc ich wiedzę z wyraźnym proroctwem zaratusztriańskim. Te apokryfy, powstałe kilka wieków po wydarzeniach, w środowiskach chrześcijańskich syryjskich pozostających w bliskim kontakcie ze światem irańskim, nie mogą być traktowane jako bezpośrednie świadectwo historyczne o myśli samego Zaratusztry; ilustrują natomiast sposób, w jaki starożytna tradycja chrześcijańska starała się włączyć w tajemnicę Objawienia przekonanie, że Bóg przygotował, także wśród najdalszych pogańskich narodów, „zarodki” oczekiwania mesjańskiego — przekonanie, które magisterium katolickie sformułuje znacznie później, precyzyjnie, w doktrynie semina Verbi^[88].

Nietzsche i jego odwrócony Zaratusztra

Na koniec warto zaznaczyć, dla pełności obrazu, że samo imię Zaratusztra zyskało w XIX wieku literacką i filozoficzną sławę całkowicie oderwaną od historycznego mazdaizmu: niemiecki filozof Friedrich Nietzsche uczynił go w Tako rzecze Zaratustra (1883-1885) głosem własnej myśli. Sam Nietzsche wyjaśnia w swojej autobiografii Ecce Homo (1888), dlaczego wybrał właśnie to imię:

„Zaratusztra stworzył ten błąd, najfatalniejszy ze wszystkich, jakim jest moralność: dlatego musi być też pierwszym, który ją rozpozna [...] Fakt, że Zaratusztra jest prawdziwszy niż wszyscy inni myśliciele, wcale nie wyklucza, lecz wręcz przeciwnie, zakłada, że jest on dokładnym przeciwieństwem moralisty.” — Friedrich Nietzsche, Ecce Homo, 1888, rozdział „Tako rzecze Zaratustra”, § 3^[89]

Nietzsche świadomie wolał staroperską formę „Zaratusztra” zamiast spolszczonej greckiej „Zoroaster”, oddając hołd irańskiemu prorokowi jako pierwszemu wielkiemu twórcy moralności opartej na rozróżnieniu dobra i zła, zanim uczynił tytułowego bohatera swojej książki literackim narzędziem całkowitego przewrotu tej samej moralności^[90]. To filozoficzne przejęcie, w dużej mierze niezależne od rzeczywistej treści nauk proroka irańskiego, oczywiście nie powinno być mylone z historycznym mazdaizmem przedstawionym w tym artykule.

Co prawdziwego dostrzegał biskup zoroastrolog

Byłoby błędem sądzić, że uznanie mazdeizmu przez katolika jest nowością po Soborze Watykańskim II. Już w 1913 roku biskup Salford ks. Louis Charles Casartelli (1852–1925), autor cenionej pracy doktorskiej La philosophie religieuse du mazdéisme sous les Sassanides oraz redaktor artykułów poświęconych Awestie w Encyclopédie catholique, przytaczał ocenę swojego współbrata jezuitę, ojca Ernesta Hulla:

„Najwyższy rezultat religijny, do którego może dojść ludzki rozum bez pomocy objawienia.” — o. Ernest Hull, SJ, cyt. za ks. Louis Charles Casartelli, „Theological Aspects of Avesta”, The Catholic Encyclopedia, t. 2, New York, Robert Appleton Company, 1913, cytując Bombay Examiner z 28 marca 1903^[91]

Sam Casartelli podsumowuje system teologiczny zoroastryjski jako „monoteizm zmodyfikowany przez dualizm fizyczny i moralny, z systemem etycznym opartym na bosko objawionym kodeksie moralnym i wolnej woli człowieka”^[92]. Uznany katolicki uczony, specjalista w tej dziedzinie, już na początku XX wieku potrafił dostrzec w mazdeizmie autentyczny wysiłek ludzkiego rozumu, by bez pomocy objawienia biblijnego zbliżyć się do jedyności Boga, wymagań moralnych i eschatologicznej nadziei — ocena ta zapowiada, na wiele dekad przed Soborem Watykańskim II, zasadę, którą sobór sformułuje wobec wszystkich wielkich tradycji religijnych niechrześcijańskich:

„Kościół katolicki niczego, co jest prawdziwe i święte w tych religiach, nie odrzuca. Z poważaniem i szczerością rozważa te sposoby działania i życia, te zasady i doktryny, które, choć różnią się pod wieloma względami od tego, co sam wyznaje i proponuje, jednak często odzwierciedlają promień tej prawdy, która oświeca wszystkich ludzi.” — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, 28 października 1965, § 2^[93]

Kwestia dualizmu i problem zła

Najbardziej oryginalną — i z punktu widzenia wiary katolickiej — problematyczną cechą doktryny Zaratusztry pozostaje jej dualizm: dwa zasady, jedna dobra, druga zła, walczące od początku świata. To atrakcyjne rozwiązanie problemu zła — Bóg nie jest odpowiedzialny za zło, ponieważ zło ma własne, niezależne i współistniejące źródło — miało znaczący wpływ, zwłaszcza poprzez manicheizm, system założony w III wieku przez babilońskiego proroka Maniego, który przejął i radykalizował mazdejski dualizm, łącząc go z elementami chrześcijańskimi i buddyjskimi, i który przez niemal dziewięć lat fascynował młodego afrykańskiego retora Augustyna z Hippony przed jego nawróceniem^[94]. Szczegółowa analiza doktrynalna tego dualistycznego rozwiązania problemu zła — jego pozorna siła, logiczne ślepe zaułki oraz katolicka odpowiedź oparta na rozumieniu zła jako braku, a nie substancji — została już omówiona w artykule Ignispedii poświęconym temu tematowi, do którego odsyłamy czytelnika pragnącego zgłębić tę kwestię^[95].

Wystarczy tu przypomnieć kluczowy punkt: dualizm mazdejski, czyniąc zło zasadą wieczną i nieutworzoną, napotyka trudność, której monoteizm biblijny od razu unika. Jeśli Angra Mainju istnieje od zawsze, niezależnie od Ahura Mazdy, to Ahura Mazda nie jest już prawdziwie jedynym i absolutnym Stwórcą wszystkiego; jego suwerenność jest w rzeczywistości ograniczona przez rywala, którego nie stworzył i którego nie może, z logicznego punktu widzenia, zniszczyć bez sprzeczności w swoim własnym systemie^[96]. Wiara katolicka natomiast uważa zło moralne za brak dobra należnego, a nie za substancję czy pozytywną moc rywalizującą z Bogiem — stanowisko to pozwala bez sprzeczności afirmować wszechmoc i absolutne dobro jedynego Boga, jednocześnie pozostawiając właściwe miejsce stworzonej wolności jako rzeczywistego źródła grzechu.

Hipoteza wpływu na judaizm poekscylijski: uczciwa dyskusja

Pewne zagadnienie akademickie zasługuje na przedstawienie z całą uczciwością, jakiej wymaga ta encyklopedia: kilku historyków religii, na czele z Mary Boyce, twierdziło, że pobyt Żydów pod panowaniem perskim — od zdobycia Babilonu przez Cyrusa w 539 r. p.n.e. aż do podboju Aleksandra w 332 r. p.n.e. — miał decydujący wpływ na rozwój w judaizmie poekscylijskim doktryn takich jak zmartwychwstanie umarłych, personifikowany przeciwnik kosmiczny (Szatan), nazwana angelologia i demonologia oraz ostateczny sąd eschatologiczny — tematy te znajdują uderzające paralele w teologii mazdejskiej Ahura Mazdy przeciwko Angra Mainju i Saoszantowi^[97].

Teza ta budzi jednak poważne zastrzeżenia, które szczegółowo omówił amerykański historyk Edwin M. Yamauchi w swojej fundamentalnej pracy Persia and the Bible. Najważniejszym problemem jest chronologia: teksty mazdejskie prezentujące najbardziej rozwiniętą wersję zmartwychwstania, sądu ostatecznego i Saoszanta narodzonego z dziewicy — Bundahiszn i Zand-i Wahman Yasn — są znane w obecnej formie dopiero od VIII–X wieku po Chrystusie, czyli długo po tym, jak sam chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się na terenie Iranu^[98]. Twierdzenie, że judaizm poekscylijski z V lub IV wieku p.n.e. „zapoznał się” z doktryną mazdejską, której najbliższa biblijnym tekstom forma jest znana dopiero tysiąc lat później, zakłada co najmniej hipotetyczne istnienie znacznie wcześniejszych tradycji ustnych mazdejskich — hipoteza nieweryfikowalna, która odwraca lub przynajmniej poważnie osłabia sens samej argumentacji.

Yamauchi wskazuje ponadto na istotne różnice doktrynalne, a nie tylko drobne niuanse, między dwoma koncepcjami zmartwychwstania: „umarli żydowscy, którzy są grzebani, powstają z prochu ziemi, podczas gdy umarli perscy, którzy są wystawiani [na sępy, zgodnie z mazdejskim rytuałem wystawiania zwłok], muszą być odtworzeni z elementów. W zoroastrianizmie zmartwychwstanie wiąże się z próbą ognia i odnową, podczas gdy w judaizmie nadzieja na zmartwychwstanie oznacza życie poza grobem z Jahwe”^[99]. Protestantyczny teolog Walther Eichrodt, w swojej klasycznej pracy o teologii Starego Testamentu, już wcześniej stwierdził, że idea wpływu perskiego na eschatologiczną nadzieję zmartwychwstania w Starym Testamencie „nie wytrzymuje rozsądnego, szczegółowego porównania”^[100]. Inni specjaliści, jak historyk judaizmu okresu Drugiej Świątyni Lester Grabbe, choć nie wykluczają pewnego stopnia rozproszonego wpływu perskiego na żydowski słownik czy wyobraźnię apokaliptyczną, podkreślają, że specyfika monoteizmu żydowskiego i jego własna teologia Przymierza nie mogą być sprowadzone do prostego odwzorowania zewnętrznych zapożyczeń^[101]. Katolik nie ma więc żadnego powodu, by ulegać niepokojowi, jaki mogłaby wzbudzać ta hipoteza. Po pierwsze, pozostaje ona otwartą debatą naukową, a nie udowodnionym wnioskiem: chronologia samych tekstów mazdaistycznych czyni hipotezę o bezpośrednim zapożyczeniu raczej kruchą niż oczywistą. Po drugie, i co najważniejsze, katolicka doktryna stopniowego Objawienia nie musi zaprzeczać wszelkim kontaktom kulturowym między Izraelem a otaczającymi go narodami, aby stwierdzić, że depozyt wiary biblijnej pochodzi w swej istocie z działania Boga, który „wielokrotnie i na różne sposoby przemawiał niegdyś do ojców naszych przez proroków” (Hbr 1, 1) — działania Bożego, które nie wyklucza, że Bóg posłużył się, jako opatrznościowym kontekstem kulturowym, kontaktami między Izraelem a Persją, by udoskonalić słownictwo, za pomocą którego Jego lud wyrażał prawdy już zawarte, przynajmniej w zarodku, w objawieniu wcześniejszym niż wygnanie.

Co nieodwołalnie dzieli

Prawdziwy szacunek, jaki katolik może żywić dla moralnej rygorystyczności i teologicznej głębi mazdaizmu, nie zwalnia z jasnego nazwania tego, co decydująco oddziela tę wiarę od wiary objawionej.

Dualizm kontra monoteizm trynitarny

Bóg Zaratusztry, jakkolwiek wysoka byłaby Jego koncepcja, pozostaje strukturalnie skonfrontowany z kosmicznym rywalem współistniejącym od początku. Bóg chrześcijański jest jedyny i Trójjedyny, bez żadnego rywala czy konkurenta; zło nigdy nie jest drugą mocą twórczą, lecz brakiem dobra, wynikającym z wolności stworzeń — aniołów upadłych i ludzi — a nie z wiecznej zasady. Katechizm Kościoła Katolickiego przypomina, że zło moralne weszło na świat przez grzech wolnych stworzeń, „niewspółmiernie poważniejsze niż zło fizyczne” (§ 311), a grzech jest „obrazą Boga”, „nieposłuszeństwem, buntem przeciw Bogu” (§§ 1849–1850)^[102].

Wielu pośredników czy jedyny Zbawiciel narodzony z dziewicy

Mazdaizm oczekuje Saoszanty, eschatologicznego zbawiciela, który ma się narodzić cudownie z dziewicy z zachowanego nasienia Zaratusztry — postać przyszłą, jeszcze nie przybyłą, biologicznie powiązaną z rodem proroka. Wiara chrześcijańska wyznaje natomiast zbawienie już dokonane raz na zawsze w osobie Chrystusa, „narodzonego z Dziewicy Maryi” (Symbol Apostolski), nie przez opóźnione przekazanie nasienia, lecz przez bezpośrednie działanie Ducha Świętego (Łk 1, 35), i wyznaje, że „jest jeden Bóg i jeden pośrednik między Bogiem a ludźmi, człowiek, Chrystus Jezus” (1 Tm 2, 5) — nie postać jeszcze mająca przyjść na końcu cyklu kosmicznego, lecz Zbawiciel już przyszedł, umarł i zmartwychwstał.

Całe stworzenie uznane za dobre, a nie podzielone między dwóch stwórców

Wreszcie, tam gdzie mazdaizm zalicza niektóre zwierzęta i rośliny do stworzeń z natury złych, ponieważ są związane z Angra Mainju^[103], wiara biblijna głosi już w Księdze Rodzaju, że „Bóg widział wszystko, co uczynił, a było to bardzo dobre” (Rdz 1, 31) — całe stworzenie pochodzi od jednego, dobrego Stwórcy, bez wyjątku i zastrzeżeń, także w tych aspektach, które upadły człowiek postrzega jako groźne lub wrogie.

Zaratusztra pozostaje postacią imponującą swoją spójnością i rozległością dziedzictwa: prorokiem, którego daty i miejsca narodzin nie znamy z dokładnością do tysiąclecia, ale którego moralny monoteizm, triada etyczna i nadzieja na ostateczny sąd kształtowały przez ponad tysiąc lat życie religijne największego imperium starożytnego Bliskiego Wschodu, pozostawiając trwałe — choć kontrowersyjne — ślady w apokaliptycznej wyobraźni świata antycznego, a nawet w chrześcijańskiej legendzie o Mędrcach z Betlejem.

Jednak tam, gdzie Zaratusztra głosi jedynego Boga nieustannie skonfrontowanego z wiecznym rywalem i oczekuje zbawiciela, który ma się jeszcze narodzić z dziewicy na końcu czasów, chrześcijanin otrzymuje w Chrystusie nadzieję już spełnioną: nie dwóch odwiecznie walczących zasad, lecz jednego, suwerennie dobrego Boga, dla którego zło jest jedynie brakiem dopuszczonym z miłości do wolności stworzonej; nie Saoszantę, który ma przyjść zrodzonego przez przekaz biologiczny, lecz Zbawiciela już narodzonego, już umarłego, już zmartwychwstałego, „pierworodnego spośród umarłych” (Kol 1, 18), który ostatecznie pokonał na krzyżu ducha zniszczenia, którego Zaratusztra mógł jedynie zapowiadać jako mającego zostać pokonanym na końcu czasów.

• Bp Louis Charles Casartelli, „Aspekty teologiczne Awesty” oraz „Awesta”, The Catholic Encyclopedia, t. 2, Nowy Jork, Robert Appleton Company, 1913 — podstawowe katolickie opracowanie autorstwa uznanego biskupa specjalizującego się w awestyce i pehlewi.
• Mary Boyce, Zoroastrianie: ich wierzenia religijne i praktyki, Londyn, Routledge & Kegan Paul, 1979 — podstawowa synteza historii mazdeizmu, wraz z lingwistycznym datowaniem Zaratusztry.
• A. Shapur Shahbazi, „Wyjaśnienie 'tradycyjnej daty Zaratusztry'”, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, t. 40, nr 1, 1977 — podstawowe badanie dotyczące pochodzenia liczby „258 lat przed Aleksandrem”.
• Edwin M. Yamauchi, Persja i Biblia, Grand Rapids, Baker Book House, 1990 — najdokładniejsza krytyczna analiza hipotezy wpływu zoroastryzmu na judaizm po powrocie z wygnania.
• Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate (1965) oraz dekret Ad Gentes (1965) — magisterialne ramy katolickiego spojrzenia na religie niechrześcijańskie.
• Na temat dualizmu jako odpowiedzi na problem zła, zobacz artykuł Ignispedia Wielu bogów?.