Szammaj (ok. 50 p.n.e.-ok. 30 n.e.)

Budowniczy, który został wiceprzewodniczącym Wielkiego Sanhedrynu

Źródła rabiniczne nie zachowują niemal nic o narodzinach ani o rodzinie Szammaja: ani miejsca narodzin, ani genealogii, ani mistrza wskazanego z imienia — w przeciwieństwie do bogatszej legendy otaczającej Hillela^[7]. Talmud zachowuje jednak jeden konkretny szczegół: Szammaj wykonywał zawód budowniczego^[8], wspomniany mimochodem przy okazji opowieści, w której widać go, jak odprawia kandydata do konwersji narzędziem własnego rzemiosła, linijką murarską^[9]. Z dedukcji chronologicznej wynika, że jest wyraźnie młodszy od Hillela — o około sześćdziesiąt lat: Hillel datowany jest na około 110 p.n.e. do około 10 n.e.^[10], podczas gdy przyjęte daty Szammaja to około 50 p.n.e. do około 30 n.e.^[11]; jego życie obejmuje okres panowania Heroda Wielkiego (37–4 p.n.e.), a następnie pierwsze czasy bezpośrednich rządów rzymskich nad Judeą, po złożeniu z tronu Archelaosa w 6 roku n.e.

Szammaj zostaje aw bet din, wiceprzewodniczącym Wielkiego Sanhedrynu, następując na tym stanowisku po Menachemie Esseńczyku, wycofanym z życia publicznego^[12]. Urząd ten sprawuje przez cały czas przewodnictwa Hillela jako nasi — źródła rabiniczne nigdy nie podają, by Szammaj sam sprawował przewodnictwo Sanhedrynu, wbrew temu, co sugerują niektóre zbyt pospieszne współczesne syntezy^[13]. Wraz z Hillelem tworzy ostatnią z pięciu „par” (zugot) — par mistrzów, przewodniczącego i wiceprzewodniczącego — które kształtują autorytet rabiniczny od około 150 roku przed Chrystusem aż do ich pokolenia^[14]. Po nich instytucja par ustępuje przed nowym pokoleniem mistrzów, tannaitami, których pierwszymi zbiorowymi przedstawicielami będą obie szkoły wywodzące się od Hillela i Szammaja.

Przyjęta surowość, złagodzona maksymą miary

Dominujący portret Szammaja zachowany przez tradycję to portret człowieka o temperamencie gniewliwym i skorego do wybuchu^[15], w uderzającym kontraście z przysłowiową cierpliwością Hillela. Ta sława surowości opiera się na konkretnych epizodach — zobaczymy je dalej — lecz współistnieje, niemal paradoksalnie, z maksymą miary, którą tradycja wkłada w jego własne usta i którą Pirke Awot zachowały jako jedną z założycielskich sentencji etyki rabinicznej:

„Uczyń studiowanie Tory stałą praktyką; mów mało, a czyń wiele; i przyjmuj każdego człowieka z życzliwym obliczem.” — Szammaj, Miszna, traktat Pirke Awot 1, 15^[16]

Trzy wymagania w jednym zdaniu: regularność studium przeciw pobożnej improwizacji, powściągliwość słowa na rzecz skutecznego działania oraz serdeczność przyjęcia, której jego własny temperament — jeśli wierzyć opowieściom, które następują — nie zawsze potrafił dochować. Sama tradycja talmudyczna wydaje się świadoma tego napięcia między maksymą a człowiekiem: przytacza, nie łagodząc ich, kilka scen, w których wymagania Szammaja ocierają się o twardość.

Poganin, który przyszedł nawrócić się „na jednej nodze”

Najsłynniejsza opowieść związana z Szammajem przedstawia poganina, który przyszedł zaproponować mu układ: nawróciłby się na judaizm, gdyby mistrz zgodził się nauczyć go „całej Tory” w czasie, w którym ustoi na jednej nodze^[17]. Talmud przytacza reakcję Szammaja w słowach bez ogródek:

„Pewien poganin stawił się przed Szammajem i rzekł: »Nawróć mnie, pod warunkiem że nauczysz mnie całej Tory, podczas gdy stoję na jednej nodze«. Szammaj odepchnął go linijką murarską, którą trzymał w ręce.” — Talmud Babiloński, traktat Szabat 31a^[18]

Ten sam człowiek stawia się następnie przed Hillelem, który go nawraca i odpowiada formułą słynnej Srebrnej Zasady^[19] — której szczegółową analizę, wraz z jej chrystologicznym zasięgiem, czytelnik znajdzie w artykule Ignispedii poświęconym Hillelowi Starszemu. To, co opowieść zachowuje o Szammaju, to natomiast odmowa skrócenia wymagań Prawa, by przypodobać się prośbie uznanej za płochą lub niemożliwą — odmowa, która chroni w istocie rzeczywiste przekonanie: Tory nie streszcza się w jednej chwili, praktykuje się ją w całej jej rozległości i trwaniu.

Syn, którego omal nie pozbawił pożywienia w dniu Wielkiego Przebłagania

Drugi epizod ukazuje, w sposób bardziej intymny, jak daleko mogła sięgać skrupulatność Szammaja. W dniu Jom Kipur, dniu całkowitego postu, od którego małe dzieci są zwolnione, Szammaj odmawiał karmienia swoich dzieci jedną ręką, w obawie naruszenia przepisów czystości rytualnej nakazujących mycie obu rąk przed dotknięciem pożywienia^[20]. Talmud przytacza konkretną konsekwencję tej skrupulatności:

„Mówiono o Szammaju Starszym, że nie chciał karmić swoich dzieci jedną ręką, by nie musieć myć tylko jednej ręki; przez co nie mogły jeść przez cały dzień Jom Kipur. Ze względu na zagrożenie dla ich zdrowia i cierpienie zadawane dzieciom orzeczono, że ma je karmić obiema rękami.” — Talmud Babiloński, traktat Joma 77b^[21]

Anegdota mówi wiele pod dwoma względami: pokazuje, do jakiego stopnia przestrzeganie rytuału mogło u Szammaja brać górę nad elementarnymi względami praktycznymi — do tego stopnia, że jego właśni koledzy musieli rozstrzygnąć przeciw niemu, w imię dobra jego dzieci — i świadczy, przez kontrast, że surowość Beit Szammaj nie była zwykłą cechą charakteru jednostki, lecz zasadą, którą jego własna wspólnota uznawała niekiedy za przesadną.

Przebity strop dla nowo narodzonego wnuka

Trzecia opowieść, tym razem na korzyść Szammaja, ukazuje tę samą nieustępliwość oddaną w służbę czułego gestu. Jego synowa urodziła syna tuż przed Świętem Namiotów (Sukkot), które nakazuje mieszkać pod gołym niebem w szałasie krytym gałęziami (sukka) przez siedem dni. Choć niemowlęta są wyraźnie zwolnione z tego obowiązku, Szammaj chciał, by jego nowo narodzony wnuk mimo wszystko w nim uczestniczył:

„Synowa Szammaja Starszego urodziła krótko przed Sukkot; Szammaj kazał usunąć tynk ze stropu, zostawiając jedynie belki, i pokrył gałęziami, nad łóżkiem, przestrzeń przeznaczoną dla noworodka.” — Talmud Babiloński, traktat Sukka 28a^[22]

Zamiast budować nowy szałas, Szammaj przemienia samą izbę w sukkę, przebijając sufit, by wprowadzić rytualne gałęzie nad kołyską. Gest, z pozoru nieproporcjonalny wobec istoty zwolnionej z obowiązku, wyraża sedno postaci: surowość, która nie jest małostkowością, lecz pragnieniem, by nawet najmniejsi uczestniczyli, na ile to możliwe, w świętości czasu liturgicznego.

Od niezgody mistrzów do niezgody uczniów

Między samym Hillelem a Szammajem źródła przytaczają jedynie znikomą liczbę bezpośrednich niezgodności^[23]. Dopiero po ich śmierci, między ich uczniami zorganizowanymi w „domy” (battim), kontrowersja przybiera ogromne rozmiary: kilkaset odrębnych niezgodności, dotyczących prawa cywilnego, liturgii, małżeństwa i czystości rytualnej, przeciwstawia Beit Szammaj i Beit Hillel w Misznie, Tosefcie i obu Talmudach^[24]. Większość najsłynniejszych przykładów — kolejność zapalania świateł Chanuki, przypadek rozwodu „z jakiegokolwiek powodu” po stronie Hillela, głos z nieba rozstrzygający ostatecznie na korzyść Hillela — jest już szczegółowo wyłożona w artykule Ignispedii poświęconym Hillelowi Starszemu, do którego odsyłamy, by ich nie powtarzać. Poniższa tabela przytacza, jako zagęszczony punkt odniesienia, siedem emblematycznych niezgodności między obiema szkołami, wraz z ich dokładnym źródłem talmudycznym i ostatecznie przyjętą halachą:

W całokształcie tych niezgodności halacha przyjmuje niemal systematycznie zdanie Beit Hillel — z przyczyn wywiedzionych z cnoty moralnej bardziej niż z samej logiki, które wykłada artykuł poświęcony Hillelowi Starszemu — z udokumentowanym wyjątkiem sześciu konkretnych przypadków, zbadanych dalej w niniejszym artykule.

Czy lepiej było się narodzić? Najbardziej radykalna debata

Najbardziej radykalna niezgodność między obiema szkołami nie dotyczy ani rytu, ani punktu prawa cywilnego, lecz samego sensu ludzkiego istnienia. Przez nieprzerwane dwa i pół roku — podaje Talmud — Beit Szammaj i Beit Hillel ścierały się w jednej kwestii: czy lepiej było dla człowieka, że został stworzony, czy że nigdy nie zaistniał^[32]? Beit Szammaj utrzymywał, że lepiej byłoby, gdyby człowiek nie został stworzony, zważywszy ciężar przykazań i ryzyko sądu; Beit Hillel utrzymywał przeciwnie, że stworzenie człowieka pozostaje lepsze od jego nieistnienia^[33]. Przegłosowano to i przyjęto konkluzję w słowach, które Talmud przytacza tak:

„Lepiej byłoby dla człowieka, gdyby nie został stworzony, niż że został stworzony. Skoro jednak został stworzony, niech bada swoje czyny.” — Talmud Babiloński, traktat Eruwin 13b^[34]

Ostateczna formuła nie przyznaje racji ani w pełni Szammajowi, ani w pełni Hillelowi: potwierdza powagę sądu moralnego przeczuwaną przez Beit Szammaj, uznając zarazem, wraz z Beit Hillel, że samo istnienie pozostaje dobrem. Ten dialektyczny kompromis, jedyny w korpusie niezgodności między obiema szkołami, ukazuje, że Beit Szammaj nie był jedynie szkołą rygoru prawnego: niósł także poważną intuicję teologiczną o ciężarze ludzkiej wolności wobec sądu Bożego — intuicję, którą katolicki czytelnik rozpozna bez trudu w nieustannym przypomnieniu Pisma o powadze sądu ostatecznego i odpowiedzialności za czyny.

Osiemnaście Dekretów: dzień tak ciężki jak Złoty Cielec

Najbardziej gwałtowny epizod w historii obu szkół rozgrywa się w górnej izbie domu Chananji ben Chizkiji ben Guriona, gdzie mędrcy zwykli się zgromadzać^[35]. Tego dnia uczniowie Beit Szammaj, zebrani liczniej niż uczniowie Beit Hillel, narzucają głosowaniem większości osiemnaście dekretów — zarządzeń wzmacniających rytualny rozdział między Żydami a nie-Żydami (zakaz chleba, wina i oliwy pogan, ograniczenia wymiany handlowej i kontaktów towarzyskich)^[36]. Talmud podaje, że napięcie wzrosło aż po groźbę fizyczną:

„Wbili miecz w dom nauki i rzekli: kto chce wejść, niech wejdzie, lecz kto chce wyjść, niech nie wychodzi — aby zgromadzili się wszyscy mędrcy [do głosowania]. I dzień ten był dla Izraela tak ciężki jak dzień, w którym uczyniono Złotego Cielca, gdyż Hillel, który był nasi, musiał zasiąść w uległości przed Szammajem.” — Talmud Babiloński, traktat Szabat 17a^[37]

Obraz jest uderzający: sam przewodniczący Sanhedrynu, Hillel, zmuszony ulec przed doraźną większością zgromadzoną przez szkołę Szammaja. Tradycja rabiniczna, która wszędzie indziej zachowuje łagodność Hillela jako wzór, nie upiększa tego epizodu: porównuje wprost jego ciężar z bałwochwalstwem pustyni z Księgi Wyjścia. Osiemnaście Dekretów pozostało w mocy — należy do rzadkich decyzji Beit Szammaj, o których podaje się, że uzyskały wówczas zgodę większości ludu^[38] — i oświetla wymiar szammajizmu wykraczający poza samą drobiazgowość rytualną: wolę wyraźnego rozdziału między Izraelem a narodami, do której wrócimy przy jego politycznym tle.

Sześć wyjątków: kiedy halacha pozostaje wierna Beit Szammaj

Wbrew zbyt jednostronnej lekturze, czyniącej z Beit Hillel systematycznego zwycięzcę, a z Beit Szammaj szkołę zawsze pokonaną, tradycja rabiniczna zachowuje sześć konkretnych przypadków, w których halacha do dziś idzie za zdaniem Beit Szammaj, a nie Beit Hillel — trzy dotyczące frędzli rytualnych (cicit), dwa błogosławieństw, jeden sukki^[39]. Sama Miszna przytacza odwrotnie co najmniej trzy okazje, w których Beit Hillel zmienił zdanie, by przyłączyć się do zdania Beit Szammaj, co dowodzi, że stosunek między obiema szkołami nigdy nie był zwykłą walką z góry wygraną, lecz dysputą prowadzoną argumentami, w której każdy obóz mógł niekiedy uznać siłę drugiego^[40]. Późniejszy nurt mistyczny, związany z kabalistą Izaakiem Lurią (XVI wiek), będzie nawet nauczał, że w erze mesjańskiej halacha przechyli się w całości na korzyść Beit Szammaj — znak, że sama tradycja żydowska nigdy nie uznała surowości Szammaja za błąd ostatecznie przezwyciężony, lecz za wymaganie, którego godzina, według tej lektury, jeszcze w pełni nie nadeszła^[41].

Szammaj a Herod: sporna identyfikacja u Józefa Flawiusza

Żydowski historyk Józef Flawiusz podaje, że król Herod Wielki w osiemnastym roku swego panowania (około 20–19 p.n.e.) zażądał od ludności osobistej przysięgi wierności. Dwaj faryzeusze imieniem Pollion i Sameas odmówili przysięgi wraz ze swoimi uczniami, a jednak uniknęli kary, przez wzgląd na Polliona^[42]:

„Starał się nakłonić Polliona faryzeusza i Sameasa oraz większość ich uczniów do złożenia przysięgi; lecz ci stanowczo odmówili, a jednak nie zostali ukarani wraz z innymi, przez wzgląd na Polliona.” — Józef Flawiusz, Dawne dzieje Izraela, XV, 370^[43]

Pokusa jest dawna, by utożsamiać tę parę z samym Hillelem i Szammajem, ze względu na podobieństwo imion „Sameas” i „Szammaj”^[44]. Identyfikacja pozostaje jednak sporna między specjalistami. Jewish Encyclopedia (1906, hasło „Abtalion, Pollion”) opowiada się za Hillelem i Szammajem: Józef, zmylony podobieństwem „Szemejasz” i „Szammaj”, miał napisać „Pollion i Sameas” zamiast „Hillel i Szammaj”^[45]. Odwrotnie Max Radin (1917) utożsamia tego „Polliona” i „Sameasa” z Szemają i Abtalionem, parą mistrzów bezpośrednio poprzedzającą Hillela i Szammaja w sukcesji par^[46]. Ta ostrożność metodologiczna nie powinna jednak przesłaniać sedna: kimkolwiek byli dokładnie obaj wskazani faryzeusze, epizod świadczy, że część świata faryzejskiego, bezpośrednia współczesna Szammaja, stawiała już opór sumienia żądaniom władzy herodiańskiej — klimat napięcia między autorytetem religijnym a władzą polityczną, który sam Szammaj pozna za swego życia.

Beit Szammaj a nurt zelocki

Niemiecki historyk Heinrich Graetz (1817–1891) w swej monumentalnej Historii Żydów scharakteryzował Beit Szammaj jako nacjonalistyczny i rygorystyczny biegun faryzeizmu, w przeciwieństwie do bardziej umiarkowanej i pojednawczej orientacji Beit Hillel wobec władzy rzymskiej^[47]. Według tej lektury faryzeusz imieniem Sadok, którego Graetz wiąże z nurtem Beit Szammaj, miał przyłączyć się około 6 roku n.e. do Judasza Galilejczyka, by założyć to, co Józef Flawiusz nazywa „czwartą filozofią” — ruch religijnego oporu przeciw podatkowi rzymskiemu, odmawiający wszelkiej władzy prócz samego Boga^[48]:

„Judasz Galilejczyk [...] pociągnął za sobą Sadoka, faryzeusza, i zapalił się do popchnięcia [ludu] do buntu [...]. Mężowie ci zgadzali się we wszystkim z opiniami faryzeuszy, lecz mieli niezłomne przywiązanie do wolności i głosili, że jedynie Bóg ma być ich wodzem i panem.” — Józef Flawiusz, Dawne dzieje Izraela, XVIII, 1, 1^[49]

Osiemnaście Dekretów, z ich wolą ścisłego rozdziału między Żydami a nie-Żydami, wpisuje się według kilku historyków w ten sam klimat tożsamościowego twardnienia w przededniu pierwszego powstania żydowskiego przeciw Rzymowi (66–70 n.e.)^[50]. Należy tu wystrzegać się wszelkich skrótów: nic nie uprawnia do czynienia z samego Szammaja zbrojnego zeloty ani do sprowadzania jego szkoły do partii politycznej. Lecz identyfikacja proponowana przez Graetza, jeśli pozostaje hipotezą historiograficzną, a nie ustalonym faktem talmudycznym, użytecznie umiejscawia Beit Szammaj w szerszym krajobrazie Judei, w której skrupulatna wierność Prawu mieszała się u niektórych z rosnącym oporem wobec rzymskiej okupacji — klimat napięcia, który pokolenie później ujrzy samego Jezusa zapowiadającego ruinę Jerozolimy (Łk 19, 41–44), a Świątynię zburzoną przez legiony Tytusa w 70 roku.

Jezus a faryzeusze: stosunek, którego Kościół nie karykaturuje

Szammaj umiera, zanim Jezus rozpocznie publiczną działalność, lecz jego szkoła, Beit Szammaj, pozostaje wpływowa przez całe publiczne życie Chrystusa i aż po zburzenie Świątyni. Katechizm Kościoła Katolickiego zachęca, by nie karykaturować tego stosunku jako zwykłej pryncypialnej wrogości:

„Wiele czynów i słów Jezusa było więc »znakiem sprzeciwu« (Łk 2, 34) dla władz religijnych Jerozolimy, a Jego stosunki z faryzeuszami nie miały charakteru wyłącznie polemicznego. To faryzeusze ostrzegają Go przed grożącym Mu niebezpieczeństwem. Jezus chwali niektórych spośród nich [...] i wielokrotnie jada u faryzeuszy.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 575^[51]

Katechizm precyzuje następnie, co w odbiorze wielu Izraelitów I wieku czyniło z Jezusa zagrożenie dla istotnych instytucji ludu wybranego: całkowite przestrzeganie Prawa pisanego oraz, dla faryzeuszy, tradycji ustnej; centralne miejsce Świątyni Jerozolimskiej jako uprzywilejowanego miejsca Bożej obecności; wiarę w jedyność Boga, którego chwałą nikt nie mógł dzielić^[52]. To właśnie w tym potrójnym rejestrze — Prawo, Świątynia, jedyność Boża — szkoły Szammaja i Hillela, mimo wewnętrznych niezgodności, zgadzały się bez zastrzeżeń: ich spór dotyczył dokładnej interpretacji Prawa, nigdy jego samego autorytetu. Zrozumienie tej wspólnej surowości pomaga zmierzyć ogrom tego, co zaproponuje Jezus: nie zniesienie Prawa, lecz jego wypełnienie (Mt 5, 17), powagą przewyższającą obie szkoły razem wzięte.

Ani całkiem Hillel, ani całkiem Szammaj: Mt 19 a powrót do Księgi Rodzaju

Debata o godziwych powodach rozwodu, streszczona już w powyższej tabeli, stanowi ścisłe tło pytania zadanego Jezusowi:

„Przystąpili do Niego faryzeusze, chcąc Go wystawić na próbę, i zadali Mu pytanie: »Czy wolno oddalić swoją żonę z jakiegokolwiek powodu?«” — Mt 19, 3^[53]

Formuła „z jakiegokolwiek powodu” przejmuje niemal dosłownie techniczne słownictwo szkoły Hillela — stanowisko już szczegółowo przeanalizowane w artykule poświęconym Hillelowi Starszemu. To, co niniejszy artykuł dodaje od strony Szammaja, to dokładna miara tego, co czyni Jezus, gdy odpowiada. Jego odpowiedź nie poprzestaje na odrzuceniu szczodrości Beit Hillel, by opowiedzieć się, niejako z braku wyboru, za względną surowością Beit Szammaj — dopuszczającego rozwód jedynie w razie ciężkiego wykroczenia seksualnego. Jezus przenosi sam grunt debaty, sięgając ponad obiema szkołami aż do tekstu Księgi Rodzaju:

„On odpowiedział: »Czy nie czytaliście, że Stwórca od początku stworzył ich jako mężczyznę i kobietę? I rzekł: Dlatego opuści człowiek ojca i matkę i złączy się ze swoją żoną, i będą oboje jednym ciałem. A tak już nie są dwoje, lecz jedno ciało. Co więc Bóg złączył, niech człowiek nie rozdziela!«” — Mt 19, 4–6^[54]

Zapytany o mojżeszowe ustępstwo listu rozwodowego (Pwt 24, 1 — ten sam tekst, który rozważały Beit Szammaj i Beit Hillel), Jezus odpowiada, że Mojżesz jedynie tolerował, „przez wzgląd na zatwardziałość serc”, to, co nie było tak od początku (Mt 19, 8)^[55]. Katechizm komentuje tę scenę, podkreślając, że Jezus przywraca pierwotny porządek stworzenia:

„W swoim nauczaniu Jezus wyjaśnił bez dwuznaczności pierwotny sens związku mężczyzny i kobiety, taki, jaki Stwórca zamierzył na początku: pozwolenie dane przez Mojżesza na oddalenie żony było ustępstwem wobec zatwardziałości serca; związek małżeński mężczyzny i kobiety jest nierozerwalny: sam Bóg go zawarł.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1614^[56]

W praktyce ostateczne stanowisko Jezusa — nierozerwalność małżeństwa, z jedynie dyskutowanym wyjątkiem przypadku porneia (Mt 19, 9) — zbliża się w swej ekonomii znacznie bardziej do surowości Beit Szammaj niż do szczodrości Beit Hillel. Lecz na tym nie poprzestaje: fundując nierozerwalność nie na surowszej lekturze hebrajskiego słowa dawar („rzecz”) z Księgi Powtórzonego Prawa 24, 1, jak czynił Szammaj, lecz na samym porządku stworzenia chcianym przez Boga „od początku”, Jezus wychodzi poza ramy wspólne obu szkołom rabinicznym. Ani Beit Hillel, ani Beit Szammaj nie pomyślały, by sięgnąć aż do Rdz 1 i 2 dla rozstrzygnięcia szczegółowego przypadku prawa małżeńskiego: to właśnie ten gest teologiczny, a nie zwykły wybór między dwiema istniejącymi opiniami rabinicznymi, Katechizm zachowuje jako właściwą nowość nauczania Chrystusa^[57].

„Mów mało, czyń wiele”: maksyma, której Ewangelia nie zaprzecza

Maksyma Szammaja przytoczona na czele niniejszego artykułu — „mów mało, a czyń wiele” — znajduje, nieoczekiwanie, pozytywny oddźwięk w samym nauczaniu Jezusa, który nieustannie przestrzega przed religią słowa bez czynów:

„Nie każdy, który Mi mówi: »Panie, Panie!«, wejdzie do królestwa niebieskiego, lecz ten, kto spełnia wolę mojego Ojca, który jest w niebie.” — Mt 7, 21^[58]

Apostoł święty Jakub podejmie tę samą intuicję w słowach niemal identycznych ze słowami Szammaja, kilkadziesiąt lat później, w swoim liście:

„Tak też i wiara, jeśli nie byłaby połączona z uczynkami, martwa jest sama w sobie.” — Jk 2, 17^[59]

Nic nie uprawnia do czynienia z Szammaja bezpośredniego źródła tego nowotestamentowego nauczania — obie tradycje pozostają od siebie niezależne. Lecz ich zbieżność wskazuje punkt, który Kościół może uznać bez ogródek: szammajskie wymaganie zgodności słowa z czynem nie jest jedynie datowaną cechą rygoryzmu rabinicznego, lecz intuicją moralną, którą samo chrześcijaństwo podejmie, fundując ją jednak już nie na samej woli człowieka, lecz na łasce czyniącej posłuszeństwo rzeczywiście możliwym.

Szammaj, bardziej jeszcze niż Hillel, uosabia intensywność i powagę żydowskiej pobożności Drugiej Świątyni, dla której nic z tego, co Bóg nakazuje, nie jest obojętne — ani nawet mycie rąk dziecka w dniu postu, ani nawet strop izby, w której właśnie narodził się wnuk zwolniony z wszelkiego obowiązku. Ta intensywność, doprowadzona do granic, mogła ocierać się o twardość; niesie jednak jądro prawdy, którego chrześcijaństwo się nie wypiera: powagę sądu, wymaganie, by czyny szły za słowem, przekonanie, że żaden szczegół posłuszeństwa Bogu nie jest zbyt mały, by się liczyć.

W konkretnej kwestii rozwodu historia zachowuje teologiczną ironię: to Beit Hillel, szkołę łagodności, Jezus zaprzecza najwyraźniej — lecz nie jest to ani Beit Hillel, ani Beit Szammaj, które przychodzi wypełnić. Przychodzi przywrócić, ponad obiema rywalizującymi szkołami Judei swego czasu, porządek chciany przez Boga „od początku”. Szammaj, ze swą nieustępliwą surowością i swymi jakże rzeczywistymi granicami, pozostaje tym samym jednym z najżywszych świadków tego wymagającego, uczonego i podzielonego świata faryzejskiego, w którym Bóg zechciał sprawić, by narodził się, wzrastał i nauczał Jego własny Syn.

• Hillel Starszy (ok. 110 p.n.e.-ok. 10 n.e.) — kolega Szammaja w Sanhedrynie: pełna biografia, siedem middot, prosbul, Gamaliel i święty Paweł.
• Czy Jezus naprawdę istniał? — opracowanie historyczne o Jezusie z Nazaretu i pozachrześcijańskich źródłach Jego epoki.
• Miszna, traktat Pirke Awot 1, 12-15 oraz traktat Edujot 1, 12-14 — hebrajski tekst maksym i wyjątków prawnych przywołanych w niniejszym artykule.
• Haim Shapira, „The Schools of Hillel and Shammai”, Jewish Law Annual, t. 17 (2007), s. 159-208 — akademickie studium odniesienia o obu szkołach.
• Józef Flawiusz, Dawne dzieje Izraela, księgi XV i XVIII — herodiański i rzymski kontekst polityczny Judei Szammaja.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, § 575-576 oraz § 1614-1615 — Jezus, faryzeusze i nauczanie o nierozerwalności małżeństwa.