Laozi (stary Mistrz, w transkrypcji pinyin) jest według tradycji chińskiej archiwistą królewskiego dworu Zhou, od którego wywodzi się założenie taoizmu i napisanie Daodejing, krótkiego traktatu liczącego nieco ponad pięć tysięcy znaków o Drodze (Tao) i Cnocie (Te)[1]. Jego życie znane jest jedynie z późnej biografii, spisanej blisko cztery wieki po epoce, w której ją umieszcza, przez historyka Simę Qiana (Sima Qian, ok. 145-86 przed Chr.)[2]. Biografia ta łączy w sobie aż trzech możliwych kandydatów do tożsamości Laozi, do tego stopnia, że wybitni sinolodzy, w tym Feng Youlan, a następnie Angus C. Graham, utrzymywali, że postać ta jest wynikiem stopniowego zlania się kilku odrębnych postaci i legend[3].
Ta wątpliwość historiograficzna nie unieważnia jednak samego Daodejing: tekst jest poświadczony, w formie już bliskiej wersji przyjętej, przez dwa wielkie odkrycia archeologiczne — tabliczki bambusowe z Guodian (ok. 300 przed Chr.) oraz jedwabne rękopisy z Mawangdui (grobowiec zamknięty w 168 roku przed Chr.)[4][5]. Jego nauka o nieuchwytnym Tao, o niedziałaniu (wu wei) i o ukrytej sile słabości dała początek nurtowi filozoficznemu, zanim od II wieku po Chrystusie stała się fundamentem zorganizowanej religii, w której sam Laozi czczony jest jako bóstwo, Taishang Laojun[6].
Dla czytelnika katolickiego Laozi stawia szczególne pytanie: co począć z mądrością, która mówi tak trafnie o tajemnicy, o pokorze i o marności ludzkiej pychy, a jednocześnie nie zna osobowego Boga, łaski ani obietnicy zmartwychwstania? Kościół nigdy nie wymienił taoizmu w swoich głównych tekstach soborowych, lecz zasady, które stosuje do innych wielkich tradycji religijnych ludzkości, pozwalają docenić dokładnie jego prawdziwą wielkość i decydujące ograniczenia.
Niniejszy artykuł przedstawia najpierw to, co historia rzeczywiście wie — albo czego nie wie — o Laozi, następnie tekst Daodejing i jego powstanie, potem jego naukę wyłożoną uczciwie, następnie narodziny religijnego taoizmu po nim, a wreszcie katolickie spojrzenie na tę postać i na ogromne dziedzictwo duchowe, które przekazała Chinom.
Co historia naprawdę wie o Laozi
Biografia Simy Qiana, jedyne dawne źródło
Cała tradycja biograficzna o Laozi wywodzi się z jednego dawnego tekstu: rozdziału LXIII Zapisów historyka (Shiji), spisanych przez historyka Simę Qiana na dworze Han około 91 roku przed Chr. — czyli około cztery wieki po epoce, w której tradycja umieszcza Laozi[7]. Sima Qian pisze tam:
Laozi urodził się w trzecim roku panowania cesarza Ding, z dynastii Zhou. — Sima Qian, Zapisy historyka, księga LXIII[8]
Opowieść nadaje mu nazwisko rodowe Li, imię Er, oraz funkcję strażnika archiwów (shi) na królewskim dworze Zhou w Luoyang nad Żółtą Rzeką[9]. To w tym charakterze miał przyjąć odwiedziny młodego uczonego, który przybył wypytywać go o obrzędy: Konfucjusza (551-479 przed Chr.)[10].
Spotkanie z Konfucjuszem i nieuchwytny smok
Opowieść o tym spotkaniu jest najsłynniejszym fragmentem biografii. Konfucjusz wypytuje Laozi o obrzędy Starożytnych; Laozi odpowiada mu z rozczarowaną surowością o marności zaszczytów:
Ludzie, o których mówicie, odeszli; ich ciała i kości już dawno obróciły się w proch. — Laozi, według Simy Qiana, Zapisy historyka, księga LXIII[11]
Następnie napomina go: porzuć pychę i mnóstwo swoich pragnień[12]. Konfucjusz, zbity z tropu, zwierza się uczniom z wrażenia, które pozostało słynne w całej literaturze chińskiej:
Widziałem dziś Laozi: jest jak smok! — Konfucjusz, za Simą Qianem, Zapisy historyka, księga LXIII[13]
Obraz mówi to, co najważniejsze: w kosmologii chińskiej smok wznosi się ku niebu niesiony wiatrem i chmurami, a nie sposób powiedzieć, za co go uchwycić — w odróżnieniu od ptaka, który lata, ryby, która pływa, czy czworonoga, który biega, których ruch można pojąć i schwytać[14]. Laozi wymyka się, nawet w spojrzeniu samego Konfucjusza, wszelkiemu zwykłemu uchwytowi intelektualnemu.
Odejście na zachód i strażnik przełęczy
Widząc upadek dynastii Zhou, Laozi miał oddać się zgłębianiu Drogi i Cnoty[15], a następnie porzucić swój urząd i wyruszyć na zachód. Dotarłszy do granicznej przełęczy Hangu, strażnik przełęczy, zwany według tradycji Yin Xi, miał poprosić go, by spisał swoją naukę, zanim zniknie:
Wtedy Laozi napisał dzieło w dwóch częściach, liczące nieco ponad pięć tysięcy słów, którego przedmiotem jest Droga i Cnota. — Sima Qian, Zapisy historyka, księga LXIII[16]
Potem, kończy biografia, nie wiadomo, gdzie zakończył swoje dni[17]. Ten zamierzony brak grobowca, opowiedzianej śmierci czy śledzonego w czasie potomstwa uderzająco kontrastuje z dużo bardziej szczegółową biografią Konfucjusza pióra tego samego historyka — dla krytyki współczesnej jest to znak, że postać była już w dużej mierze legendarna w chwili, gdy pisał Sima Qian.
Trzej kandydaci w jednym imieniu: wątpliwość historiograficzna
Sam Sima Qian zdradza swoje zakłopotanie: po opowiedzeniu życia Laozi dodaje, że niektórzy utożsamiają go z niejakim Lao Laizi, współczesnym Konfucjusza, autorem piętnastu pism, a jeszcze inni mylą go z pewnym wielkim dziejopisarzem Danem (Taishi Dan), który miał żyć ponad wiek po śmierci Konfucjusza i spotkać księcia Xiana z Qin w 374 roku przed Chr.[18]. Filozof Feng Youlan (1895-1990) utrzymywał w swojej Historii filozofii chińskiej, że Sima Qian pomylił legendarnego Lao Dana, rozmówcę Konfucjusza, z niejakim Li Erem, późniejszym myślicielem z epoki Walczących Królestw, prawdziwym autorem — według tej hipotezy — Daodejing[19].
Brytyjski sinolog Angus C. Graham (1919-1991) poszedł jeszcze dalej, pokazując, że znana nam opowieść jest wynikiem stopniowego zlewania się odrębnych legend, dokonywanego na przestrzeni kilku wieków: najstarsza warstwa, poświadczona już w IV wieku przed Chr., przytacza jedynie spotkanie Konfucjusza z niejakim Lao Danem, nie przypisując mu żadnego pisma; późniejsza, druga warstwa przekształca Lao Dana w założyciela odrębnej szkoły myśli; wreszcie około 250 roku przed Chr. samo Daodejing zostaje przypisane Lao Danowi przez jego autora lub pierwszego wydawcę, właśnie po to, by skorzystać z prestiżowego autorytetu przywiązanego do tego już legendarnego imienia[20]. Hasło źródłowe w Stanford Encyclopedia of Philosophy podsumowuje trzeźwo stan debaty: według niektórych współczesnych uczonych Laozi jest jednak w całości legendarny; nigdy nie istniał żaden historyczny Laozi[21].
Czy należy więc widzieć w tym jedynie legendę?
Ta radykalna niepewność nie upoważnia do traktowania sprawy jako ostatecznie rozstrzygniętej na korzyść całkowitego sceptycyzmu. Najbardziej rozpowszechnione stanowisko wśród współczesnych sinologów nie głosi, że Laozi nigdy nie istniał, lecz że słowa i sentencje przypisywane mędrcowi imieniem Lao Dan zaczęły krążyć i być spisywane, w postaci odrębnych zbiorów, od drugiej połowy V wieku przed Chr., aby ustabilizować się w formie bliskiej tekstowi przekazanemu około połowy III wieku przed Chr.[22]. Innymi słowy: najprawdopodobniej istnieje dawne jądro mądrości ustnej, związane z mistrzem, którego samo imię stało się z czasem tytułem zbiorowym (Stary Mistrz), a nie możliwym do zweryfikowania imieniem własnym — sytuacja, która nie jest bez analogii, przy zachowaniu wszelkich proporcji, z powstawaniem innych dawnych zbiorów mądrościowych, przekazywanych najpierw ustnie, zanim zostały utrwalone na piśmie.
Tao Te King: jeden tekst, wiele postaci
Pięć tysięcy znaków w dwóch częściach
Tao Te King — dosłownie klasyk Drogi i Cnoty — składa się, w postaci przekazanej, z 81 bardzo krótkich rozdziałów, często o charakterze poetyckim i gnomicznym, podzielonych na dwie księgi: Księgę Tao (rozdziały 1–37, poświęconą Drodze) i Księgę Te (rozdziały 38–81, poświęconą Cnocie, która z niej wypływa)[23]. Tekst otwiera programowe stwierdzenie niewyrażalności swojego przedmiotu:
Droga, którą można wyrazić słowami, nie jest wieczną Drogą. — Tao Te King, rozdział I, przeł. Stanislas Julien[24]
Około siedmiuset komentarzy poświęcono w dziejach Chin temu tekstowi liczącemu zaledwie pięć tysięcy znaków — znak płodności hermeneutycznej rzadko spotykanej w literaturze światowej[25].
Listewki z Guodian, najstarsze świadectwo
W 1993 roku odkrycie grobowca państwa Chu we wsi Guodian w prowincji Hubei dostarczyło zespołu listewek bambusowych datowanych na około 300 rok przed Chr.[26] — jest to najstarsze znane dziś materialne świadectwo Tao Te King. Listewki te, podzielone na trzy wiązki oznaczone A, B i C, zawierają jedynie około dwóch tysięcy znaków, odpowiadających tylko części obecnych 81 rozdziałów[27]. Mieszkaniec grobowca, uczony wysokiej rangi, który miał być nauczycielem następcy tronu Chu, umieszcza tę kopię w wyrafinowanym środowisku dworskim, wcześniejszym o co najmniej osiemdziesiąt lat od rękopisów z Mawangdui[28].
Porównanie wersji z Guodian z tekstem przekazanym ujawnia warianty istotne doktrynalnie. I tak rozdział 19 tekstu przekazanego głosi: Odrzuć życzliwość, porzuć sprawiedliwość — frontalny atak na kardynalne cnoty konfucjańskie ren (życzliwość) i yi (sprawiedliwość i prawość). Starsza wersja z Guodian zawiera formułę wyraźnie odmienną: odrzuć sztuczność, porzuć przebiegłość[29]. Tekst stał się więc z czasem bardziej radykalny w swoim wyraźnym sprzeciwie wobec rodzącego się konfucjanizmu — cenna wskazówka dla datowania sporu między obiema szkołami.
Jedwabne rękopisy z Mawangdui
W grudniu 1973 roku wykopaliska w grobowcu nr 3 w Mawangdui koło Changsha (Hunan), zapieczętowanym w 168 roku przed Chr., dostarczyły dwóch pełnych kopii Tao Te King na jedwabiu, oznaczonych jako rękopisy A i B[30]. Rękopis A, zapisany dawnym pismem pieczęciowym, jest starszy z obu; rękopis B, zapisany późniejszym pismem kancelaryjnym, prawdopodobnie z niego się wywodzi[31]. Co godne uwagi, oba rękopisy odwracają porządek tekstu przekazanego, umieszczając Księgę Te (rozdziały 38–81) przed Księgą Tao (rozdziały 1–37)[32] — porządek potwierdzony pokolenie później przez rękopis zwany Beida, datowany na początek epoki zachodnich Han i liczący 77 rozdziałów zamiast 81[33].
Poniższa tabela podsumowuje porównawczą chronologię głównych znanych dziś świadectw tekstowych:
| Świadectwo tekstowe | Odkrycie | Datowanie | Zakres | Cecha szczególna |
|---|---|---|---|---|
| Listewki z Guodian | 1993, Hubei | ok. 300 r. przed Chr. | ok. 2000 znaków, rozdziały częściowe | Najstarsze świadectwo; złagodzone warianty antykonfucjańskie |
| Rękopisy z Mawangdui (A i B) | 1973, Hunan | Grobowiec zapieczętowany w 168 r. przed Chr. | Tekst prawie pełny | Odwrócony porządek: Księga Te przed Księgą Tao |
| Rękopis Beida | Kolekcja, wyd. 2012 | Początek zachodnich Han (ok. 141–87 przed Chr.) | 77 rozdziałów | Odwrócony porządek, potwierdza Mawangdui |
| Wersja przekazana (Wang Bi) | Ciągły przekaz | Komentarz z III w. po Chr. | 81 rozdziałów | Podstawa wszystkich klasycznych przekładów zachodnich |
Tabela ta ukazuje rzecz istotną dla encyklopedycznej rzetelności: Tao Te King, które czytają dziś czytelnicy zachodni, w przekładzie Stanislasa Juliena czy jakiegokolwiek innego tłumacza, opiera się na wydaniu skomentowanym przez Wang Bi w III wieku po Chrystusie — a więc prawie siedem wieków po tradycyjnym datowaniu samego Laozi[34].
Wielkie przekłady zachodnie
Pierwszy pełny i uczony francuski przekład Tao Te King, wraz z tekstem chińskim i komentarzem ciągłym, zawdzięczamy sinologowi Stanislasowi Julienowi (1797–1873), profesorowi Collège de France, a ukazał się on w Paryżu w 1842 roku pod tytułem Le Livre de la Voie et de la Vertu[35]. Późniejszy przekład, autorstwa Julesa Bessego, ukazał się u Ernesta Leroux w 1909 roku, poprzedzony notą biograficzną powtarzającą francuski przekład rozdziału LXIII Pamiętników historycznych Sima Qiana[36]. W XX wieku przekładem odniesienia w języku francuskim stał się przekład Liou Kia-hwaya, opublikowany przez Gallimarda w serii Philosophes taoïstes w Bibliothèque de la Pléiade (1980), obok Zhuangzi i Liezi.
Doktryna Tao
Tao, niewyrażalna zasada poprzedzająca Niebo i Ziemię
Rozdział XXV Tao Te King opisuje Tao jako rzeczywistość wcześniejszą od wszelkiego stworzenia:
Było coś uformowanego przed Niebem i Ziemią. — Tao Te King, rozdział XXV, przeł. Stanislas Julien[37]
Ta pierwsza rzeczywistość, której tekst prawie odmawia nadania imienia, opisana jest jako milcząca, niematerialna, a jednak matka wszystkich rzeczy. Rozdział XLII wyprowadza z niej najsłynniejszą kosmogonię całej dawnej myśli chińskiej:
Tao zrodziło Jedno; Jedno zrodziło Dwa. — Tao Te King, rozdział XLII, przeł. Stanislas Julien[38]
Dalsza część rozdziału, w zwykłych uczonych przekładach, przedłuża ciąg: Dwa rodzi Trzy, a Trzy rodzi dziesięć tysięcy istot — czyli całość świata przejawionego[39]. Tao nie jest więc ani osobowym bogiem, który mówi, stanowi prawa czy zwraca się do człowieka, ani zwykłą abstrakcją filozoficzną: jest bezosobową, niezgłębioną i rodną zasadą, z której stopniowo wyłania się cała rzeczywistość.
Niedziałanie, czyli sztuka niezakłócania biegu rzeczy
Najbardziej charakterystycznym pojęciem myśli Laozi jest wu wei, dosłownie niedziałanie. Nie chodzi o zachętę do czystej bezczynności, lecz o odrzucenie wszelkiego działania woluntarystycznego, pysznego czy sprzecznego z naturalnym biegiem rzeczy — działania bez wymuszania, wolnego od pragnienia panowania czy popisywania się[40]. Laozi ilustruje tę zasadę obrazem wody, którą stawia ponad wszystkie cnoty:
Na tym świecie nic nie jest bardziej miękkie niż woda, a jednak kruszy najtwardsze kamienie. — Tao Te King, rozdział LXXVIII, przeł. Stanislas Julien[41]
Tekst wyprowadza z tego paradoksalną zasadę, często streszczaną formułą miękkie zwycięża twarde, słabość zwycięża siłę[42] — celowe odwrócenie zwykłych hierarchii mocy, które zaprasza mędrca do rządzenia i życia przez giętkość, a nie przez przymus.
Cnota, spontaniczność i powrót do prostoty
Cnota (Te), drugi człon tytułu dzieła, oznacza to, co każda istota otrzymała od Tao — nie cechę moralną w sensie zachodnim, lecz cichą siłę, dzięki której rzecz rozwija własną naturę bez sztuczności[43]. Siła ta wyraża się poprzez naturalną spontaniczność (ziran, dosłownie tak samo z siebie), która niczego zewnętrznego ani nie naśladuje, ani nie wymusza[44]. Rozdział II, poświęcony parom przeciwieństw, podaje jej najbardziej podstawową logikę:
Byt i niebyt rodzą się jedno z drugiego; trudne i łatwe powstają wzajemnie. — Tao Te King, rozdział II, tłum. Stanislas Julien[45]
Z tej logiki przeciwieństw rodzi się u Lao Tseu stała nieufność wobec uczonej cywilizacji, mnożenia praw, rytów i głoszonych cnót, które uważa raczej za objawy upadku niż postępu — stanowisko wprost przeciwne moralnemu i rytualnemu dziełu Konfucjusza, o czym przypomina już surowość jego odpowiedzi przekazanej przez Sseu-ma Tsiena na temat próżności pychy i pomnożonych pragnień[46].
Od mędrca archiwisty do boga Niebiańskich Mistrzów
Zhuangzi i szkoła Tao
Drugi wielki tekst założycielski taoizmu filozoficznego, Zhuangzi, przypisywany jest myślicielowi z IV wieku przed Chr., którego imię nosi. Jego związki z Tao Te King pozostają przedmiotem debaty specjalistów: długo uważany za proste przedłużenie myśli Lao Tseu, Zhuangzi jawi się dziś dla części krytyki jako świadek odrębnej tradycji intelektualnej, w niektórych punktach być może nawet wcześniejszej niż tekst przypisywany Lao Tseu[47]. Chińska tradycja związała jednak oba imiona w nierozerwalną parę, szkołę Lao-Zhuang, wspólny fundament taoizmu filozoficznego (Tao-kia), odróżnianego już w epoce Han od innych szkół myśli[48].
Deifikacja w Taishang Laojun
Decydujący zwrot, który przenosi Lao Tseu ze statusu mędrca filozoficznego do statusu żyjącego boga, następuje w 142 roku po Chr., gdy Zhang Daoling na górze Heming (Syczuan) otrzymuje — według taoistycznej tradycji religijnej — objawienie od deifikowanego Lao Tseu, zwanego odtąd Taishang Laojun (Najwyższy Pan Lao)[49]. Objawienie to nadaje mu tytuł Niebiańskiego Mistrza (Tianshi) i zakłada Drogę Niebiańskich Mistrzów (Tianshi Dao), pierwszy zorganizowany religijny ruch taoistyczny, skupiony wokół hierarchicznych kapłanów, rytuałów uzdrawiania i egzorcyzmów oraz daniny w ryżu, która przyniesie temu ruchowi nazwę Drogi pięciu miar ryżu[50].
Taoizm religijny rozwijający się od tego założenia nie ogranicza się już do filozoficznej lektury Tao Te King: wypracowuje rozległy panteon, praktyki długowieczności i alchemii wewnętrznej zmierzające do cielesnej nieśmiertelności oraz ogromny korpus pism, ustalony w 1445 roku w Kanonie taoistycznym (Daozang) z ery Zhengtong, gromadzącym około 1487 tekstów[51]. Poniższa tabela rozróżnia dwie warstwy, filozoficzną i religijną, które kryje dziś słowo taoizm:
| Wymiar | Taoizm filozoficzny | Taoizm religijny |
|---|---|---|
| Okres kształtowania | V–III wiek przed Chr. | Od II wieku po Chr. |
| Postacie założycielskie | Lao Tseu (półlegendarny), Zhuangzi | Zhang Daoling i jego następcy, Niebiańscy Mistrzowie |
| Teksty odniesienia | Tao Te King, Zhuangzi | Kanon taoistyczny (Daozang, 1445), pisma objawione |
| Centralny przedmiot | Tao jako zasada metafizyczna, niedziałanie | Deifikowany panteon, rytuały, dążenie do cielesnej nieśmiertelności |
| Status Lao Tseu | Półlegendarny mędrzec-autor | Żyjący bóg, Taishang Laojun |
To rozróżnienie dwóch warstw, często przedstawiane jako opozycja między taoizmem czystym a taoizmem zdegenerowanym, samo jest wytworem nowoczesnego uprzedzenia ukształtowanego częściowo przez zachodnie spojrzenie XIX wieku na Chiny, jak zobaczymy dalej przy okazji recepcji misyjnej taoizmu[52].
Taoizm dzisiaj
Taoizm pozostaje dziś w dużej mierze ograniczony do Chin, Tajwanu i chińskich diaspor w Azji Południowo-Wschodniej. Szacunki liczbowe różnią się znacznie w zależności od przyjętej metody: formalne spisy liczą jedynie kilkadziesiąt milionów zadeklarowanych wiernych w Chinach kontynentalnych, podczas gdy setki milionów ludzi włącza do codziennego życia praktyki, święta czy wyobrażenia pochodzenia taoistycznego, bez wyłącznej przynależności wyznaniowej — znak religii przeżywanej bardziej jako wspólna kultura niż jako przynależność tożsamościowa w sensie zachodnim[53].
Katolickie spojrzenie na Lao Tseu i taoizm
To, co Kościół może uznać
Katolik może rozpoznać w nauczaniu przypisywanym Lao Tseu kilka intuicji rzeczywiście zbieżnych z prawdami otrzymanymi przez wiarę biblijną: potępienie pychy i mnożenia pragnień, żywą świadomość, że ludzka mądrość natrafia na tajemnicę, której żadne słowo nie wyczerpuje, oraz pewną nieufność wobec woli mocy, która zupełnie inną drogą spotyka się z ewangelicznym nauczaniem o ostatnich, którzy będą pierwszymi. Sobór Watykański II stawia w deklaracji Nostra Aetate ogólną zasadę pozwalającą docenić takie przekonania bez odrzucania ich w całości:
Kościół katolicki nie odrzuca niczego z tego, co w tych religiach jest prawdziwe i święte. Ze szczerym szacunkiem odnosi się do owych sposobów działania i życia, do owych nakazów i doktryn, które chociaż w wielu wypadkach różnią się od zasad przez niego wyznawanych i głoszonych, nierzadko odbijają promień tej Prawdy, która oświeca wszystkich ludzi. — Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate, 28 października 1965, par. 2[54]
To magisteryjne otwarcie nawiązuje do patrystycznej doktryny o nasionach Słowa (semina Verbi), podjętej przez dekret Ad Gentes z 1965 roku, według której elementy prawdy i dobra mogą znajdować się, rozsiane przez Opatrzność, w wielkich tradycjach religijnych ludzkości, wezwane do rozpoznania, oczyszczenia i wypełnienia w Chrystusie[55]. Taoizm nie jest wymieniony z nazwy ani w Nostra Aetate, ani w Ad Gentes — tekst soborowy mówi wprost o hinduizmie i buddyzmie, pozostawiając w cieniu chińskie tradycje religijne, wówczas mniej znane Ojcom soborowym niż wielkie religie subkontynentu indyjskiego — lecz zasada sformułowana w paragrafie 2 stosuje się w uprawnionym rozszerzeniu do tego, co w przesłaniu Lao Tseu odbija promień Prawdy.
Misyjne nieporozumienie wokół żywego taoizmu
Pierwsi jezuiccy misjonarze w Chinach, począwszy od Matteo Ricciego (1552–1610), znali istnienie taoizmu z rozmów z konfucjańskimi uczonymi, lecz pozostawali w dużej mierze na zewnątrz żywych wspólnot taoistycznych i zdaje się, że nie pojęli jego prawdziwego miejsca w chińskim społeczeństwie i kulturze[56]. Ten dystans wytworzył trwały i niezrównoważony sąd: dawne Tao Te King, tekst filozoficzny, traktowano ze względnym szacunkiem, natomiast przeżywany taoizm religijny — jego kapłanów, rytuały, praktyki długowieczności — misjonarze długo postrzegali jako zwykły zabobon, bezkształtny zbiór praktyk magicznych w upadku względem swoich filozoficznych początków[57]. To uprzedzenie, które stworzyło sztuczne rozróżnienie między szlachetnym taoizmem filozoficznym a zdegradowanym taoizmem religijnym, wciąż wpływa na niektóre zachodnie ujęcia tematu[58].
Dopiero w XIX wieku zorganizowano na Zachodzie uczone, a nie tylko misyjne, badanie taoizmu: Jean-Pierre Abel-Rémusat (1788–1832), pierwszy kierownik katedry języka chińskiego w Collège de France (1814), przełożył już w 1816 roku taoistyczny traktat Taishang ganying pian; Stanislas Julien dał w 1835 roku jego nowe tłumaczenie pod tytułem Księga nagród i kar, zanim w 1842 roku opublikował swoje referencyjne tłumaczenie Tao Te King[59]. W XX wieku rękopisy z Dunhuangu zgromadzone przez Paula Pelliota (1878–1945) oraz pionierskie prace Henriego Maspero (1883–1945) położyły fundamenty nowoczesnej sinologii poświęconej taoizmowi jako pełnoprawnemu przedmiotowi badań religijnych[60].
Spór o ryty chińskie: odrębna sprawa, już omówiona
Najbardziej znany epizod relacji między Kościołem katolickim a Chinami uczonych, Spór o ryty chińskie, zakończony potępieniem rytów przez papieża Klemensa XI w konstytucji Ex illa die z 19 marca 1715 roku[61], dotyczy głównie kultu przodków i czci oddawanej Konfucjuszowi przez konfucjańskich uczonych — nie praktyk ściśle taoistycznych. Ta sprawa, jej aktorzy (Matteo Ricci, biskup Maigrot, cesarz Kangxi) i jej następstwa aż po XX wiek zostały szczegółowo przedstawione w artykule Ignispedii poświęconym Konfucjuszowi, do którego odsyła się czytelnika, aby nie powielać historii należącej przede wszystkim do dossier konfucjańskiego.
To, co dzieli w sposób nieprzezwyciężony
Rzeczywisty szacunek, jaki Kościół żywi wobec tego, co w przesłaniu Lao Tseu odbija promień prawdy, nie zwalnia z jasnego nazwania tego, co w sposób rozstrzygający dzieli jego doktrynę od wiary katolickiej.
Zasada bezosobowa, nie Bóg, który mówi i kocha
Tao Lao Tseu jest pierwszą zasadą, rodzicielką wszystkich rzeczy, lecz bezosobową: nie mówi, nie stanowi prawa, do nikogo się nie zwraca i nie zawiera żadnego przymierza. Bóg Objawienia biblijnego jest przeciwnie Bogiem osobowym, który mówi do patriarchów, objawia się Mojżeszowi swoim Imieniem i staje się ciałem w Jezusie Chrystusie. Tam, gdzie Tao rodzi świat w bezosobowym procesie — Jedno, Dwa, Trzy, potem dziesięć tysięcy bytów — wiara chrześcijańska wyznaje Boga, który stwarza w wolności z miłości i który wciela się, aby zamieszkać wśród ludzi (J 1, 14).
Niedziałanie, czyli niewystarczalność mądrości bez łaski
Wu wei uczy mędrca, by usuwał się przed naturalnym biegiem rzeczy, nie wymuszał, naśladował giętkość wody. Mądrość ta zawiera część prawdy praktycznej — pycha woli mocy jest rzeczywiście złem realnym — lecz pozostaje mądrością człowieka samotnego, bez pomocy z wysoka. Wiara katolicka uczy przeciwnie czynnej współpracy ludzkiej wolności z łaską Bożą: chrześcijanin nie jest wezwany, by biernie rozpływać się w biegu rzeczy, lecz by wolnie współdziałać, przez miłość, w dziele Boga w świecie — co zakłada Boga rzeczywiście udzielającego swojej łaski, a nie jedynie bezosobowy porządek kosmiczny, któremu nie należy się sprzeciwiać.
Cielesna nieśmiertelność zdobywana wysiłkiem albo zmartwychwstanie darowane
Taoizm religijny w swoim rozwoju po Zhang Daolingu poświęcił skarby pomysłowości — alchemię zewnętrzną, potem wewnętrzną, dietetykę, ćwiczenia oddechowe — poszukiwaniu cielesnej nieśmiertelności osiąganej ludzkim wysiłkiem[62]. Wiara katolicka oczekuje zaś zmartwychwstania ciała, które nie jest owocem techniki duchowej, lecz darmowym darem wszechmocy Bożej:
Bóg w swojej wszechmocy przywróci ostatecznie naszym ciałom niezniszczalne życie, jednocząc je ponownie z naszymi duszami mocą Zmartwychwstania Jezusa. — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 997[63]
Między taoistycznym poszukiwaniem ciała, które uniknęłoby śmierci dzięki opanowaniu wewnętrznego oddechu, a chrześcijańską nadzieją na ciało dane na nowo z łaski, w dniu ostatecznym, różnica nie dotyczy jedynie metody: dotyczy samej natury zbawienia — zdobytego przez człowieka czy otrzymanego od Boga.
Co chrześcijanin może zachować
Laozi, czy rzeczywiście istniał jako samotny archiwista opisany przez Sima Qiana, czy też skupia w sobie, jak sądzi wielu historyków, kilka postaci i kilka stuleci chińskiej mądrości ustnej, pozostaje jednym z najważniejszych imion w duchowej historii ludzkości. Jego potępienie pychy, jego nieufność wobec jałowego zgiełku, jego obraz wody, która samą łagodnością zwycięża kamienie, stawiają chrześcijaninowi dokładne pytanie: czy on także umie przedkładać ukrytą siłę pokory nad hałaśliwy zgiełk własnych dzieł?
Lecz tam, gdzie Laozi uczy dostosowywać się w milczeniu do Tao, które nie przemawia, chrześcijanin otrzymuje od Boga, który mówi, który kocha i który się daje, nadzieję innego rzędu: nie rozpłynięcie się w bezosobowym porządku, lecz synowską wspólnotę z Ojcem; nie nieśmiertelność zdobytą techniką, lecz zmartwychwstanie dane z łaski; nie Drogę bez oblicza, lecz Tego, który powiedział: Ja jestem Drogą, Prawdą i Życiem (J 14, 6).
Aby pójść dalej
- Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. przytoczony w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, Ernest Leroux, Paryż, 1909 — jedyna starożytna biografia Laozi, dostępna na Wikiźródłach.
- Laozi, Tao Te King, Księga Drogi i Cnoty, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842 — pierwsze pełne francuskie tłumaczenie naukowe, z tekstem chińskim i komentarzem ciągłym.
- Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001, rewizja 2025 — referencyjna synteza akademicka o historyczności, rękopisach i doktrynie.
- Isabelle Robinet, Histoire du taoïsme : des origines au XIVe siècle, Cerf, Paryż, 1991 — referencyjna historia w języku francuskim.
- Kristofer Schipper, Le Corps taoïste : corps physique, corps social, Fayard, Paryż, 1982 — klasyczne wprowadzenie do żywego taoizmu religijnego.
- Sobór Watykański II, deklaracja Nostra Aetate (1965) i dekret Ad Gentes (1965) — ramy Magisterium dla katolickiego spojrzenia na religie niechrześcijańskie.
- Zobacz także artykuł Ignispedii o Konfucjuszu, w sprawie sporu o obrzędy chińskie i kontekstu konfucjańskiego.
Przypisy i źródła
Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, Ernest Leroux, Paryż, 1909, Nota historyczna, s. 1-5 (zawierająca francuskie tłumaczenie rozdziału LXIII Pamiętników historyka Sima Qiana) — tekst dostępny na Wikiźródłach.
1 36Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, opublikowany 15 grudnia 2001, istotna rewizja z 22 października 2025 (plato.stanford.edu/entries/laozi/).
2 7Angus C. Graham (1919-1991), teza streszczona i omówiona w Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: opowieść biograficzna o Laozi jest wynikiem stopniowego stapiania się odrębnych legend — spotkania z Konfucjuszem poświadczonego już w IV w. p.n.e., późniejszego uznania Lao Dana za założyciela szkoły, a następnie przypisania temu imieniu Tao Te King około 250 r. p.n.e.
3 20Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: listewki bambusowe z Guodian (Jingmen, Hubei), wydobyte w 1993 r., grobowiec datowany na około 300 r. p.n.e., około 2000 znaków odpowiadających fragmentom Tao Te King, podzielone na trzy wiązki A, B, C.
4 26 27Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: rękopisy na jedwabiu z Mawangdui (Changsha, Hunan), grobowiec nr 3 zamknięty w 168 r. p.n.e., dwie kopie oznaczone A (pismo pieczętne, starsza) i B (pismo kancelaryjne), obie odwracające kolejność tekstu przyjętego (Księga Te przed Księgą Tao).
5 30 31 32Encyclopaedia Britannica, art. Taoism, sekcja Development of the Taoist religion from the 2nd to the 6th century, dostęp 2026 (britannica.com): objawienie otrzymane przez Zhang Daolinga od ubóstwionego Laozi (Taishang Laojun) na górze Heming (Syczuan) w 142 r. n.e., założenie Drogi Niebiańskich Mistrzów (Tianshi Dao), pierwszego zorganizowanego ruchu religijnego taoizmu; późniejszy rozwój praktyk alchemii i długowieczności zmierzających do nieśmiertelności cielesnej.
6 49 50 62Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, Ernest Leroux, 1909, Nota historyczna: nazwisko rodowe Li, imię Er, funkcja strażnika archiwów (shi) na dworze Zhou w Luoyang, wizyta Konfucjusza, który przybył, by zasięgnąć jego zdania o obrzędach.
8 9 10Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna. Przekład polski: Ludzie, o których mówicie, już nie żyją; ich ciała i kości dawno obróciły się w proch. Tekst francuski: Les hommes dont vous parlez ne sont plus ; leurs corps et leurs os sont consumés depuis bien longtemps.
11Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna. Przekład polski: Wyrzeknij się pychy i mnogości swoich pragnień. Tekst francuski: Renoncez à lorgueil et à la multitude de vos désirs.
12 46Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna. Przekład polski: Widziałem dziś Laozi: jest jak smok. Tekst francuski: Jai vu aujourd'hui Lao-tseu : il est comme le dragon !
13Tradycyjna lektura symbolu smoka w dawnej kosmologii chińskiej: w odróżnieniu od ptaka, ryby czy czworonoga, których sposób poruszania się jest obserwowalny i opisywalny, smok wznosi się ku niebu niesiony wiatrem i chmurami, tak że nie sposób powiedzieć, gdzie go uchwycić — obraz intelektualnej nieuchwytności przypisywanej Laozi przez Konfucjusza w tradycyjnej opowieści.
14Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna: Laozi oddał się studiowaniu Drogi i Cnoty, a następnie, widząc upadek dynastii Zhou, opuścił swój urząd i wyruszył na zachód.
15Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna. Przekład polski: Wtedy Laozi napisał dzieło w dwóch częściach, liczące nieco ponad pięć tysięcy znaków, którego tematem jest Droga i Cnota. Tekst francuski: Alors Lao-tseu écrivit un ouvrage en deux parties qui renferment un peu plus de cinq mille mots, et dont le sujet est la Voie et la Vertu.
16Sima Qian, Pamiętniki historyka, księga LXIII, przekł. cytowany w Lao-tseu, Tao-Té-King, przekł. Jules Besse, 1909, Nota historyczna. Przekład polski: Nie wiadomo, gdzie zakończył swoje dni. Tekst francuski: Lon ne sait où il finit ses jours.
17Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: sam Sima Qian przytacza konkurencyjne tradycje utożsamiające Laozi z Lao Laizi (współczesnym Konfucjusza, autorem piętnastu pism) albo z Wielkim Historiografem Danem (Taishi Dan), który miał spotkać księcia Xiana z Qin w 374 r. p.n.e., czyli ponad sto lat po śmierci Konfucjusza.
18Fung Yu-lan (1895-1990), A History of Chinese Philosophy, cytowany i omawiany w Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: hipoteza, że Sima Qian pomylił legendarnego Lao Dana, rozmówcę Konfucjusza, z Li Erem, późniejszym myślicielem z epoki Walczących Królestw, uznawanym za rzeczywistego autora Tao Te King.
19Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025. Oryginalny tekst angielski: According to some modern scholars, however, Laozi is entirely legendary; there was never a historical Laozi.
21Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: prawdopodobne kształtowanie się tekstu warstwami ustnymi od drugiej połowy V w. p.n.e., względna stabilizacja około połowy III w. p.n.e.; struktura 81 rozdziałów i dwóch ksiąg (Księga Tao, rozdziały 1-37; Księga Te, rozdziały 38-81) według wydania referencyjnego skomentowanego przez Wang Bi w III w. n.e.
22 23 34Laozi, Tao Te King, Księga Drogi i Cnoty, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842, rozdział I. Przekład polski: Droga, którą można wyrazić słowami, nie jest Drogą wieczną. Tekst francuski: La voie qui peut être exprimée par la parole nest pas la Voie éternelle.
24Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: ponad siedemset komentarzy chińskich do Tao Te King odnotowanych w ciągu historii.
25Studium stanowiska w Guodian i jego mieszkańca, omawiane zwłaszcza w Sarah Allan i Crispin Williams (red.), The Guodian Laozi: Proceedings of the International Conference, Dartmouth College, May 1998, Society for the Study of Early China, Berkeley, 2000: mieszkaniec grobowca, uczony wysokiej rangi, miał być nauczycielem następcy tronu państwa Chu, przyszłego króla Qingxianga; datowanie przez zestawienie ze zdobyciem stolicy Ying przez państwo Qin w 278 r. p.n.e.
28Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: porównanie rozdziału 19 tekstu przyjętego (odrzućcie życzliwość [ren], porzućcie sprawiedliwość [yi]) z wersją z Guodian, wiązka A (odrzućcie sztuczność, porzućcie chytrość), świadczące o antykonfucjańskiej polemice wzmocnionej w późniejszych warstwach tekstu.
29Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: rękopis z Bejdy (Beida), kolekcja Uniwersytetu Pekińskiego datowana na początek epoki Zachodnich Hanów (ok. 141-87 p.n.e.), 77 rozdziałów, odwrócona kolejność potwierdzająca porządek rękopisów z Mawangdui.
33Laozi, Tao Te King, Księga Drogi i Cnoty przez filozofa Laozi, przełożona na francuski i wydana z tekstem chińskim oraz komentarzem ciągłym przez Stanislasa Juliena (1797-1873), członka Instytutu, profesora Collège de France, Imprimerie royale, Paryż, 1842.
35Laozi, Tao Te King, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842, rozdział XXV. Przekład polski: Istniało coś ukształtowanego przed Niebem i Ziemią. Tekst francuski: Il y avait quelque chose formé avant le Ciel et la Terre.
37Laozi, Tao Te King, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842, rozdział XLII. Przekład polski: Tao zrodziło Jedno; Jedno zrodziło Dwa. Tekst francuski: Le Tao a produit lUn ; lUn a produit le Deux.
38Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025, o rozdziale 42 Tao Te King: sekwencja kosmogoniczna Tao-Jedno-Dwa-Trzy-dziesięć tysięcy istot, oznaczająca całość świata przejawionego wyłaniającego się stopniami z pierwszej zasady.
39Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: wu wei (niedziałanie) nie oznacza całkowitej bezczynności, lecz działanie uwolnione od pragnienia panowania i popisywania się, przeciwstawione agresywnym środkom (wojna, okrutne kary, nadmierne podatki) potępianym przez liczne rozdziały Tao Te King.
40Laozi, Tao Te King, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842, rozdział LXXVIII. Przekład polski: Tutaj na dole nic nie jest bardziej miękkie od wody, a przecież pokonuje ona najtwardsze kamienie. Miękkie zwycięża twarde, słabość zwycięża siłę. Tekst francuski: Ici-bas rien de plus mou que leau, et pourtant elle vient à bout des pierres les plus dures. Le mou vainc le dur, la faiblesse vainc la force.
41 42Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: te (cnota/moc) oznacza to, co każda istota otrzymała od Tao, autentyczność albo właściwe wyposażenie, przez które rozwija swoją naturę bez sztuczności.
43Alan K. L. Chan, art. Laozi, Stanford Encyclopedia of Philosophy, 2001/rewizja 2025: ziran (samo-takie), spontaniczność naturalna nieukształtowana na wzór zasady zewnętrznej, odzwierciedlenie sposobu działania Tao w przyrodzie i w ludzkim postępowaniu.
44Laozi, Tao Te King, przekł. Stanislas Julien, Imprimerie royale, Paryż, 1842, rozdział II. Przekład polski: Byt i niebyt rodzą się jedno z drugiego; trudne i łatwe wytwarzają się wzajemnie. Tekst francuski: Lêtre et le non-être naissent lun de lautre ; le difficile et le facile se produisent mutuellement.
45Encyclopédie Universalis, art. Zhuangzi [Tchouang-tseu], dostęp 2026 (universalis.fr): myśliciel z IV w. p.n.e., tekst złożony (rozdziały wewnętrzne, zewnętrzne i mieszane) zestawiony od końca IV do końca III w. p.n.e., związki z Tao Te King długo odczytywane jako kontynuacja, dziś dyskutowane przez część krytyki, która widzi w nim odrębną tradycję.
47 48Kanon taoistyczny (Daozang) z ery Zhengtong, ukończony w 1445 r. i wydrukowany w 1447 r. za dynastii Ming, gromadzący około 1487 tekstów w ponad 5300 zeszytach, według zwykłych zestawień akademickich (por. Kristofer Schipper i Franciscus Verellen [red.], The Taoist Canon: A Historical Companion to the Daozang, University of Chicago Press, 2004).
51Le taoïsme : un contact ancien, mais une compréhension tardive, Patrimoines partagés France-Chine, Bibliothèque nationale de France, dostęp 2026 (heritage.bnf.fr/france-chine/taoisme-contact-ancien-mais-comprehension-tardive): recepcja misyjna taoizmu od XVI do XVIII w. (Matteo Ricci i następcy), przekłady uczone XIX w. (Abel-Rémusat 1816, Julien 1835), założenie nowoczesnej sinologii taoizmu (Pelliot, Maspero).
52 56 57 58 59 60Zbieżne, lecz metodologicznie rozproszone szacunki liczbowe: Pew Research Center, The Global Religious Landscape, grudzień 2012 (około 6 procent ludności świata, czyli ponad 400 milionów osób, praktykujących religie ludowe lub tradycyjne, w tym chińskie religie ludowe); spisy formalne wskazują kilkadziesiąt milionów zadeklarowanych taoistów w Chinach kontynentalnych, wobec kilkuset milionów osób włączających praktyki pochodzenia taoistycznego bez wyłącznej przynależności wyznaniowej.
53Sobór Powszechny Watykański II, deklaracja Nostra Aetate o stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich, 28 października 1965, § 2 — tekst oficjalny: vatican.va. Taoizm nie jest w niej wymieniony z nazwy (tekst mówi wprost o hinduizmie, buddyzmie, islamie i judaizmie), lecz ogólna zasada sformułowana w § 1-2 stosuje się na mocy uprawnionego rozszerzenia do każdej tradycji religijnej odzwierciedlającej promień prawdy.
54Sobór Watykański II, dekret Ad Gentes o działalności misyjnej Kościoła, 7 grudnia 1965, § 11 — podjęcie patrystycznej doktryny o nasionach Słowa (semina Verbi), zgodnie z którą elementy prawdy i dobra rozsiane przez Opatrzność mogą znajdować się w religijnych tradycjach ludzkości, by oczyścić je i dopełnić w Chrystusie.
55Klemens XI, konstytucja apostolska Ex illa die, 19 marca 1715, ostatecznie potępiająca obrzędy chińskie (kult przodków i honory oddawane Konfucjuszowi) jako niezgodne z wiarą chrześcijańską — decyzja, po której nastąpił edykt cesarski Kangxi z 1721 r. zakazujący głoszenia chrześcijaństwa w Chinach. Ten zespół spraw, odrębny od praktyk ściśle taoistycznych, omówiono szczegółowo w artykule Ignispedii o Konfucjuszu.
61Katechizm Kościoła Katolickiego, § 997: Co znaczy zmartwychwstać? W śmierci, rozdzieleniu duszy i ciała, ciało człowieka ulega zniszczeniu, natomiast jego dusza udaje się na spotkanie z Bogiem, oczekując ponownego połączenia ze swoim uwielbionym ciałem. Bóg w swojej wszechmocy przywróci ostatecznie naszym ciałom niezniszczalne życie, jednocząc je ponownie z naszymi duszami mocą Zmartwychwstania Jezusa.
63