Księga Koheleta (Eklezjastes)

Kohelet, „ten, który gromadzi”

W Biblii hebrajskiej księga nosi imię własnego narratora: Qohelet. Słowo jest rzadkie i trudne. Pochodzi od rdzenia qahal, który oznacza zgromadzenie (zebranie ludu); Qohelet znaczyłby więc „ten, który gromadzi” — albo zgromadzenie słuchaczy, albo, według innych, zbiór wypowiedzi mądrościowych.^[9][10] Stąd tradycyjne znaczenie „kaznodziei” lub „tego, który przemawia w zgromadzeniu”.

Forma tego słowa jest intrygująca: Qohelet ma końcówkę żeńską, choć oznacza mężczyznę, „syna Dawida”. Egzegeci widzą w tym albo tytuł funkcji (tak jak mówi się o „Mądrości” w rodzaju żeńskim), albo urzędowy tytuł, który stał się imieniem własnym. W każdym razie Kohelet nie jest imieniem z urodzenia, lecz imieniem-symbolicznym: imieniem Mędrca, który zwołuje ludzi, aby powiedzieć im prawdę o życiu.

Skąd pochodzi nazwa „Eklezjastes”?

Qohelet oddany jest po grecku jako Ekklesiastes, od ekklesia, czyli „zgromadzenie” (słowo, od którego pochodzi „Kościół”): taki tytuł przekazała Septuaginta.^[11][12] Eklezjastes jest więc „człowiekiem zgromadzenia”, tym, który w nim naucza. W przypadku tej księgi zachowany tekst grecki nie jest jednak dziełem pierwszych tłumaczy aleksandryjskich (III-II w. przed Jezusem Chrystusem): jest to przekład o skrajnej dosłowności, związany z tradycją zwaną kaige i przez niektórych łączony z rewizorem Akwilą (ok. 120 po Jezusie Chrystusie).^[13]

Święty Hieronim, tłumacząc łacińską Wulgatę, zachował grecki tytuł Ecclesiastes, ale objaśnił go — w swoim Komentarzu do Księgi Koheleta (do Koh 1, 1) — jako Concionator, „mówca wobec zgromadzenia”.^[14] Catholic Encyclopedia precyzuje, że ten „kaznodzieja” nie zakłada ani tłumu, ani publicznej mowy, lecz raczej uroczyste głoszenie wzniosłych prawd.^[15] Pod tą łacińską nazwą księga weszła do naszych Biblii.

„Marność nad marnościami, wszystko marność!” — Kohelet, Koh 1, 2^[16]

Osobna księga mądrości

Kohelet należy do tego, co tradycja nazywa księgami mądrościowymi albo poetyckimi: Hiob, Psalmy, Przysłowia, Pieśń nad Pieśniami, Mądrość i Syrach. Księgi te nie opowiadają historii Izraela; szukają odpowiedzi na pytanie, jak żyć sprawiedliwie i szczęśliwie przed Bogiem.

Kohelet zajmuje jednak wśród nich miejsce szczególne. Tam, gdzie Przysłowia spokojnie zapewniają, że mądry prosperuje, a głupiec biegnie ku zgubie, Kohelet przychodzi, aby pęknąć tę piękną pewność: a jeśli sprawiedliwy umiera jak bezbożny? a jeśli mędrzec zostaje zapomniany jak głupiec? Daleki od zaprzeczenia mądrości, pogłębia ją: odrzuca łatwe formuły i prowadzi czytelnika na próg, gdzie odpowiedzieć może tylko Bóg. W całym Piśmie jest to wielka księga jasnego spojrzenia i świętego ogołocenia.

Księga nie jest uporządkowanym traktatem, lecz medytacją spiralną: Kohelet powraca do tych samych obserwacji, aby kopać głębiej. Mimo to można nakreślić jej mapę: poniższa tabela proponuje podział własny niniejszego artykułu. Catholic Encyclopedia wyróżnia w niej wprowadzenie (1, 1-11), trzy części (1, 12 – 3, 15; 3, 16 – 6, 6 z rozszerzeniem w 6, 7 – 7, 30; 8, 1 – 12, 8) i epilog (12, 9-14); amerykańska NABRE dzieli ją na dwa ruchy: dochodzenie (1, 12 – 6, 9) i wnioski (6, 10 – 12, 14).^[17][18]

Prolog: „nic nowego pod słońcem”

Księga otwiera się jednym z najsłynniejszych poematów Biblii. Słońce wschodzi i zachodzi, wiatr krąży i wraca, rzeki płyną do morza, nigdy go nie napełniając: natura obraca się w koło, a wraz z nią człowiek.^[19]

„Pokolenie przychodzi i pokolenie odchodzi, a ziemia trwa po wszystkie czasy. […] To, co było, jest tym, co będzie, a to, co się stało, jest tym, co znowu się stanie; nic nowego pod słońcem.” — Koh 1, 4-9^[20]

Ta obserwacja nie jest chwilową skargą: jest sceną całej księgi. Wobec niekończącego się powtarzania świata Kohelet stawia swoje kluczowe pytanie, refren powracający wielokrotnie: „Jaki pożytek ma człowiek z całego trudu, który podejmuje pod słońcem?”^[21] Hebrajskie słowo tłumaczone jako „pożytek” (yitron, „zysk, korzyść, nadwyżka”, termin właściwy Koheletowi)^[22] ma wydźwięk bilansu: co zostaje na końcu, gdy wszystko zostało policzone?

Dochodzenie króla: przyjemność, mądrość, praca

Aby odpowiedzieć, Kohelet przemawia jako najbardziej spełniony król historii — Salomon, któremu niczego nie brakowało: domy, winnice i ogrody, złoto i srebro, mądrość bez równej (Koh 2, 4-9; por. 1 Krl 3–11). Próbował wszystkiego, metodycznie, jak eksperymentu. Część współczesnej egzegezy widzi w tym jedynie postać literacką; tradycja odczytuje tu samo doświadczenie mądrego króla — podobnie jak w przypadku Przysłów, których salomonowy rdzeń pozostaje, choć drugi zbiór został zebrany później za Ezechiasza (Prz 25, 1).

Najpierw mądrości i wiedzy: lecz „wielka mądrość to wielkie zmartwienie, a kto pomnaża wiedzę, pomnaża cierpienie”.^[23] Potem przyjemności, wina i ucztowania: nic. Następnie wielkich dzieł — domów, winnic, ogrodów, stawów, stad, srebra i złota, śpiewaków i śpiewaczek:

„Stałem się wielki i przewyższyłem wszystkich, którzy byli przede mną w Jerozolimie… Czegokolwiek zapragnęły moje oczy, tego im nie odmawiałem. […] A gdy spojrzałem na wszystkie dzieła, których dokonały moje ręce, i na to, ile kosztowały mnie trudu, zobaczyłem, że wszystko było marnością i pogonią za wiatrem; nic nie zyskuje się pod słońcem.” — Koh 2, 9-11^[24]

Ostatecznym ciosem jest śmierć, która zrównuje wszystko: „Jak to, że mędrzec umiera tak samo jak głupiec?”^[25] Po co gromadzić, skoro wszystko trzeba zostawić następcy, „a któż wie, czy będzie mądry, czy głupi?”^[26] Tutaj, w najniższym punkcie dochodzenia, pojawia się jednak pierwsze światło: jeśli nic nie „przynosi zysku”, pozostaje możliwość przyjęcia teraźniejszości jako daru.

„Nie ma nic lepszego dla człowieka, jak jeść i pić oraz znajdować radość w swoim trudzie. Zobaczyłem, że i to pochodzi z ręki Boga.” — Koh 2, 24^[27]

„Wszystko ma swój czas” (rozdział 3)

W centrum księgi stoi jej najbardziej znany fragment, przejęty przez niezliczone wiersze i pieśni: poemat o czasach.

„Wszystko ma swój czas i jest wyznaczona godzina na wszystkie sprawy pod niebem: jest czas rodzenia i czas umierania; […] czas płaczu i czas śmiechu; […] czas miłowania i czas nienawiści; czas wojny i czas pokoju.” — Koh 3, 1-8^[28]

Czternaście par przeciwieństw: jak samo bicie serca istnienia. Kohelet nie wyprowadza jednak z tego fatalizmu. Wyprowadza lekcję pokory. Wszystkie te „czasy” są w ręku Boga, a człowiek nimi nie włada. Przede wszystkim pojawia się tu zdumiewający werset:

„Bóg włożył w serce człowieka całą długość czasu, a jednak człowiek nie może objąć dzieła, którego Bóg dokonał od początku aż do końca.” — Koh 3, 11^[29]

Hebrajski tekst tego wersetu zawiera słowo ‘olam („trwanie, wieczność”). Przekład Crampona oddaje je słowami „włożył także w ich serce wieczność”^[30] — stąd często przywoływana formuła: Bóg włożył wieczność w serce człowieka. To klucz do całej udręki Koheleta i najgłębszy punkt księgi. Człowiek jest stworzony dla nieskończoności — nosi w sobie pragnienie sensu przekraczającego czas — a jednak, „pod słońcem”, nie widzi ani nie obejmuje całego planu Boga. Stąd bierze się jego cierpienie; i stąd, dla chrześcijanina, przyjdzie odpowiedź.

Marności życia społecznego: niesprawiedliwość, pieniądz, samotność

Kohelet nie pozostaje w refleksji wewnętrznej: patrzy na społeczeństwo i widzi w nim te same marności. Ucisk słabych, którzy nie mają pocieszyciela^[31]; ambicję, która jest tylko „zazdrością jednych wobec drugich”^[32]; a zwłaszcza pieniądz, który nigdy nie syci:

„Kto kocha pieniądze, nie nasyci się pieniędzmi; kto kocha dostatek, nie ma z niego pożytku. To także jest marność.” — Koh 5, 9^[33]

Przeciw złudzeniu fortuny przypomina wielką równość kołyski i grobu: „Jak wyszedł nagi z łona matki, tak odejdzie, jak przyszedł, i nic nie zabierze ze swego trudu.”^[34] A jednak pośród tych ciemnych obserwacji jaśnieje jedna z najpiękniejszych pochwał przyjaźni i solidarności w całej Biblii:

„Lepiej jest dwom niż jednemu… Bo jeśli upadną, jeden podniesie drugiego. Biada samotnemu, gdy upadnie, a nie ma drugiego, który by go podniósł! […] Sznur potrójny niełatwo się zerwie.” — Koh 4, 9-12^[35]

Mały podręcznik mądrości praktycznej (rozdziały 7-11)

Druga połowa księgi zbiera sentencje w stylu Przysłów, ale naznaczone jasnym spojrzeniem Koheleta. Kilka z nich przybiera formę „lepsze jest…”:

„Lepsze jest dobre imię niż kosztowny olejek, a dzień śmierci niż dzień narodzin. Lepiej iść do domu żałoby niż do domu uczty, bo taki jest koniec każdego człowieka, a żyjący weźmie to sobie do serca.” — Koh 7, 1-2^[36]

Jest tu stałe wezwanie do umiaru — „nie bądź przesadnie sprawiedliwy… nie bądź przesadnie bezbożny”^[37] — realistyczne uznanie, że „nie ma na ziemi człowieka tak sprawiedliwego, który czyniłby dobro i nigdy nie grzeszył”^[38], oraz stwierdzenie, że mądrość, nawet ograniczona, jest lepsza od siły: „mądrość jest lepsza niż oręż wojenny”.^[39] I wciąż powraca zaproszenie, aby żyć teraźniejszością otrzymaną od Boga:

„Idź, jedz z radością swój chleb i pij z pogodnym sercem swoje wino, bo Bóg już upodobał sobie twoje czyny. […] Ciesz się życiem z kobietą, którą kochasz, po wszystkie dni twego marnego życia, które dał ci pod słońcem.” — Koh 9, 7-9^[40]

„Pamiętaj o swym Stwórcy”: poemat o starości

Księga osiąga szczyt w rozdziale 12, w wzruszającym poemacie o starzeniu się i śmierci, utkanym z zasłoniętych obrazów: słońce i światło ciemnieją, stróże domu drżą (ramiona), kobiety mielące przestają mielić (zęby), śpiew ptaka cichnie (słuch), migdałowiec zakwita (siwe włosy)…

„Pamiętaj o swym Stwórcy w dniach swej młodości, zanim nadejdą dni niedoli… zanim zerwie się srebrny sznur albo stłucze złota czara… i proch wróci do ziemi, tak jak nią był, a tchnienie wróci do Boga, który je dał.” — Koh 12, 1-7^[41]

Werset 7 jest decydujący: ciało wraca do prochu, lecz tchnienie życia wraca do Boga. Pod melancholią pojawia się tu nadzieja na życie poza śmiercią: człowiek nie jest tylko prochem; pochodzi od Boga i do Niego wraca. Poemat zamyka się wtedy wielką inkluzją, która obejmuje całą księgę: „Marność nad marnościami, mówi Kohelet; wszystko marność!”^[42]

Epilog: „Bój się Boga”

Sześć ostatnich wersetów zmienia głos: tekst nie mówi już jako Kohelet w pierwszej osobie, lecz o nim. Część współczesnej egzegezy proponuje widzieć w tym rękę redaktora lub ucznia — „ramę redakcyjną” dodaną po fakcie.^[50] Oto jej granice: katolickie źródło odniesienia utrzymuje przeciwnie — w 12, 9 Kohelet jest wyraźnie nazwany autorem „wielu przysłów”, a 12, 13-14 stanowi organiczną konkluzję mędrca.^[51] Znany jest natomiast tradycyjny model redakcji: Talmud przypisuje spisanie Koheleta Ezechiaszowi i jego pisarzom^[52], dokładnie tak jak Przysłowia mówią same o sobie: „To też przypowieści Salomona, które spisali ludzie Ezechiasza, króla judzkiego” (Prz 25, 1). Późna redakcja nie wyklucza więc salomonowego rdzenia. Ten epilog oddaje cześć Mędrcowi i daje klucz interpretacji wszystkiego, co poprzedzało:

„Koniec mowy, wszystkiego tego wysłuchawszy: Boga się bój i przykazań Jego przestrzegaj, bo cały w tym człowiek. Bóg bowiem każdą sprawę wezwie na sąd, wszystko, co ukryte: czy dobre, czy złe.” — Koh 12, 13-14^[53]

Tak więc księga, która zdawała się rozpuszczać wszystko w „mgłę”, kończy się na dwóch solidnych rzeczywistościach: pełnej miłości bojaźni Bożej i nadchodzącym sądzie. Właśnie to zachowuje tradycja katolicka: Kohelet nie jest nihilistą; jest mistrzem właściwej hierarchii dóbr.

Hèvèl: mgła, tchnienie, dym

Całą księgę spaja jedno słowo, użyte 38 razy: hebrajskie hèvèl. Nasze Biblie tłumaczą je jako „marność”, ale jego pierwsze znaczenie jest konkretne: para, mgła, tchnienie, dym — coś, co widać przez chwilę i co zaraz się rozprasza.^[54] Hèvèl nie jest pogardliwym sądem („wszystko jest nic niewarte”), lecz obserwacją dotyczącą konsystencji rzeczy: wszystko, co człowiek chwyta „pod słońcem”, jest ulotne, nieuchwytne, bez trwałego oparcia.

Aby zrozumieć Koheleta, trzeba więc za słowem „marność” usłyszeć nie pogardę, lecz obraz porannej mgły: człowiek wyciąga rękę, a nic nie zostaje.

Dlatego „marność nad marnościami” (po hebrajsku superlatyw: „para nad parami”, najcieńszy dym, jaki można sobie wyobrazić) nie zaprasza do nienawiści życia, lecz do zaprzestania opierania się na tym, co nie może nas utrzymać. Dramatem nie jest to, że dobra tego świata są złe; dramatem jest to, że są niezdolne nasycić serce stworzone dla wieczności.

„Pod słońcem”: horyzont świata bez nieba

Drugim charakterystycznym wyrażeniem księgi jest „pod słońcem”, które powraca prawie trzydzieści razy.^[55] Oznacza ono świat ziemski rozważany sam w sobie, horyzont samego życia obecnego, bez wyraźnego spojrzenia ku życiu poza śmiercią. Dopóki człowiek pozostaje „pod słońcem”, wszystko jest hèvèl: śmierć ma ostatnie słowo i żadna ludzka mądrość nie przebija tajemnicy.

To zamierzone. Kohelet doprowadza do końca doświadczenie życia mierzonego samym rozumem, bez światła pełnego Objawienia. Wyczerpuje zasoby czysto ludzkiej mądrości, aby pokazać, że prowadzą do impasu — i że człowiek potrzebuje czegoś „ponad słońcem”. W tym sensie księga przygotowuje Ewangelię przez brak: rysuje dokładny kształt pustki, którą wypełni tylko Chrystus.

Śmierć, która wszystko zrównuje

Najtwardszą dźwignią księgi jest śmierć, która uderza bez różnicy. Kohelet ośmiela się na formuły niemal skandalicznego realizmu:

„Los synów ludzkich i los zwierząt jest taki sam… Człowiek nie ma przewagi nad zwierzęciem, bo wszystko jest marnością. Wszystko idzie na jedno miejsce: wszystko powstało z prochu i wszystko do prochu wraca.” — Koh 3, 19-20^[56]

Czy należy czytać to jako zaprzeczenie nieśmiertelności duszy? Tradycja katolicka odpowiada: nie. Te formuły są hiperboliczne i prowokujące, podobnie jak krzyki Hioba; mówią o tym, co śmierć zrównuje „pod słońcem”, z punktu widzenia zmysłów.^[57] Ta sama księga stwierdza jednak, że Bóg osądzi sprawiedliwego i niesprawiedliwego^[58], że szczęście będzie „dla tych, którzy boją się Boga”^[59], i że „tchnienie wraca do Boga, który je dał”.^[60] Catholic Encyclopedia podkreśla ten punkt: Kohelet nie neguje życia przyszłego, lecz dyskretnie kładzie jego podstawy (3, 17; 11, 9; 12, 7.14).^[61]

Tradycja salomonowa

Księga otwiera się słowami: „Słowa Koheleta, syna Dawida, króla Jerozolimy” (Koh 1, 1)^[62]. Kohelet mówi o sobie, że jest „królem Izraela w Jerozolimie” (1, 12), mądrzejszym i bogatszym od wszystkich poprzedników (1, 16; 2, 4-9): wszystkie te cechy wskazują na Salomona, syna Dawida, któremu Bóg dał mądrość (1 Krl 3–11). Tradycja żydowska i chrześcijańska przypisuje księgę Salomonowi — „the voice of tradition, which has always attributed Ecclesiastes to him”^[63] — tak jak przypisuje mu Przysłowia i Pieśń nad Pieśniami. Święty Hieronim, Ojcowie i niemal wszyscy świadkowie aż do XVI wieku bronili tego salomonowego autorstwa.^[64]

Dawni świadkowie mówią wyraźnie. W III wieku Grzegorz Cudotwórca otwiera swoją parafrazę Koheleta, przypisując te słowa „Salomonowi, synowi Dawida, królowi i prorokowi”^[65]. Święty Augustyn w XX księdze Państwa Bożego każe przemawiać „Salomonowi, najmądrzejszemu królowi Izraela, który panował w Jerozolimie”, i zachowuje jako konkluzję mędrca: „Boga się bój i przykazań Jego przestrzegaj” (Koh 12, 13-14)^[66]. W 397 roku sobór w Kartaginie przyjmuje „pięć ksiąg Salomona” (Salomonis libri quinque)^[67]; dekret zwany gelazjańskim — kompilacja z VI wieku — liczy podobnie „trzy księgi Salomona” (Salomonis libri tres: Przysłowia, Kohelet, Pieśń)^[68].

To, co proponuje współczesna egzegeza, i jej granice

Część współczesnej egzegezy proponuje inną lekturę: hebrajski Koheleta wydaje się jej późny, zmieszany z arameizmami i dwoma słowami pochodzenia perskiego (pardes, „park, ogród”, oraz pitgam, „sentencja”), co miałoby sugerować epokę perską lub hellenistyczną.^[69] Dodaje do tego aluzje do społeczeństwa administracji i pieniądza oraz klimat rozczarowania, który chętnie łączy z czasem po wygnaniu. Najbardziej rozpowszechniona hipoteza datuje więc księgę na III wiek przed Jezusem Chrystusem, a jej najpóźniejszą możliwą granicę wyznacza około 180 r. przed Chr., gdy Syrach wydaje się już ją znać.^[70][71] W tej lekturze „syn Dawida, król Jerozolimy” nie jest podpisem, lecz zabiegiem literackim: późniejszy mędrzec miałby przyjąć maskę Salomona, aby nadać swojej medytacji autorytet największego z mędrców.

Oto granice tej hipotezy, odnotowane przez katolickie źródło odniesienia. Po pierwsze język: mógł zostać zmodernizowany przez kopistów na przestrzeni wieków, a „arameizmy” ocenia się różnie — „nie da się zaprzeczyć, że Salomon oraz wielka, jeśli nie największa część jego ludu rozumieli aramejski”, przypomina Gietmann: jego imperium sięgało od Eufratu do Gazy, a jego dwór wymieniał się z „synami Wschodu” (1 Krl 5, 10-14).^[72] Następnie pozorny konsensus: datacje proponowane przez krytyków rozciągają się „od Salomona do 200 r. przed Chrystusem”, a niektórzy idą aż do króla Heroda (40-4 przed Chr.) — kryterium dające tak rozproszone wyniki niczego nie rozstrzyga.^[73] Domniemane ślady hellenizmu są wreszcie jedynie „dalekimi podobieństwami, zbyt słabymi, by służyć za argumenty”.^[74] Co zaś do precedensu sąsiedniej Księgi Mądrości — w której przemawia Salomon — nie przenosi się on bez uzasadnienia: w przypadku Koheleta katolickie źródło odniesienia broni przeciwnie przypisania salomonowego.^[75]

Co Kościół pozwala utrzymywać

W sprawie autora Koheleta Kościół nie rozstrzygnął aktem magisterialnym: przypisanie Salomonowi nie jest dogmatem i żaden katolik nie musi wierzyć, że Salomon osobiście trzymał pióro. Ale twierdzenie przeciwne również nie zostało wykazane. Kościół określił natomiast status księgi: sobór trydencki (sesja IV, 8 kwietnia 1546) przyjmuje Koheleta do kanonu Pism — „Proverbia, Ecclesiastes, Canticum canticorum”^[76] — na równi z innymi księgami mądrościowymi, jako natchnione Słowo Boże. Poniższa tabela streszcza główne stanowiska.

Tradycyjne stanowisko pozostaje możliwe do obrony także dziś: sama księga przedstawia się jako dzieło syna Dawida, króla Jerozolimy (1, 1), który panował nad Izraelem (1, 12.16; 2, 4-9); w 12, 9 Kohelet jest wyraźnie nazwany autorem „wielu przysłów”; najstarsi świadkowie przypisują ją Salomonowi; a argument językowy, jedyny filar późnej datacji, nie daje żadnego konsensusu. „Wszystko rozważywszy, nie widzimy żadnego decydującego powodu, by szukać innego autora; przeciwnie, racje wysuwane przeciw temu poglądowi są w większości tak słabe, że wyraźnie widać w tej kwestii wpływ mody.”^[77]

Księga długo dyskutowana, potem przyjęta do kanonu

Z powodu ostrych formuł Kohelet był dyskutowany wśród rabinów, zanim został w pełni przyjęty. Miszna zachowuje tego ślad: szkoła Szammaja utrzymywała, że Kohelet „nie czyni rąk nieczystymi” — techniczna formuła oznaczająca, że księga jest święta — podczas gdy szkoła Hillela utrzymywała, że je czyni (Edujot 5, 3 w wydaniach drukowanych; Jadaim 3, 5).^[78] Przeważyło stanowisko Hillela, na rzecz kanoniczności i natchnienia księgi.^[79] Po stronie chrześcijańskiej Teodor z Mopsuestii i kilku innych zaciemniło na pewien czas tradycję; wszyscy pozostali świadkowie przed XVI wiekiem uważali ją za natchnioną i salomonową.^[80] Dziś judaizm czyta ją uroczyście w święto Sukkot, Święto Namiotów — święto radości, ale także kruchości szałasów z gałęzi, doskonały obraz hèvèl^[81] — a Kościół katolicki czyta ją w 18. niedzielę zwykłą roku C (Koh 1, 2; 2, 21-23).^[82]

Nieporozumienie pesymizmu

Przy pierwszej lekturze Kohelet może wydawać się najbardziej rozczarowaną księgą biblijną. Widziano w nim kolejno sceptyka, epikurejczyka, prekursora egzystencjalizmu. To błędna lektura. Kohelet nie jest człowiekiem, który utracił wiarę: jest wierzącym, który odrzuca łatwe pocieszenia i patrzy ludzkiej kondycji prosto w twarz, nie odwracając oczu od śmierci, niesprawiedliwości ani granic wiedzy.

Jego mrok pełni funkcję leczniczą. Burząc jedną po drugiej fałszywe pewności — bogactwo, przyjemność, chwałę, a nawet mądrość, gdy uważa się za wszechmocną — uwalnia serce dla jedynego dobra, które pozostaje. Pesymizm Koheleta jest odwrotną stroną wymagania: nic stworzonego nie zasługuje na całe serce.

Biblijne „carpe diem”: przyjąć życie jako dar

Daleki od zaproszenia do rozwiązłości, słynne „jedz, pij i raduj się” Koheleta jest wierzącym carpe diem. Siedem razy, w regularnych odstępach, księga wraca do tego świetlistego refrenu: nie chodzi o chciwe chwytanie przyjemności przed końcem, lecz o wdzięczne przyjęcie codziennego chleba, pracy i ludzkiej miłości jako darów z ręki Boga.^{[83][84][85][86]}

„Oto, co zobaczyłem: rzeczą piękną i dobrą jest jeść i pić oraz znajdować szczęście w całym trudzie, którym człowiek trudzi się pod słońcem przez nieliczne dni życia, które daje mu Bóg. Taki jest jego udział.” — Koh 5, 17^[87]

To duchowość otrzymanej chwili: skoro człowiek nie włada ani przyszłością, ani całym sensem dzieła Boga, niech pokornie przyjmie dobro dzisiejszego dnia. „Słodkie jest światło i miło jest oczom widzieć słońce.”^[88] Radość Koheleta nie jest ucieczką: jest jasnowidzącą wdzięcznością.

Bojaźń Boga i sąd: ortodoksja księgi

Przede wszystkim księga nie jest neutralna wobec Boga. Stwierdza, że Bóg daje, że Bóg sądzi, że trzeba bać się Go i zachowywać Jego przykazania.^[89] „Bojaźń Boga” nie jest tu strachem przed tyranem: jest pełnym miłości szacunkiem należnym Stwórcy, „początkiem mądrości” według Przysłów (1, 7; 9, 10). To ona daje egzystencji miarę: bez niej wszystko jest mgłą; z nią jedzenie, praca i miłość stają się błogosławionym udziałem.

Dlaczego Kościół zachował ją w kanonie?

Bo Kohelet mówi prawdę, którą dusze muszą usłyszeć: świat nie wystarcza. Ojcowie dobrze to rozumieli. Już w III wieku święty Grzegorz Cudotwórca ułożył jej parafrazę; Grzegorz z Nyssy poświęcił jej osiem homilii; w średniowieczu Hugon od św. Wiktora wygłosił ich dziewiętnaście — wszyscy przedstawiali mądrość Koheleta jako „prawdziwie niebieską i boską”.^[90] Kościół zobaczył w tej księdze wielkiego pedagoga oderwania: tego, który leczy z bałwochwalstwa dóbr przemijających, aby uczynić duszę dostępną dla Boga.

Czytany oczami Kościoła, Kohelet nie jest ślepą uliczką, lecz pytaniem wyciągniętym ku odpowiedzi. Pokazują to trzy linie.

Pustka, którą może wypełnić tylko Bóg

Kohelet ukazał ranę: Bóg włożył wieczność w serce człowieka (Koh 3, 11, tłum. Crampon)^[91], ale nic „pod słońcem” jej nie wypełnia. Ta intuicja przenika całą duchowość chrześcijańską. Święty Augustyn — który czytał Koheleta jako głos „Salomona, najmądrzejszego króla Izraela” (Państwo Boże, XX, 3)^[92] — nadał jej definitywną formułę na początku swoich Wyznań:

„Stworzyliście nas dla siebie i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Was.” — Święty Augustyn, Wyznania, księga I, rozdział 1 (tłum. Raulx)^[93]

Cały niepokój Koheleta — serce nienasycone, którego nic skończonego nie może ukoić — znajduje tu swoje wyjaśnienie i uzdrowienie: człowiek jest „marnością”, dopóki szuka siebie poza Bogiem, i odpoczynkiem, gdy tylko zwraca się ku Niemu.

„Marność nad marnościami” i wzgarda świata

Pierwsze słowo Koheleta stało się jedną z wielkich zasad życia duchowego. Pierwszy rozdział I księgi O naśladowaniu Chrystusa — jednego z najbardziej rozpowszechnionych po Biblii dzieł pobożności — otwiera się słowem Chrystusa: „Kto idzie za Mną, nie będzie chodził w ciemności”, mówi Pan (J 8, 12), a następnie cytuje Koheleta w § 3:

„Marność nad marnościami, wszystko jest tylko marnością, prócz miłowania Boga i służenia Jemu samemu. Najwyższą mądrością jest dążyć do królestwa Niebieskiego przez wzgardę świata.” — Tomasz a Kempis, O naśladowaniu Chrystusa, księga I, rozdział 1, § 3 (tłum. Lamennais)^[94]

Hèvèl Koheleta staje się tutaj trampoliną wznoszenia: skoro wszystko przemija, dajmy serce tylko temu, co trwa. Pesymizm Eklezjastesa, odczytany w Chrystusie, odwraca się w radosną wolność — wolność świętych oderwanych od wszystkiego, ponieważ przywiązanych do samego Boga.

Prawdziwe „ponad słońcem”

Kohelet zderzał się ze śmiercią, która wszystko zrównuje „pod słońcem”. Ewangelia odpowiada dokładnie w tym punkcie: zmartwychwstały Chrystus jest słońcem, które już nie zachodzi, Tym, który otwiera „ponad słońcem”, gdzie praca, cierpienie i miłość nie są już hèvèl, lecz wchodzą w wieczność. Tam, gdzie Kohelet mówił: „nic nowego pod słońcem”^[95], Zmartwychwstały ogłasza: „Oto czynię wszystko nowe” (Ap 21, 5). Najbardziej odczarowana księga Starego Testamentu otrzymuje więc w Nowym swoją kluczową nadzieję: „tchnienie wraca do Boga, który je dał”^[96] — a w Jezusie Chrystusie ten powrót staje się zmartwychwstaniem.

„Słowa mędrców są jak ościenie… dane przez jednego Pasterza.” — Koh 12, 11^[97]

Oścień Koheleta wciąż kłuje: nie pozwala człowiekowi zasnąć w rzeczach przemijających i popycha go ku jedynemu Pasterzowi, który nie przemija.

• Przeczytaj Biblia: jak się uformowała, aby umieścić Koheleta wśród ksiąg natchnionych i w historii formowania kanonu.
• Przeczytaj Przysłowia i Księgę Hioba: dwie inne wielkie księgi mądrościowe, które rozmawiają z Koheletem o szczęściu, sprawiedliwości i próbie.
• Przeczytaj Księgę Mądrości: odpowiedź Objawienia na lęk przed śmiercią, który Kohelet pozostawiał otwarty.
• Zachowaj serce sprawy: Kohelet burzy fałszywe zabezpieczenia — „marność nad marnościami” — nie po to, aby prowadzić do rozpaczy, lecz aby nauczyć człowieka przyjmować życie jako dar i bać się Boga; odczytany w Chrystusie, jego „pod słońcem” otwiera się wreszcie na światło, które nie zachodzi.