Sirach — zwany w tradycji łacińskiej także Eklezjastyk, „księga Kościoła” — jest największą i jedną z najbardziej cenionych ksiąg mądrościowych Biblii. Na pięćdziesięciu jeden rozdziałach jerozolimski skryba z początku II wieku p.n.e. gromadzi to, co najlepsze w tradycji Izraela: jak bać się Boga, czcić rodziców, wybierać przyjaciół, powściągać język, dawać jałmużnę, wychowywać dzieci, przechodzić przez próby, starzeć się i umierać w pokoju. To księga, w której najwyższa teologia Mądrości Bożej łączy się z najpraktyczniejszymi radami dotyczącymi pieniędzy, stołu, choroby czy lekarza. Przez wieki Kościół uczynił z niej swój podstawowy podręcznik formacji duchowej — stąd jej nazwa Ecclesiasticus, „księga czytana w kościele”.
Sirach zajmuje wyjątkowe miejsce w Piśmie Świętym z co najmniej trzech powodów. Po pierwsze, jest to jedyna księga Starego Testamentu nosząca, w wyraźnym kolofonie, podpis swego autora: autor ten nazywa się — „Jezus, syn Syracha” (Syr 50, 27). Po drugie, poprzedza ją unikalny prolog, napisany przez wnuka autora, który opowiada, jak przetłumaczył dzieło swojego dziadka na grekę; prolog ten stanowi ponadto jedno z najstarszych zachowanych świadectw podziału Biblii hebrajskiej na „Prawo, Proroków i pozostałe księgi”. Po trzecie, Sirach przeszedł niezwykłą przygodę tekstualną: jego oryginalny hebrajski, utracony na niemal tysiąc lat i znany tylko z greckiego i łacińskiego przekładu, od 1896 r. zaczął ponownie wychodzić na światło dzienne w synagodze w Kairze, a potem w Masadzie i Qumran.
Niniejszy artykuł przedstawia: (1) tożsamość księgi — jej trzy nazwy, podpisanego autora, prolog, miejsce w kanonie i odkrycie tekstu hebrajskiego; (2) jej kompozycję, datę i kontekst — Jerozolima wobec hellenizmu; (3) jej strukturę i treść — od bojaźni Bożej po pochwałę Ojców; (4) jej wielkie nauki doktrynalne i moralne — wolna wola, rodzina, jałmużna, medycyna, przyjaźń; (5) jej recepcję w Tradycji, liturgii i sporze z Reformacją; (6) jej duchową lekturę na dziś. Dla ogólnego przeglądu zbioru biblijnego zobacz artykuł Biblia; dla szerokiego kontekstu — Stary Testament; a by nie mylić dwóch ksiąg o podobnej nazwie, poniżej znajduje się wyjaśnienie dotyczące Księga Koheleta (Koh 1).
Tożsamość księgi: nazwy, autor, kanon i tekst
Trzy nazwy jednej księgi
Niewiele ksiąg biblijnych nosi tyle nazw, a ta mnogość długo wprowadzała zamieszanie.
- Syrach: francuska forma pochodząca od greckiego Sirach (Σιράχ), nazwiska autora. To tytuł obecnie używany w większości katolickich Biblii francuskich[3].
- Eklezjastyk (łac. Liber Ecclesiasticus): tytuł własny tradycji łacińskiej, którego nie należy mylić z Eklezjastą. Słowo oznacza „księgę Kościoła”: poświadczony już w połowie III wieku pod piórem św. Cypriana, tytuł ten pozostał przypisany tej jednej księdze, jako księdze szczególnej, ponieważ służyła jako podręcznik czytania moralnego do formacji katechumenów i wiernych[4]. Nie należy go mylić z szerszą kategorią libri ecclesiastici Rufina z Akwilei (koniec IV wieku), obejmującą wszystkie księgi deuterokanoniczne.
- Mądrość Syracha (lub Mądrość Jezusa, syna Syracha): najdokładniejszy tytuł, wskazujący autora. To pod tym imieniem — Ben Sira — księga jest cytowana w literaturze rabinicznej[5].
⚠️ Nie mylić. Eklezjastyk (= Syrach, Ben Sira) i Eklezjasta (= Kohelet) to dwie różne księgi. Eklezjasta to krótka księga protokanoniczna (przyjęta do kanonu bez dyskusji) „Marność nad marnościami” (zob. Księga Koheleta). Eklezjastyk to długa księga deuterokanoniczna (przyjęta później, zob. § Miejsce w kanonie) Ben Siry. Podobieństwo łacińskich nazw (Ecclesiastes / Ecclesiasticus) jest stałym źródłem pomyłek[6].
Autor: jedyny „podpisany” w Starym Testamencie
Syrach przedstawia tu cenną osobliwość: jego autor podpisuje się na końcu dzieła, w rodzaju kolofonu (notatki umieszczonej na końcu księgi, w której autor podpisuje się imieniem):
„To pouczenie, pełne rozumu i wiedzy, zostało wyryte w tej księdze przez Jezusa, syna Syracha, syna Eleazara, z Jerozolimy, który rozlał jak ulewę mądrość swego serca.” — Syrach 50, 27[7]
Jest skrybą z Jerozolimy, mędrcem z zawodu — o zrekonstruowanym imieniu Jeszua (Jezus) ben Eleazar ben Syrach, stąd skrócona nazwa Ben Syrach (zob. przypis)[8]: człowiekiem wykształconym, obeznanym z Prawem, Prorokami i pismami, który zapewne prowadził szkołę mądrości, gdzie kształcił młodych ludzi (por. Syr 51, 23: „Przybliżcie się do mnie, wy, którym brak pouczenia, zasiądźcie w mojej szkole”). Dużo podróżował, bywał wśród dostojników, rozważał Pismo i spisał w swojej księdze owoc długiego życia obserwacji i modlitwy[9].
To, że autor księgi biblijnej jest tak identyfikowalny i datowany, jest cenne: osadza Syracha w konkretnej historii, w Jerozolimie II wieku przed Chrystusem, i pozwala umieścić go z rzadką precyzją.
Prolog wnuka: dokument wyjątkowy
Syrach rozpoczyna się tekstem, który nie przypomina żadnego innego w Biblii: prologiem napisanym nie przez autora, lecz przez jego wnuka, tłumacza greckiego. Wnuk wyjaśnia, że znalazł w Egipcie kopię hebrajskiego dzieła dziadka i podjął się jej przetłumaczenia na grekę, aby udostępnić je Żydom diasporowym:
„Prawo, Prorocy i księgi, które po nich następują, przekazały nam liczne i wielkie nauki [...]. W trzydziestym ósmym roku panowania Ptolemeusza Euergetesa udałem się do Egiptu.” — Prolog tłumacza greckiego[10]
Ten krótki tekst jest podwójnie cenny. Po pierwsze, datuje dzieło: „trzydziesty ósmy rok” panowania Ptolemeusza VIII Euergetesa II odpowiada roku 132 p.n.e., kiedy wnuk przybył do Egiptu — przybycie, które należy odróżnić od samej pracy przekładowej, prowadzonej następnie kosztem długotrwałego trudu i której data ukończenia pozostaje nieznana; dziadek napisał więc księgę jedną lub dwie generacje wcześniej, około 180 p.n.e.[11] Po drugie, stanowi jedno z najstarszych zachowanych świadectw podziału Biblii hebrajskiej na trzy części — „Prawo, Prorocy i pozostałe księgi” (Tora, Nebiim, Ketuwim) — strukturę, którą judaizm i Kościół później uznały[12]. Prolog zawiera też niezwykle szczere wyznanie tłumacza: „To, co wyrażone pierwotnie po hebrajsku, nie ma już tej samej mocy po przetłumaczeniu na inny język”, jedną z najstarszych zachowanych refleksji nad ograniczeniami tłumaczenia[13].
Miejsce w kanonie: księga deuterokanoniczna
Syrach należy do siedmiu ksiąg zwanych deuterokanonicznymi Starego Testamentu — wraz z Tobiaszem, Judytą, Mądrością, Baruchem i dwoma księgami Machabejskimi — do których dołączają deuterokanoniczne fragmenty Estery i Daniela[14].
Prefiks deutero- („drugi”) nie oznacza, że księgi te są natchnione „w drugim stopniu”: wskazuje jedynie, że ich kanoniczność była dłużej dyskutowana przed ostatecznym przyjęciem. Dla Kościoła katolickiego księgi deuterokanoniczne są w pełni natchnione i kanoniczne, na równi z innymi[15]. Sobór Trydencki potwierdził to uroczystym dekretem wobec Reformacji:
„[...] ten sam święty sobór przyjmuje i czci [...] wszystkie księgi zarówno Starego, jak i Nowego Testamentu [...] : Tobiasza, Judytę, [...] Mądrość, Eklezjastyk, Izajasza, Jeremiasza [...]. Kto nie przyjmuje tych ksiąg jako świętych i kanonicznych w całości, ze wszystkimi ich częściami [...], niech będzie anatemą.” — Sobór Trydencki, dekret De canonicis Scripturis, 8 kwietnia 1546[16]
Trydent nie dodał Syracha do Biblii w 1546 r.: potwierdził kanon już przyjęty w Kościele starożytnym, poświadczony przez sobory regionalne w Hipponie (393) i Kartaginie (397) oraz przez stałe użycie liturgiczne[17]. O sporze kanonicznym z reformatorami zob. Odpowiedzi na protestantyzm.
Czytany i czczony, nawet tam, gdzie nie jest „kanoniczny” w ścisłym sensie
Co godne uwagi: nawet Ojcowie, którzy przyznawali Syrachowi niższy status, czytali go i polecali. Święty Atanazy, w słynnym Liście paschalnym 39 z 367 r. — pierwszej liście podającej, ni mniej, ni więcej, dwadzieścia siedem ksiąg Nowego Testamentu przyjmowanych dziś (wcześniejsze katalogi istnieją, zwłaszcza Euzebiusza, Historia kościelna III, 25) — umieszcza Syracha nie wśród ksiąg „kanonicznych” w ścisłym sensie, lecz wśród tych, które Ojcowie „zalecili czytać” katechumenom dla ich pouczenia[18]. Święty Augustyn włącza go w pełni do kanonu Pisma[19]. Święty Hieronim, bardziej powściągliwy wobec kanonu hebrajskiego, nie przetłumaczył Syracha na łacinę dla swojej Wulgaty: łaciński tekst Ecclesiasticus to w rzeczywistości stara wersja łacińska przedhieronimska (Vetus Latina), co tłumaczy jej szczególności i dodatki względem greki[20]. Po stronie żydowskiej, choć Ben Syrach został wyłączony z kanonu, nigdy nie został zapomniany: Talmud i pisma rabiniczne cytują go wielokrotnie, czasem niemal jak Pismo[21].
Los tekstu hebrajskiego: od utraconego hebrajskiego do ponownych odkryć
Historia materialna Księgi Syracha jest jedną z najbardziej barwnych w całej krytyce biblijnej. Napisana w hebrajskim około 180 r. p.n.e., książka była następnie przekazywana głównie przez grecki tekst Septuaginty (grecki przekład Biblii hebrajskiej, dokonany w Aleksandrii dla Żydów mówiących po grecku), przez łacinę oraz — na Wschodzie — przez syryjski tekst Peszitty. W zachodnim chrześcijaństwie znajomość hebrajskiego oryginału zaginęła w ciągu średniowiecza: Syrach był tam znany już jedynie z tych przekładów, a niektórzy uczeni zaczęli wątpić, czy kiedykolwiek istniał w języku hebrajskim[22]. Jednak tekst hebrajski nie zaginął wszędzie: nadal krążył w tradycji żydowskiej — Talmud go cytuje, Saadia Gaon (X w.) komentuje go i cytuje kilka jego wersetów, a średniowieczne kopie hebrajskie przetrwały wieki.
Sytuacja zmieniła się w 1896 roku. Dwie szkockie siostry, Agnes Lewis i Margaret Gibson, przywiozły z Kairu rękopis, który uczony Solomon Schechter z emocjami zidentyfikował jako fragment hebrajskiego tekstu Ben Syracha. Pochodził on z Genizy — „świętego magazynu” — starej synagogi Ben Ezra w Kairze, gdzie Żydzi składali zużyte rękopisy zawierające imię Boga. Stopniowo odnaleziono około dwóch trzecich hebrajskiego tekstu, rozproszonego na kilku średniowiecznych rękopisach (mss A do F)[23]. Jednak te kopie pochodziły z X–XII wieku: czy były wiernym odzwierciedleniem oryginału, czy też późną retroversją — czyli ponownym przekładem na hebrajski dokonanym z greki? Kontrowersje trwały pół wieku.
Swój decydujący zwrot osiągnęły w 1964 roku. Podczas wykopalisk na twierdzy Masada — zdobytej przez Rzymian w latach 73/74 n.e. — archeolog Yigael Yadin odkopał hebrajski zwój Syracha (rozdziały 39–44), starszy o ponad tysiąc lat od rękopisów z Kairu. Porównanie było decydujące: tekst z Masady w zasadzie pokrywa się z tekstem z Genizy, co w szerokim stopniu skłoniło do przyjęcia, że średniowieczne kopie przekazywały autentyczny i starożytny hebrajski tekst[24]. Do tych świadków dołączają fragmenty z Qumran: maleńki kawałek (2Q18) oraz przede wszystkim wielki Zwój Psalmów (11QPsa), który zawiera akrostychiczny poemat z rozdziału 51[25].
| Świadek | Data | Zawartość | Wkład |
|---|---|---|---|
| Grecki (Septuaginta) | po 132 r. p.n.e. (przybycie tłumacza do Egiptu w 132 r.; przekład ukończony później, w nieznanej dacie) | Cała księga | Tekst referencyjny, podstawa tłumaczeń |
| Łaciński (Vetus Latina / Wulgata) | II–IV w. n.e. | Cała księga | Źródło liturgii łacińskiej; własne dodatki |
| Geniza Kairska | rękopisy X–XII w. (odkrycie 1896) | ok. 2/3 tekstu hebrajskiego | Powrót do języka oryginalnego |
| Masada | I w. p.n.e. (odkrycie 1964) | Sy 39–44 | Dowód autentyczności hebrajskiego tekstu Genizy |
| Qumran (2Q18) | pismo zwane herodiańskim (epoka herodiańska) | Sy 6 | Potwierdza starożytność tekstu hebrajskiego |
| Qumran (11QPsa) | skopiowany ok. 30-50 n.e. | Sy 51 (końcowy poemat, w wielkim Zwoju Psalmów) | Świadek hebrajski z I w. n.e. |
Kompozycja, data i kontekst historyczny
Dzieło jerozolimskie, około 180 r. p.n.e.
Dzięki prologowi i wskazówkom wewnętrznym Syrach jest jedną z najlepiej datowanych ksiąg biblijnych. Ben Syrach pisze w Jerozolimie, w pierwszej ćwiartce II wieku p.n.e., prawdopodobnie około 190–180 r. p.n.e.[26] Wskazówka wewnętrzna potwierdza to: długi pochwalny opis wielkiego arcykapłana Szymona II, syna Oniasza (Sy 50), jest napisany z taką żywością świadka, że uważa się, iż Ben Syrach osobiście go znał; Szymon II pełnił urząd arcykapłana mniej więcej w latach 219–196 p.n.e. Co ważniejsze, księga nie zawiera żadnych śladów wielkiego kryzysu, który miał wstrząsnąć Izraelem: prześladowań Antiocha IV Epifanesa (od 167 r. p.n.e.) i powstania Machabeuszy. Ben Syrach pisze więc przed burzą, w pozornym spokoju, który jej poprzedza[27].
Skryba i jego szkoła
Ben Syrach należy do określonej grupy społecznej judaizmu Drugiej Świątyni: skryby (sofer), spadkobiercy mędrców i przygotowującego nauczycieli Prawa. Sam opisuje ten ideał w pięknym portrecie (Sy 38,24 – 39,11): skryba to ten, kto „będzie poszukiwał mądrości wszystkich starożytnych” (Syr 39, 1), kto „będzie podróżował po krajach obcych” (Syr 39, 4) i „z całego serca będzie się starał służyć od rana Panu, który go stworzył” (Syr 39, 5). Ben Syrach przeciwstawia temu zawodowi myślenia — nie gardząc nimi — zawody ręczne (oracz, kowal, garncarz), potrzebne miastu, ale nie dające czasu na mądrość[28]. Księga powstała zapewne jako owoc jego nauczania: szkoły, w której, podobnie jak greccy mędrcy tego samego okresu, przekazywał uczniom sztukę dobrego życia według Boga.
Kontekst: Izrael wobec hellenizmu
Syrach rozumiany jest w kontekście napięcia. Od czasów Aleksandra Wielkiego (333 r. p.n.e.) kultura grecka — język, gimnazja, filozofia, obyczaje — przenika wszędzie, także do Judei. Część arystokracji jerozolimskiej jest zauroczona hellenizmem; inni widzą w nim śmiertelne zagrożenie dla wiary ojców. Bez otwartej polemiki Ben Syrach wyraźnie opowiada się po stronie: chce pokazać, że prawdziwa mądrość nie pochodzi od filozofów greckich, lecz całkowicie tkwi w Prawie Mojżesza i tradycji Izraela. Jego księga jest więc na swój sposób dziełem oporu kulturowego: oferuje młodzieży żydowskiej, kuszonej modą grecką, mądrość równie wyrafinowaną jak u narodów, ale zakorzenioną w bojaźni Bożej i Przymierzu[29].
| Punkt odniesienia | Data | Wydarzenie |
|---|---|---|
| Podbój Aleksandra | 333 r. p.n.e. | Początek hellenizacji Wschodu |
| Arcykapłan Szymon II | 219–196 r. p.n.e. | Chwalony przez Ben Syracha (Sy 50) |
| Kompozycja hebrajska | ok. 180 r. p.n.e. | Ben Syrach pisze w Jerozolimie |
| Prześladowania Antiocha IV | od 167 r. p.n.e. | (po książce) |
| Tłumaczenie greckie | po 132 r. p.n.e. | Wnuk tłumaczy w Egipcie |
Struktura i treść księgi
Księga mądrości, w duchu Księgi Przysłów
Księga Syracha należy do literatury mądrościowej Izraela, obok Księgi Przysłów, Hioba, Kohleta, [[le-livre-de-la-sagesse|Mądrości] oraz niektórych Psalmów. Podobnie jak Przysłowia, opiera się głównie na krótkich sentencjach, pouczeniach i zachętach; dodaje jednak dłuższe rozwinięcia, prawdziwe małe traktaty (o przyjaźni, wychowaniu, chorobie, żałobie) oraz wielkie hymny poetyckie ku czci Mądrości i Boga Stwórcy. Całość nie ma ściśle systematycznego planu — podąża za swobodą mistrza, który powraca do swoich tematów — ale wyłania się z niej wielka architektura[30].
| Część | Rozdziały | Treść |
|---|---|---|
| Prolog | — | Przedmowa wnuka tłumacza (datowanie, cel) |
| I. Mądrość i bojaźń Boża | 1-23 | Hymn na cześć Mądrości, bojaźń Pana, postawa moralna, panowanie nad sobą |
| II. Mądrość i życie społeczne | 24-43 | Hymn Mądrości (rozdz. 24), rodzina, przyjaźń, pieniądze, słowo, medycyna, stworzenie |
| III. Chwała Ojców | 44-50 | Galeria wielkich postaci Izraela, aż do arcykapłana Symeona |
| Aneksy | 51 | Modlitwa dziękczynna i końcowy poemat akrostychowy |
Bojaźń Pana, początek mądrości
Księga otwiera się stwierdzeniem, które daje jej klucz: cała mądrość ma jedno źródło, samego Boga.
„Cała mądrość pochodzi od Pana i na wieki pozostaje przy Nim.” — Syrach 1, 1[31]
Ta mądrość nie jest przede wszystkim sprawą rozumu, lecz serca religijnego: zaczyna się, rośnie i spełnia w bojaźni Pana — nie w służebnym lęku, lecz w miłującej czci żywego Boga.
„Mądrość zaczyna się od bojaźni Pana [...]. Mądrość spełnia się w bojaźni Pana; nasyca ich owocami.” — Syrach 1, 14.16[32]
Ta myśl — „bojaźń Pana” jako korzeń wszelkiej prawdziwej mądrości — przenika całą księgę i łączy ją z Przysłowiami oraz Psalmami. Nakazuje też natychmiast moralność: kto boi się Boga, przestrzega Jego przykazań, ćwiczy cierpliwość, panuje nad gniewem i językiem oraz przyjmuje doświadczenie z ufnością.
„Synu, jeśli chcesz służyć Panu, przygotuj się na próbę [...]. Wszystkie przeciwności przyjmij; [...] bo złoto próbuje się ogniem, a ludzi miłych Bogu — piecem upokorzenia.” — Syrach 2, 1.4-5[33]
Mądrość uosobiona i utożsamiona z Prawem (rozdz. 24)
Poetyckim i teologicznym szczytem księgi jest rozdział 24, gdzie sama Mądrość zabiera głos i śpiewa o swoim pochodzeniu. Podobnie jak w Przysłowiach (Prz 8), przedstawiona jest jako osoba, wywodząca się od Boga przed stworzeniem:
„Wyszłam z ust Najwyższego i jak mgła okryłam ziemię [...]. Stwórca wszystkiego dał mi rozkaz, ten, który mnie stworzył, wyznaczył mi miejsce. Rzekł do mnie: »Przyjdź, zamieszkaj wśród synów Jakuba, przyjmij swój udział w dziedzictwie Izraela, zapuść korzenie w wybranym ludzie.«” — Syrach 24, 3.8[34]
Ben Syrach dokonuje tu decydującego i oryginalnego gestu teologicznego: identyfikuje tę kosmiczną Mądrość, która przenika niebo i otchłanie, z Prawem Mojżesza, Przymierzem dane Izraelowi. Uniwersalna Mądrość rozbiła swój namiot w konkretnym miejscu — Jerozolimie, Świątyni, Torze:
„To wszystko jest Księgą Przymierza Boga Najwyższego, Prawem, które Mojżesz nam nakazał, dziedzictwem pozostawionym zgromadzeniom Jakuba.” — Syrach 24, 23[35]
To utożsamienie Mądrość = Prawo miało ogromne następstwa. Tradycja chrześcijańska odczytała w nim zapowiedź tajemnicy Słowa: Mądrość, która „wyszła z ust Najwyższego” i przyszła „zamieszkać” pośród ludzi, zapowiada Logos, który „stał się ciałem i zamieszkał między nami” (J 1, 14). Dlatego rozdział 24 stał się tekstem kluczowym dla liturgii (patrz niżej).
Chwała Ojców (rozdz. 44-50)
Ostatnia wielka część księgi to jedna z najsłynniejszych w całej Biblii: Chwała Ojców, długa galeria wielkich postaci Izraela, od Henocha i Noego aż po współczesnego autorowi arcykapłana. Rozpoczyna się słynnym wersem:
„Chwalmy tych wspaniałych mężów, którzy są naszymi przodkami. Pan stworzył obfitość chwały; objawia swoją wielkość od zawsze.” — Syrach 44, 1-2[36]
Ben Syrach przegląda historię świętą, wychwalając Henoch, Noego, Abrahama, Izaaka, Jakuba, Mojżesza, Aarona, Pinchasa, Jozuego, Sędziów, Samuela, Dawida, Salomona, Eliasza, Elizeusza, Ezechiasza, Izajasza, Jozjasza, Jeremiasza, Ezechiela, Zorobabela, Nehemiasza — prawdziwą historię Izraela przez jego świętych. Kulminacją jest rozdział 50 z olśniewającym portretem arcykapłana Symeona, syna Oniego (Symeon II), opisanego w chwale jego liturgii w Świątyni, porównanego do słońca, księżyca, tęczy, drzewa oliwnego i cyprysu — podczas gdy otaczający go bracia kapłani porównani są z kolei do korony cedrów libańskich[37]. Poprzez ten liturgiczny szczyt Ben Syrach pokazuje, że cała historia Izraela zmierza ku kultowi Świątyni i świętości kapłaństwa.
Chwała Ojców zawiera też poruszającą refleksję o pamięci sprawiedliwych: nawet ci, których imię zaginęło, nie są zapomniani przez Boga.
„Są też inni, których pamięć zaginęła [...]. Nie tak jest z ludźmi miłosiernymi, ich dzieła sprawiedliwości nie zostały zapomniane [...]. Ich ciała spoczęły w pokoju, a ich imię pozostaje żywe na wszystkie pokolenia.” — Syrach 44, 9-10.14[38]
To właśnie ten fragment — „Chwalmy mężów sławnych” (Laudemus viros gloriosos) — tak bardzo pokochała tradycja łacińska i który zainspirował wieki kazań o komunii świętych.
Aby pójść dalej:
Syrach w Encyclopaedia Universalis
Najważniejsze nauki doktrynalne i moralne
Wolna wola przeciw fatalizmowi (rozdział 15)
Jeden z najważniejszych tekstów całego Starego Testamentu dotyczących wolności człowieka znajduje się w rozdziale 15. Przeciw pokusie, starej i wciąż aktualnej, by zrzucać na Boga odpowiedzialność za zło — „jeśli zgrzeszyłem, to dlatego, że Bóg tego chciał” — Ben Syrach stanowczo podkreśla, że Bóg nigdy nie jest sprawcą grzechu, a człowiek został stworzony wolny i odpowiedzialny:
„Nie mów: ‹To Pan mnie zwiódł›, bo On nie nienawidzi niczego [...]. To On na początku stworzył człowieka i pozostawił go przy jego wolnej woli. Jeśli chcesz, możesz przestrzegać przykazań, od twojego wyboru zależy, czy pozostaniesz wierny. Pan postawił przed tobą wodę i ogień: wyciągnij rękę ku temu, co wolisz. Życie i śmierć są postawione przed ludźmi, jedno lub drugie jest im dane według ich wyboru.” — Syrach 15, 11.14-17[39]
Ten fragment jest tak jednoznaczny, że Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje go wyraźnie jako podstawę doktryny o wolności: „Bóg «pozostawił człowieka przy jego własnym sądzie» (Syr 15,14), aby mógł sam poszukiwać swego Stwórcy i, dobrowolnie do Niego przylgnąwszy, dojść do pełnej i błogosławionej doskonałości”[40]. Jego doktryna jest tą, którą sobór trydencki zdefiniował przeciw wszelkiemu deterministycznemu odczytaniu predestynacji: człowiek nie jest marionetką; jego wolna wola, poruszona i pobudzona przez Boga, rzeczywiście współpracuje z łaską (sesja VI, Dekret o usprawiedliwieniu, kan. 4). Syrach łączy, nie przeciwstawiając, wszechmoc Boga i prawdziwą wolność człowieka[41].
Rodzina: czcić ojca i matkę
Syrach poświęca pobożności rodzinnej strony o niezwykłym pięknie. Przykazanie czczenia rodziców otrzymuje tam jeden z najgłębszych komentarzy w całym Piśmie Świętym, aż po obowiązek czułej i wymagającej opieki nad ojcem lub matką, którzy stali się starzy i słabi:
„Synu, wspieraj ojca swego w starości, nie smuć go za życia. Nawet jeśli opuszcza go duch, bądź dla niego wyrozumiały, nie gardź nim, ty, który jesteś w pełni sił.” — Syrach 3, 12-13[42]
Perykopa Syr 3, 2-6.12-14 („Kto boi się Pana, czci swoich rodziców”), zawierająca ten fragment, jest proklamowana jako pierwsze czytanie podczas Mszy Świętej w Święto Świętej Rodziny w roku A[43]: tekst ten pozostaje jedną z wielkich chrześcijańskich odniesień dotyczących szacunku dla starszych i troski o rodziców w podeszłym wieku.
Jałmużna, miłosierdzie i przebaczenie grzechów
Syrach wszędzie podkreśla aktywną miłosierdzie: przebaczać bliźniemu, aby otrzymać przebaczenie od Boga (Syr 28, 2), pomagać ubogim, praktykować jałmużnę. Formułuje zasadę, którą tradycja chrześcijańska stale powtarza:
„Woda gasi płomień ognia, a jałmużna zdobywa przebaczenie grzechów.” — Syrach 3, 30[44]
Ta teologia jałmużny, która „gasi grzechy” — bliska słowom Tobiasza (Tb 12, 9) i powtórzona przez św. Piotra („miłość zakrywa wiele grzechów”, 1 P 4, 8) — była jednym z punktów dyskusji w czasach Reformacji, gdy protestanci widzieli w niej ryzyko „zbawienia przez uczynki”. Katolicyzm odczytuje ją natomiast jako owoc łaski: miłość nie kupuje przebaczenia, jest jego znakiem i warunkiem przygotowującym — czyli usposobieniem przygotowującym duszę do przyjęcia przebaczenia, nie wytwarzającym go samo przez się — zgodnie z ewangeliczną logiką miłosierdzia (por. Łk 7, 47).
Lekarz i medycyna (rozdział 38)
W zaskakująco nowoczesnym fragmencie Ben Syrach broni medycyny jako daru Bożego, przeciw błędnie pojmowanej pobożności, która przeciwstawiałaby modlitwę i leczenie:
„Czcij lekarza za jego usługi: Pan go także stworzył [...]. Pan stworzył rośliny lecznicze, mądry człowiek ich nie gardzi.” — Syrach 38, 1.4[45]
Mędrzec wspaniale łączy wiarę i naukę: wobec choroby najpierw trzeba się modlić, nawrócić, złożyć ofiarę — „potem wezwij lekarza: Pan go także stworzył” (Syr 38, 12). Uzdrowienie pochodzi od Boga, ale Bóg posługuje się lekami, które sam umieścił w stworzeniu, i sztuką, którą dał ludziom. Już w pierwszych wiekach Ojcowie odczytywali w nim biblijne upoważnienie dla medycyny chrześcijańskiej i opieki nad chorymi[46].
Przyjaźń, język, pieniądze, wychowanie
Syrach jest wreszcie zbiorem praktycznej mądrości o niezwykłej psychologicznej przenikliwości, z którego każdy może czerpać. O przyjaźni ma niezapomniane słowa:
„Wierny przyjaciel to pewna ucieczka, kto go znalazł, znalazł skarb. Wierny przyjaciel nie ma ceny, jego wartość jest nieoceniona.” — Syrach 6, 14-15[47]
O opanowaniu języka ostrzega przed obmową, kłamstwem i słowami, które ranią bardziej niż miecz (Syr 28, 17-18). O pieniądzach potępia chciwość i nieumiarkowaną miłość do bogactwa, jednocześnie uznając sprawiedliwe korzystanie z dóbr. O wychowaniu dzieci, o zachowaniu przy stole, o skromności, o rozsądnym używaniu wina, o żałobie, o pożyczkach i poręczeniach Ben Syrach daje konkretne rady, czasem surowe, zawsze pełne zdrowego rozsądku i bojaźni Bożej. To właśnie ta praktyczna mądrość uczyniła z tej księgi przez wieki podręcznik mądrości par excellence dla rodzin chrześcijańskich.
Aby pójść dalej:
Siracide 15 sur Wikisource
CEC 1730 sur le libre arbitre
Décret du Concile de Trente sur la grâce et le libre arbitre
Syracydes w tradycji, liturgii i sporze
„Księga Kościoła”: kopalnia do katechezy moralnej
Jeśli tradycja łacińska zarezerwowała dla tej jednej księgi nazwę Ecclesiasticus, nie jest to przypadek: należy ona do ksiąg najbardziej używanych do formowania dusz. Jej bogactwo w sentencje moralne, równowaga i konkretna pobożność czyniły ją idealnym narzędziem katechezy katechumenów i nauczania wiernych. Już w połowie III wieku św. Cyprian cytuje ją wielokrotnie w swoich Testimonia; a Naśladowanie Chrystusa zdaje się przejmować z niej pewien obraz, nigdy jej nie nazywając (zob. przypis). Syracydes karmił zatem codzienną moralność chrześcijańską jak niewiele innych ksiąg Starego Testamentu[48].
Rozdział 24 w liturgii: antyfony „O” i czytanie maryjne
Wielki hymn Mądrości (rozdz. 24) miał podwójne zastosowanie liturgiczne. Po pierwsze, jego pierwsze słowa — „Wyszłam z ust Najwyższego” (łac. Ego ex ore Altissimi prodivi) — dały początek pierwszej z wielkich antyfon „O” Adwentu, śpiewanych od 17 do 23 grudnia:
„O Mądrości, wyszłaś z ust Najwyższego, która sięgasz od krańca do krańca i rządzisz wszystkim z mocą i łagodnością: przyjdź, naucz nas drogi roztropności.” — Antyfona „O Sapientia”, 17 grudnia (wierne tłumaczenie z łaciny)[49]
Po drugie — i jest to jedno z najpiękniejszych zastosowań całego Syracydesa — Kościół umieścił hymn Mądrości „na ustach Najświętszej Maryi Panny”. Ponieważ Maryja jest stworzeniem, w którym Mądrość Boża zamieszkała najpełniej, i przez którą Słowo przyszło „mieszkać między nami”, liturgia stosuje do Matki Bożej słowa Syr 24 — „Urosłam jak cedr libański [...]. Przybliżcie się do mnie, wy, którzy mnie pragniecie”: lekcjonarz umieszcza Syr 24 wśród starotestamentalnych czytań tekstów wspólnych o Najświętszej Maryi Pannie — Maryja, „Tron Mądrości” (Sedes Sapientiae)[50]. To maryjne czytanie księgi mądrościowej łączy się z typologią Maryi jako „Tronu Mądrości” (Sedes Sapientiae).
Syracydes a Reformacja
Odrzucenie Syracydesa przez reformatorów XVI wieku wpisuje się w ich ogólne odrzucenie ksiąg deuterokanonicznych, zgodnie z zasadą powrotu do jedynie Biblii hebrajskiej. Jednak przypadek Syracydesa jest szczególny: jego rozdział 15 był centralnym elementem wielkiej debaty o wolnej woli — Erazm uczynił z niego swój główny dowód na rzecz ludzkiej wolności (De libero arbitrio, 1524, cytując Syr 15, 14-17: „Bóg [...] pozostawił go jego wolnej woli”), a Luter odpowiedział mu punkt po punkcie (De servo arbitrio, 1525). Należy tu rozróżnić: darmowość łaski (zbawienie jest niezasłużonym darem Boga, co potwierdza także katolicyzm: sola gratia w sensie „samą łaską” jako źródła) nie jest przez Syracydesa negowana; to, co zostało zakwestionowane, to rzeczywista współpraca człowieka z tą łaską — wolna wola, miłość czynna, jałmużna — które Luter sprowadzał do sola fide („samą wiarą”). Luter zaliczył tę księgę do „apokryfów”, „pożytecznych i dobrych do czytania”, ale nie normatywnych; jednak cenił jej praktyczną mądrość[51]. Dla Kościoła katolickiego natomiast Syracydes pozostaje natchnionym Słowem Bożym: jego nauka o wolności i miłości czynnej nie jest wadą do poprawienia, lecz autentyczną częścią Objawienia, którą sobór trydencki potwierdził w odpowiedzi na nowości protestanckie. Na temat tych zagadnień zobacz Odpowiedzi na protestantyzm.
Czytanie duchowe: czego Syracydes uczy dziś
Bojaźń Boża, mądrość serca
Wielka lekcja księgi pozostaje jej otwarcie: „Bojaźń Pana jest początkiem mądrości.” W czasach, które chętnie sprowadzają mądrość do efektywności, techniki czy rozwoju osobistego, Syracydes przypomina, że jest to przede wszystkim sprawa serca i relacji: stać się mądrym to nauczyć się stawać przed Bogiem w miłującej czci, porządkować swoje życie według Jego woli, przyjmować wszystko jako dar. Ta synowska bojaźń nie przytłacza człowieka: wyzwala go z bałwochwalstwa siebie i daje pokój temu, kto wie, do kogo należy.
Wolność i odpowiedzialność
W świecie kuszonym czasem przez fatalizm („taki jestem, nic nie mogę zrobić”), a czasem przez materialistyczny determinizm negujący prawdziwą wolność, rozdział 15 Syracydesa zachowuje niezmienną moc: „Jeśli chcesz, możesz zachować przykazania.” Człowiek nie jest zabawką swoich popędów, genów czy środowiska; jest stworzony zdolny wybierać dobro, a więc jest odpowiedzialny. To zaufanie do ludzkiej wolności, wspierane przez łaskę, jest sercem antropologii chrześcijańskiej i całego poważnego życia duchowego: nie staje się świętym przypadkiem ani przymusem, lecz ciągiem wolnych wyborów odpowiadających na Boże wezwanie.
Pokora i zawierzenie
Syracydes uczy wreszcie pokory, która nie ma nic z lękliwego wycofania: im większy jesteś, tym bardziej musisz dobrowolnie uniżyć się przed Bogiem, i to w tym ufnym uniżeniu znajdziesz łaskę u Niego — wielkość otrzymana, nie doznana małość.
„Synu, wszystko czyń w pokorze, a będziesz kochany bardziej niż dobroczyńca. Im większy jesteś, tym bardziej się uniżaj: znajdziesz łaskę u Pana.” — Syracydes 3, 17-18[52]
Ta pokora dokonuje się w zawierzeniu woli Bożej w sercu próby: „Wszystkie przeciwności przyjmuj; [...] zaufaj Mu, a On ci pomoże” (Syr 2, 4.6). Mędrzec z Jerozolimy łączy się tu, ponad wiekami, z wielką duchową tradycją zaufania i zawierzenia, którą mistrzowie Kościoła stawiali na szczycie życia wewnętrznego. Wobec cierpienia, zwątpienia czy lęku Syracydes nie proponuje ani stoicyzmu, ani rezygnacji, lecz aktywny pokój: bać się Boga, wybierać dobro, uniżać się i powierzać wszystko w ręce Tego, od którego „pochodzi wszelka mądrość”.
Aby pójść dalej
O samej księdze i innych księgach mądrościowych:
- Biblia — ogólny przegląd Pisma Świętego i jego formowania.
- Stary Testament — szeroki kontekst, w którym wpisuje się Syracydes.
- Księga Przysłów — inny wielki zbiór sentencji, wzór dla Syracydesa.
- Księga Koheleta — którego zdecydowanie nie należy mylić z Eklezjastikiem.
- Księga Mądrości — druga deuterokanoniczna księga mądrościowa, napisana po grecku.
- Księga Hioba — mądrość skonfrontowana z tajemnicą cierpienia.
O kwestiach kanonu i typologii:
- Księga Tobiasza i Księga Judyty — inne deuterokanoniczne księgi z tej samej rodziny.
- Księgi Machabejskie — tło bezpośrednio następujące po Syracydesie.
- Odpowiedzi na protestantyzm — spór o księgi deuterokanoniczne.
Wskazówki bibliograficzne:
- Patrick W. Skehan & Alexander A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, Doubleday, New York, 1987.
- Maurice Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes, Job, Qohélet, Ben Sira, Sagesse, kol. « Lire la Bible » 129, Cerf, 2003.
- Yigael Yadin, The Ben Sira Scroll from Masada, Israel Exploration Society, Jerozolima, 1965.
- Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 120, 1730.
- Biblia Jerozolimska, wstęp i przypisy do Księgi Eklezjastyk (Syracydes), wyd. Cerf.
Przypisy i źródła
Syracydes 50, 27, tłumaczenie liturgiczne (AELF). Kolofon podaje autora: „Jezus, syn Syracha, syn Eleazara, z Jerozolimy” (grecki: Ièsous huios Sirach Eleazar ho Hierosolymitès). Jedyny kolofon podpisany imieniem autora w całym Starym Testamencie.
1 7Księga Syracha 15, 11.14-17, przekład liturgiczny (AELF). Ważny tekst o wolnej woli: Bóg nigdy nie jest sprawcą grzechu; stworzył człowieka wolnym i odpowiedzialnym, postawionym przed ogniem i wodą, życiem i śmiercią.
2 39„Syracydes” to naukowa spolszczona forma greckiego Sirach (Σιράχ), będącego imieniem dziadka autora. Tytuł ten jest obecnie używany przez Biblię Jerozolimską, Ekumeniczny Przekład Biblii (TOB) oraz liturgiczne tłumaczenie AELF. Por. wstęp do Biblii Jerozolimskiej do Syracydesa.
3Łacińska nazwa Ecclesiasticus („księga Kościoła”) jest nazwą własną tej księgi w Kościele Zachodnim: św. Cyprian (połowa III wieku) cytuje już Syracha jako Pismo w swoich Testimonia — na przykład III, 35 (Syr 5, 4, tłum. AELF: „Nie mów: «Zgrzeszyłem, a nic mi się nie stało», bo Pan umie długo czekać”) i III, 95 (Syr 6, 16; 9, 13.16; 25, 9; 28, 24), gdzie angielskie tłumaczenie Wallisa (ANF, t. V) wprowadza te fragmenty słowami „in Ecclesiasticus”. Natomiast Testimonia III, 86 nie cytuje Syracha: jego pierwszy dowód („Kto rąbie drzewo, naraża się na niebezpieczeństwo”) odsyła do Koh 10, 9 — błędne tłumaczenie internetowe przypisuje go Ecclesiasticusowi, czego nie należy powtarzać. Tradycja zachowała nazwę Ecclesiasticus dla tej jednej księgi, jako księgi szczególnej, ponieważ była szeroko czytana w kościele i służyła jako podręcznik moralnego pouczenia katechumenów i wiernych. Należy ją odróżnić od szerszej kategorii libri ecclesiastici Rufina z Akwilei (koniec IV wieku, Wykład Symbolu, § 38), obejmującej wszystkie księgi deuterokanoniczne. Por. Encyclopédie catholique, „Ecclesiasticus” (newadvent.org).
4Tytuł hebrajski i tradycja rabiniczna nazywają tę księgę Sefer Ben Sira („Księga Ben Siry”). To najdokładniejszy tytuł, ponieważ wskazuje autora. Por. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of”; P. W. Skehan & A. A. Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, 1987 (dzieło referencyjne, bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie).
5Prawie homonimiczność łacińska jest klasycznym źródłem pomyłek: Ecclesiastes = Kohélet (Eklezjasta, krótka księga protokanoniczna, „Marność nad marnościami”); Ecclesiasticus = Ben Sira (Syracydes, długa księga deuterokanoniczna). Obie to księgi mądrościowe złożone po hebrajsku, ale o różnych autorach, datach i statusie kanonicznym, a ich historie przekazu różnią się.
6Należy rozróżnić trzy rzeczy. (1) Przekład: przekład liturgiczny (AELF) oddaje Syr 50, 27 jako „Jezus, syn Syracha, syn Eleazara, z Jerozolimy”. (2) Warianty rękopiśmienne: greka wydania Rahlfsa podaje Ἰησοῦς υἱὸς Σιραχ Ελεαζαρ ὁ Ἱεροσολυμίτης („Jezus syn Siracha, Eleazar, z Jerozolimy”), z Eleazarem w mianowniku — błąd zamiast dopełniacza Ἐλεαζάρου („syn Eleazara”); wielkie uncjalne kodeksy (Vaticanus, Sinaiticus, Alexandrinus, Venetus) zawierają ten dodatek Eleazara (Ἐλεάζαρ lub Ἐλεάσαρος), zapewne imię dziadka autora. Rękopis hebrajski B z Genizy oraz kopia, której używał Saadia Gaon w X wieku, dodają z kolei na początku Szymona: „Szymon ben Jeszua ben Eleazar ben Syrach”. (3) Rekonstrukcja krytyczna: Jeszua ben Eleazar ben Syrach, stąd powszechna nazwa Ben Sira. Por. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of”; Rahlfs, Septuaginta, Syr 50, 27.
8Ben Sira przedstawia się jako skryba i mędrzec z zawodu; jego szkoła jest wspomniana w Syr 51, 23, przekład liturgiczny (AELF): „Przybliżcie się do mnie, wy, którym brak pouczenia, zasiądźcie w mojej szkole”. Ideał skryby jest szczegółowo opisany w Syr 38, 24 – 39, 11.
9Prolog tłumacza greckiego Syracydesa, tłumaczenie liturgiczne (AELF). Wnuk autora wyjaśnia, że przetłumaczył na grecki hebrajskie dzieło swojego dziadka dla Żydów diasporowych. Ten prolog nie jest częścią tekstu natchnionego w ścisłym sensie, ale jest przekazywany razem z nim.
10„Trzydziesty ósmy rok panowania Ptolemeusza Euergetesa” oznacza Ptolemeusza VIII Euergetesa II (który liczył swoje panowanie od 170 r. p.n.e.), czyli 132 r. p.n.e. przybycie wnuka do Egiptu — przybycie, które należy odróżnić od ukończenia przekładu, późniejszego i o nieznanej dacie (prolog mówi jedynie o trudzie, jaki ta praca kosztowała). Dziadek skomponował dzieło jedną lub dwie generacje wcześniej, około 190-180 r. p.n.e. Sam tekst prologu (tłum. AELF).
11Prolog wspomina trzykrotnie Prawo, Proroków i pozostałe księgi, które po nich następują (tłum. AELF: „samo Prawo, Prorocy i pozostałe księgi”). To jedno z najstarszych zachowanych świadectw trójdzielnego podziału Biblii hebrajskiej (Tora, Nebiim, Ketuwim), wcześniejsze niż ustalenie kanonu żydowskiego. Sam tekst prologu (prolog Syracha, tłum. AELF, dostępny na aelf.org).
12Prolog zawiera słynną uwagę (tłum. AELF: „to, co wyrażone pierwotnie po hebrajsku, nie ma już tej samej mocy po przetłumaczeniu na inny język”), jedną z najstarszych zachowanych świadomych refleksji nad ograniczeniami tłumaczenia.
13Siedem ksiąg deuterokanonicznych Starego Testamentu to: Tobiasz, Judyta, Mądrość, Syracydes (Eklezjastyk), Baruch, 1 i 2 Machabejskie; do nich dochodzą deuterokanoniczne części Estery i Daniela. Por. Katechizm Kościoła Katolickiego, § 120.
14Katechizm Kościoła Katolickiego, § 120: wykaz 46 ksiąg Starego Testamentu przyjętych przez Kościół, w tym Syracydesa (tekst sprawdzony słowo w słowo na vatican.va, który cytuje DS 179; 1334-1336; 1501-1504). Termin „deuterokanoniczny” (utworzony przez Sykstusa z Sieny w XVI w.) oznacza „drugi kanon” w sensie chronologicznym przyjęcia, a nie mniejszej natchnioności.
15Sobór Trydencki, sesja IV, dekret De canonicis Scripturis (8 kwietnia 1546). Tekst w Denzingerze, nr 1501-1504 (1501: przyjęcie i cześć dla ksiąg; 1502: lista Starego Testamentu wymieniająca Ecclesiasticus; 1503: Nowy Testament; 1504: anatema „Si quis autem libros ipsos integros...”) — te same numery cytowane przez Katechizm, § 120. Pełna lista na en.wikisource.org (Canons and Decrees of the Council of Trent, Session IV). Sesja, data i lista zweryfikowane (sesja IV, 8 kwietnia 1546).
16Kanon obejmujący Syracydesa jest potwierdzony przed Trydentem: sobory w Hipponie (393) i Kartaginie (397 i 419) oraz stałe użycie liturgiczne (daty potwierdzone). Por. Encyklopedia katolicka, „Canon of the Old Testament” (newadvent.org).
17Św. Atanazy z Aleksandrii, List paschalny 39 (367): rozróżnia księgi „kanoniczne” w ścisłym sensie od ksiąg, które Ojcowie „zalecili czytać” katechumenom dla ich pouczenia — wśród nich Mądrość Salomona, Mądrość Syracha (Eklezjastyk), Estera, Judyta i Tobiasz. Ważne świadectwo dawnego kościelnego użycia Syracydesa.
18Św. Augustyn, De doctrina christiana II, 8, 13, zalicza Ecclesiasticus do kanonicznych ksiąg Pisma Świętego, odzwierciedlając stanowisko soborów afrykańskich (Hippona, Kartagina), które inspirował.
19Św. Hieronim nie przetłumaczył Syracydesa na nowo dla Wulgaty: łaciński tekst Ecclesiasticus pozostaje zasadniczo starą wersją łacińską przedhieronimską (Vetus Latina), opartą na grece i poprawioną jedynie na marginesie przed przyjęciem do Wulgaty; zawiera wersety i rozwinięcia (długi tekst grecki, „GII”) nieobecne w krótkim tekście. Por. Encyclopédie catholique, „Ecclesiasticus” (newadvent.org); wstęp do Biblii Jerozolimskiej (cytowany bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie).
20Wiele traktatów Talmudu i midraszy cytuje Ben Sirę, czasem wprowadzając go formułami zbliżonymi do tych, które zarezerwowane są dla Pisma Świętego, co świadczy o tym, że księga była czytana i ceniona w judaizmie mimo wyłączenia jej z kanonu. Por. Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of”.
21W zachodnim chrześcijaństwie Syracydes nie był przez wieki znany inaczej jak tylko z greki, łaciny (a na Wschodzie z syryjskiego tekstu Peszitty); niektórzy uczeni wątpili nawet, czy istniał oryginał w języku hebrajskim. Hebrajski tekst Ben Siry krążył jednak nadal w świecie żydowskim: cytaty talmudyczne, siedem cytatów odnotowanych u Saadii Gaona (X w.) i średniowieczne kopie. Por. The Book of Ben Sira, Introduction (bensira.org); Jewish Encyclopedia (1906), „Sirach, The Wisdom of Jesus the Son of” (Saadia i cytaty talmudyczne).
22Odkrycie na nowo rozpoczęło się w 1896 roku, gdy Agnes Lewis i Margaret Gibson przywiozły z Kairu kartkę, którą Solomon Schechter zidentyfikował jako hebrajski fragment Ben Siry, pochodzący z Genizy synagogi Ben Ezra (Kair). Około dwóch trzecich tekstu odnaleziono w kilku średniowiecznych rękopisach (sygnatury A do F). Słowo retroversja użyte w treści artykułu oznacza omawianą wówczas hipotezę późnego ponownego przekładu na hebrajski dokonanego z greki. Por. Cambridge University Library, Taylor-Schechter Genizah Research Unit.
23Yigael Yadin odkopał 8 kwietnia 1964 r. w Masadzie (twierdza zdobyta w 73 lub 74 n.e.), w kazamacie wschodniego muru, hebrajski zwój Księgi Syracha (Syr 39, 27 – 43, 30, czyli rozdziały 39–44), opublikowany w The Ben Sira Scroll from Masada, with Introduction, Emendations, and Commentary (Israel Exploration Society i Shrine of the Book, Jerozolima, 1965). Jego zasadnicza zgodność z rękopisami z Genizy skłoniła w szerokim stopniu specjalistów do przyjęcia, że te ostatnie przekazują autentyczny i starożytny hebrajski tekst (dzieło cytowane na poziomie tomu, bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie).
24W Qumran dwa świadectwa o różnych datach: mały fragment (2Q18, pozostałości Syr 6) w piśmie zwanym herodiańskim; oraz wielki Zwój Psalmów z jaskini 11 (11QPsa), który zawiera końcowy poemat (Syr 51, 13-30) i który Library of Congress datuje na około 30-50 n.e. („Copied ca. 30-50 C.E.”). Potwierdzają one starożytność i ciągłość hebrajskiego tekstu. Por. Library of Congress, wystawa Scrolls from the Dead Sea, nota Psalms Scroll.
25Przeważająca datacja: pierwszy ćwierć II w. p.n.e., około 190-180 p.n.e. — wynika ona z prologu (przybycie wnuka do Egiptu w 132 r. p.n.e.) oraz wskazówek wewnętrznych przypomnianych w treści artykułu (dzieła referencyjne cytowane bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie: Skehan & Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, Doubleday, 1987; wstęp do Biblii Jerozolimskiej do Syracydesa). Pontyfikat Szymona II (219-196 p.n.e.) to ten, który przyjmują przypisy NABRE do Syr 50.
26Dwa wskazania umieszczają księgę przed kryzysem machabejskim: żywa pochwała wielkiego arcykapłana Szymona II (Si 50), którego Ben Sira najwyraźniej znał, oraz całkowity brak jakichkolwiek aluzji do prześladowań Antiocha IV Epifanesa (od 167 p.n.e.) i powstania Machabeuszy. Dokładna datacja pontyfikatu Szymona II (219-196 p.n.e., podana w treści artykułu) to ta z przypisów NABRE do Syr 50 („Simeon II, in whose time as high priest (219–196 B.C.)”).
27Księga Syracha 38, 24 – 39, 11: wielki portret idealnego skryby, przeciwstawionego (bez pogardy) rzemieślnikom (oraczowi, rytownikowi, kowalowi, garncarzowi), którzy „utrzymują trwałość świata”, ale nie mają czasu na mądrość. Ideał mędrca: rozmyślać nad Prawem, badać mądrość przodków, podróżować, modlić się, doradzać wielkim.
28Księga Syracha jest czytana przez specjalistów jako odpowiedź na przenikanie kultury greckiej do Judei: Ben Sira przeciwstawia mądrości hellenistycznej mądrość w pełni żydowską, utożsamianą z Prawem Mojżesza (por. Si 24) — lektura proponowana przez dzieła referencyjne (wstęp do Biblii Jerozolimskiej; Maurice Gilbert, Les cinq livres des Sages. Proverbes, Job, Qohélet, Ben Sira, Sagesse, kol. „Lire la Bible” 129, Cerf, 2003; cytowane bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie).
29Księga nie ma ściśle systematycznego planu; komentatorzy wyróżniają jednak duże części (rozdz. 1-23; 24-43; 44-50; dodatek rozdz. 51), powiązane poematami o Mądrości (1; 24) — podział przyjęty przez dzieła referencyjne (w tym Skehan & Di Lella, The Wisdom of Ben Sira, Anchor Bible 39, 1987, cytowane bez zweryfikowanego odesłania do stron w tym przypisie).
30Księga Syracha 1, 1, przekład liturgiczny (AELF): „Cała mądrość pochodzi od Pana i na wieki pozostaje przy Nim.” Werset programowy całej księgi: mądrość ma jedyne źródło w Bogu.
31Księga Syracha 1, 14 i 16, przekład liturgiczny (AELF). Temat „bojaźni Pańskiej” (początek, pełnia, korzeń i korona mądrości) strukturyzuje pierwszy poemat i całą księgę. Odnosi się do Prz 1, 7 i Ps 110 (111), 10.
32Księga Syracha 2, 1.4-5, przekład liturgiczny (AELF). O służbie Bogu i próbie: „przygotuj się na doświadczenie [...] bo złoto jest sprawdzane ogniem, a ludzie miłujący Boga – piecem upokorzenia.”
33Księga Syracha 24, 3 i 8, przekład liturgiczny (AELF). Uosobiona Mądrość śpiewa o swoim pochodzeniu („Wyszłam z ust Najwyższego”) i osiedleniu się w Izraelu na rozkaz Stwórcy. Ważny paralelizm: Prz 8, 22-31.
34Księga Syracha 24, 23, przekład liturgiczny (AELF): mądrość kosmiczna jest wyraźnie utożsamiona z Prawem Mojżesza — „To wszystko jest Księgą Przymierza Boga Najwyższego, Prawem, które Mojżesz nam nakazał, dziedzictwem pozostawionym zgromadzeniom Jakuba.” Centralny gest teologiczny księgi. (Numeracja grecka; Wulgata: Si 24, 32-33.)
35Księga Syracha 44, 1-2, przekład liturgiczny (AELF). Otwarcie Chwały Ojców (łac. Laudemus viros gloriosos et parentes nostros in generatione sua).
36Księga Syracha 50, 1-21, przekład liturgiczny (AELF): portret wielkiego arcykapłana Szymona, syna Oniasza (Szymon II), chwalonego za naprawę i umocnienie Świątyni oraz za splendor liturgii. Sam Szymon porównany jest do słońca, księżyca, tęczy, drzewa oliwnego i cyprysu (Syr 50, 6-10: „jak cyprys wznoszący się aż do obłoków”); porównanie do cedru libańskiego (Syr 50, 12: „jego bracia wokół niego tworzyli wieniec, podobni do korony cedrów libańskich”) dotyczy otaczających go braci kapłanów. Szczyt części i całej księgi.
37Księga Syracha 44, 9-10 i 14, przekład liturgiczny (AELF). Rozmyślanie o pamięci sprawiedliwych: tych, których imię zaginęło, i tych, „ludzi miłosierdzia”, których „dzieła sprawiedliwości nie zostały zapomniane” i których „imię pozostaje żywe na wszystkie pokolenia”.
38Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1730: „Bóg stworzył człowieka rozumnego, obdarzając go godnością osoby zdolnej do inicjatywy i panowania nad własnymi czynami. »Bóg «pozostawił człowieka przy jego własnym sądzie» (Syr 15, 14), aby mógł sam poszukiwać swego Stwórcy i, dobrowolnie do Niego przylgnąwszy, dojść do pełnej i błogosławionej doskonałości«” (drugie zdanie przejmuje Gaudium et spes, 17). Księga Syracha stanowi podstawę katolickiej doktryny wolności (cytat sprawdzony słowo w słowo na vatican.va, z odesłaniem „(GS 17)”).
40Sobór Trydencki, sesja VI (13 stycznia 1547), Dekret o usprawiedliwieniu, definiuje przeciw wszelkiemu determinizmowi, że wolna wola człowieka, „poruszona i pobudzona przez Boga”, współpracuje, wyrażając zgodę na Boże wezwanie — i może tę zgodę odmówić: kan. 4 (Denzinger-Hünermann nr 1554, „Si quis dixerit liberum hominis arbitrium a Deo motum et excitatum...”; sesja VI, 13 stycznia 1547 — sesja i data zweryfikowane). Rozdział 15 Syracydesa — zwłaszcza Syr 15, 14, cytowany przez Katechizm (§ 1730) za Gaudium et spes, 17 — jest klasycznym biblijnym miejscem tej samej doktryny: Bóg nigdy nie jest sprawcą grzechu, a człowiek pozostaje wolny i odpowiedzialny. Katolicyzm łączy suwerenność Bożą z wolnością człowieka.
41Księga Syracha 3, 12-13, przekład liturgiczny (AELF). Obowiązek opieki nad starzejącym się ojcem, nawet gdy „duch opuszcza go”. Lekcjonarz podaje na Mszę Świętą w Święto Świętej Rodziny, w roku A, perykopę Syr 3, 2-6.12-14 („Kto boi się Pana, czci swoich rodziców”) jako pierwsze czytanie (zweryfikowane w obowiązującym lekcjonarzu AELF: Święta Rodzina, rok A, pierwsze czytanie Syr 3, 2-6.12-14).
42 43Księga Syracha 3, 30, przekład liturgiczny (AELF): „Woda gasi płomień ognia, a jałmużna zdobywa przebaczenie grzechów.” Porównaj z Tb 12, 9 oraz 1 P 4, 8 („miłość zakrywa wiele grzechów”).
44Księga Syracha 38, 1 i 4, przekład liturgiczny (AELF). Pochwała lekarza i medycyny, darów Bożych: czcić lekarza, nie gardzić lekarstwami, które Pan wyprowadził z ziemi.
45Księga Syracha 38, 1-15, przekład liturgiczny (AELF), łączy modlitwę, nawrócenie, ofiarę i zwrócenie się do lekarza („A potem wezwij lekarza: i jego też stworzył Pan”, w. 12). Klemens Aleksandryjski cytuje ten fragment jako słowo Pisma, o używaniu maści (Pedagog, księga II, rozdz. 8): „Honour the physician for his usefulness, says the Scripture, for the Most High made him; and the art of healing is of the Lord” (Syr 38, 1-2, wraz z dalszym ciągiem o sporządzającym maści, Syr 38, 7-8). Tekst sprawdzony w angielskim przekładzie Ante-Nicene Fathers, t. 2 (tłum. W. Wilson, 1885), online na newadvent.org (Pedagog, księga II, rozdz. 8, On the Use of Ointments and Crowns).
46Księga Syracha 6, 14-15, przekład liturgiczny (AELF): „Przyjaciel wierny jest pewnym schronieniem [...]. Przyjaciel wierny jest bezcenny.” Jeden z najpiękniejszych biblijnych hymnów o przyjaźni (por. cały fragment Si 6, 5-17).
47Św. Cyprian rzeczywiście cytuje Syracydesa w swoich Testimonia: II, 1; III, 1, 35 (Syr 5, 4), 51 (Syr 10, 26) i 95 (Syr 6, 16; 9, 13.16; 25, 9; 28, 24) — wykaz potwierdzony przez Jewish Encyclopedia („Ecclesiasticus”) dla II, 1 i III, 1.35.51.95 oraz sprawdzony w tekście (ANF, t. V) dla III, 35, 51 i 95 — ale nie w III, 86, którego pierwszy dowód należy do Koh 10, 9 (zob. przypis nom-ecclesiastique). Co do Naśladowania Chrystusa, należy rozróżnić trzy przypadki. (1) Aluzja: księga I, rozdz. 17 „O życiu zakonnym” — „tu ludzie są doświadczani jak złoto w piecu” odsyła do Syr 2, 5 („bo złoto sprawdza się ogniem”), a nie do Syr 1, 17-18. (2) Przypis dodany przez wydawcę: zestawienie księgi III, rozdz. 30 („jestem blisko i oddam wszystko…”) z Syr 35, 20 pochodzi z marginalnych przypisów niektórych wydań, nie z tekstu Naśladowania. (3) Niezweryfikowane zestawienia: rozdz. I, 4 i I, 20 nie zawierają żadnego weryfikowalnego cytatu z Syr 19, 16, Syr 14, 1 ani Syr 2, 11 — te odniesienia zostały usunięte. Przede wszystkim Naśladowanie nie nazywa Syracydesa nigdzie w swoim tekście (słowo Ecclesiasticus w nim nie występuje). Tekst sprawdzony w wydaniu Projektu Gutenberg (według angielskiego wydania z 1893 r.). O wykorzystaniu Syracydesa w katechezie moralnej i liturgii, co przyniosło jej nazwę Ecclesiasticus, zob. Encyclopédie catholique, „Ecclesiasticus” (newadvent.org).
48Pierwsza z wielkich antyfon „O” Adwentu (Liturgia Horarum, 17 grudnia, antyfona Magnificat w nieszporach), „O Sapientia, quae ex ore Altissimi prodiisti, attingens a fine usque ad finem, fortiter suaviterque disponens omnia : veni ad docendum nos viam prudentiae”, bezpośrednio nawiązuje do Syr 24, 3 („Wyszłam z ust Najwyższego”) i Mdr 8, 1. Polskie tłumaczenie powyżej: wierne tłumaczenie z łaciny. Wzywa Mądrość Bożą, odczytywaną w liturgii jako figura Chrystusa, który ma przyjść (przypisanie zweryfikowane: AELF, nieszpory 17 grudnia, antyfona Magnificat „O Mądrości z ust Najwyższego...”; Syr 24, 3 i Mdr 8, 1 sprawdzone w przekładzie liturgicznym).
49Lekcjonarz umieszcza Syr 24 wśród starotestamentalnych czytań tekstów wspólnych o Najświętszej Maryi Pannie: Ordo Lectionum Missae proponuje tam, jako jedną opcję starotestamentalną (nr 707, 6. czytanie), fragment Sir 24, 1.3-4.8-12.19-21 (odniesienie wydania łacińskiego; bieżąca numeracja francuska może różnić się o jeden lub dwa wersety). Zastosowanie maryjne jest dobrze poświadczone: liturgia wkłada tym samym hymn Mądrości w usta Najświętszej Maryi Panny, stworzenia, w którym Mądrość doskonale zamieszkała i przez które Słowo przyszło zamieszkać między ludźmi. To maryjne odczytanie rozwija tytuł Sedes Sapientiae („Tron Mądrości”, wzywany w litanii loretańskiej).
50Marcin Luter zalicza Eklezjastyk do „apokryfów”, pod nagłówkiem umieszczonym na czele tej części: „Apocrypha. Das sind Bücher, so der heiligen Schrift nicht gleich gehalten, und doch nützlich und gut zu lesen sind” („księgi, które nie są uważane za równe Świętym Pismom, ale są jednak pożyteczne i dobre do czytania”) — formuła z Biblii Lutra, część apokryfów (wydanie z 1534 r., por. zestawienie na bible-researcher.com). Dokładny punkt doktrynalny, w którym Syracydes został zakwestionowany, to wolna wola: Erazm uczynił z Syr 15, 14-17 główny dowód swego De libero arbitrio (1524), a Luter odpowiedział na nie w swoim De servo arbitrio (1525), kwestionując moc dowodową fragmentu — i przypominając, że Eklezjastyk nie figurował w kanonie. Darmowość łaski jako daru Bożego nie wchodzi w grę: jest ona także doktryną katolicką; to, co zostało zakwestionowane, to rzeczywista współpraca ludzkiej wolności i wartość uczynków miłości.
51Syracha 3, 17-18, przekład liturgiczny (AELF): „Synu, wszystko czyń w pokorze, a będziesz kochany bardziej niż dobroczyńca. Im większy jesteś, tym bardziej się uniżaj: znajdziesz łaskę u Pana.” Jeden z wielkich tekstów biblijnych o pokorze.
52