Księgi Machabejskie

Nazwa pochodząca od wojennego przydomka

Słowo „Machabeusze” nie oznacza pierwotnie ani autora, ani miejsca, lecz człowieka: Judę, trzeciego syna Matatiasza i duszę powstania. Jego hebrajski przydomek Maqqaba według najczęściej przyjmowanej interpretacji znaczy „młot” — obraz wojownika, który uderza i kruszy wrogie wojska jak młot kowadło^[2]. Od Judy przydomek przeszedł na jego braci, potem na całą rodzinę — nazywaną również Hasmoneuszami, od imienia przodka Haszmona — i wreszcie na dwie księgi opisujące ich dzieje. „Machabeusze” to najpierw rodzina bojowników wiary, a dopiero potem księgi opiewające ich opór.

Dwie księgi — a nawet cztery

Tradycja zna cztery księgi noszące ten tytuł, ale tylko dwie należą do kanonu Kościoła katolickiego^[3]:

1 i 2 Machabejska nie tworzą jednej ciągłej pracy w dwóch tomach. Są to dwa niezależne dzieła, różnych autorów, które opowiadają częściowo o tych samych wydarzeniach z dwóch różnych stron: pierwsza jako trzeźwa kronika wojskowa, druga jako dramat religijny. 3 i 4 Machabejska, obecne w niektórych wielkich rękopisach greckich, takich jak Codex Alexandrinus, nigdy nie były uznane za kanoniczne w Kościele łacińskim: 3 Machabejska jest przyjmowana do kanonu kilku Kościołów prawosławnych tradycji greckiej i słowiańskiej, natomiast 4 Machabejska znajduje się zasadniczo w dodatku, jako niekanoniczna — czasem przedstawiana jako przyjmowana do kanonu jedynie przez Kościół gruziński, co inni kwestionują: jej dokładny status pozostaje więc dyskutowany. 3 Machabejska opisuje prześladowanie Żydów w Egipcie niezwiązane z powstaniem; 4 Machabejska jest filozoficzną medytacją inspirowaną stoicyzmem o panowaniu rozumu nad namiętnościami^[4].

Miejsce w kanonie: ostatnie księgi historyczne

W Biblii katolickiej Księgi Machabejskie zamykają serię ksiąg historycznych Starego Testamentu — wielki fresk biegnący od Jozuego do Estery i opowiadający dzieje Izraela od wejścia do Kanaanu^[5]. Są ostatnim ogniwem chronologicznym: wraz z nimi biblijna narracja Starego Testamentu zbliża się najbardziej do Nowego, na niewiele ponad wiek przed narodzeniem Chrystusa. Po Machabeuszach Biblia milczy o historii Izraela aż do chwili, gdy w Ewangelii pojawi się „Jezus, narodzony w Betlejem judzkim za panowania króla Heroda”.

Ta końcowa pozycja nie jest tylko sprawą kalendarza. Sytuuje Machabeuszy u progu oczekiwania mesjańskiego: lud walczący o swoją Świątynię i swoje Prawo jest tym samym ludem, który nieco ponad półtora wieku później zobaczy Mesjasza wchodzącego do tej Świątyni. I właśnie w tych księgach wiara Izraela dojrzewa ku swoim szczytom — zmartwychwstaniu i życiu wiecznemu — które Chrystus wypełni.

Tekst i język: dziedzictwo Septuaginty

Obie księgi zachowały się po grecku, za pośrednictwem Septuaginty — greckiego przekładu Biblii powstającego w Aleksandrii od III wieku przed Chr., który Kościół pierwotny przyjął jako swoją Biblię^[6]. Dla 2 Machabejskiej greka jest językiem oryginalnym: dzieło zostało pomyślane i napisane po grecku, pięknym stylem retorycznym diaspory hellenistycznej. W przypadku 1 Machabejskiej sprawa jest inna: wszystko wskazuje, że autor pisał po hebrajsku — św. Hieronim twierdził jeszcze, że widział tekst hebrajski^[7] — ale oryginał zaginął, a pozostała tylko wersja grecka. Ten szczegół odegra rolę w sporze o kanon: między innymi dlatego, że hebrajski tekst zniknął, a księgi krążyły po grecku, nie weszły one do rabinicznej Biblii żydowskiej.

Aby zrozumieć Machabeuszy, trzeba cofnąć się do Aleksandra Wielkiego. Po jego śmierci (323 przed Chr.) imperium zostaje podzielone między generałów. Judea znajduje się najpierw pod władzą Lagidów z Egiptu, a po 200 przed Chr. pod panowaniem Seleucydów z Syrii. Wraz z nimi nadchodzi hellenizm: język grecki, gimnazjony, miasta na wzór grecki, panteon olimpijski. Część żydowskiej arystokracji Jerozolimy daje się uwieść i chce „unowocześnić” Izrael, dostosowując go do kultury dominującej. To tło dramatu^[8].

Hellenizacja i kryzys kapłaństwa

Kryzys wybucha w samym sercu kapłaństwa. Prawowity arcykapłan Onias III, człowiek pobożny, zostaje odsunięty przez swego brata Jazona, który kupuje urząd od króla i przekształca Jerozolimę w greckie miasto, posuwając się do budowy gimnazjonu u stóp cytadeli; młodzi kapłani porzucają ołtarz dla igrzysk stadionowych (2 M 4). Jazon zostaje wkrótce wyparty przez jeszcze gorszego intryganta, Menelaosa, który grabi święte naczynia Świątyni. Sanktuarium Boga staje się przedmiotem licytacji korupcji. Choroba hellenistyczna nie przyszła więc tylko z zewnątrz: znalazła w samym Izraelu wspólników, a Machabeusze będą walczyć z tą wewnętrzną apostazją równie mocno jak z wojskiem króla.

Antioch IV Epifanes i ohyda spustoszenia

W 175 przed Chr. na tron Seleucydów wstępuje Antioch IV, który przybiera przydomek Epifanes — „[bóg] objawiony” — tytuł pychy, z którego współcześni będą szydzić, nazywając go Epimanes, „szaleniec”. Po frustrującej kampanii egipskiej postanawia złamać żydowską odrębność. W 167 przed Chr. przekracza granicę nieodwracalną: każe wstrzymać codzienną ofiarę, zakazuje szabatu, obrzezania i lektury Prawa pod karą śmierci, każe palić zwoje Pisma i — co dla Żyda było szczytem grozy — wznosi na ołtarzu całopaleń pogański ołtarz Zeusa Olimpijskiego, na którym składa się świnie. Biblia nazywa to „ohydą spustoszenia”^[9].

„Piętnastego dnia dziewiątego miesiąca, w roku sto czterdziestym piątym, Antioch wzniósł ohydę spustoszenia na ołtarzu ofiarnym, a w miastach Judy wokół Jerozolimy jego zwolennicy wznieśli pogańskie ołtarze.” — 1 Machabejska 1,54^[10]

Wyrażenie nie jest nowe: pochodzi z Księgi Daniela (Dn 9,27; 11,31; 12,11), która w zawoalowany sposób zapowiadała tę profanację. Obie księgi wzajemnie się oświetlają: Daniel prorokuje prześladowanie językiem „czterech królestw”, Machabeusze opowiadają je wprost. Sam Chrystus użyje później wyrażenia Daniela, zapowiadając przyszły upadek Jerozolimy (Mt 24,15) — znak, że doświadczenie machabejskie stało się w Biblii typem każdego prześladowania wiary^[11].

Pierwsza księga jest kroniką wojenną o stylu oszczędnym, prawie rocznikarskim. Jej autor, żyd z Judei i gorliwy zwolennik dynastii hasmonejskiej, pisze prawdopodobnie za panowania Jana Hirkana (134-104 przed Chr.), dość blisko wydarzeń, by zachować ich żywą pamięć^[12]. W szesnastu rozdziałach opowiada, jak rodzina wiejskich kapłanów ocaliła wiarę Izraela.

Matatiasz i odmowa apostazji

Wszystko zaczyna się w wiosce Modin, gdzie urzędnicy królewscy przychodzą zmusić Żydów do składania ofiar bożkom. Stary kapłan Matatiasz ma dać przykład. Jego odpowiedź jest manifestem całego powstania:

„Nawet jeśli wszystkie narody należące do państw króla będą mu posłuszne [...], ja, moi synowie i moi bracia będziemy postępować według Przymierza naszych ojców. Niech nas Niebo broni przed opuszczeniem Prawa i jego przykazań!” — 1 Machabejska 2,19-21^[13]

Widząc innego Żyda, który podchodzi, by złożyć ofiarę, Matatiasz, rozpalony żarliwością o Prawo, zabija go przy samym ołtarzu, zabija królewskiego urzędnika, burzy pogański ołtarz, a potem woła przez miasto: „Wszyscy, którzy płoną zazdrosną gorliwością o Prawo i trwają przy Przymierzu, niech wyjdą z miasta za mną!” (1 M 2,27). Ucieka w góry z synami i tak rodzi się zbrojny opór. Umierając rok później (166 przed Chr.), przekazuje dowództwo synowi Judzie, przypominając dzieciom przykłady bohaterów wiary, od Abrahama po Daniela.

Juda Machabeusz, „Młot”

Juda Machabeusz jest wielkim bohaterem księgi. Na czele garstki słabo uzbrojonych ludzi pokonuje kolejno seleucydzkich wodzów Apoloniusza, Serona, Gorgiasza i Lizjasza. Jego strategią jest partyzantka, ale prawdziwą bronią jest wiara. Przed każdą bitwą z przeważającymi siłami przypomina swoim ludziom, że zwycięstwo nie zależy od liczby żołnierzy:

„Łatwo może się zdarzyć, że wielu wpadnie w ręce niewielu [...]. Istotnie, zwycięstwo w walce nie zależy od liczebności wojska: siła pochodzi z Nieba.” — 1 Machabejska 3,18-19^[14]

To zdanie streszcza teologię całej księgi: Izrael zwycięża nie własną potęgą, lecz dlatego, że Bóg walczy za niego — tak jak za czasów Jozuego i Gedeona. Postać Judy tak mocno poruszyła chrześcijański Zachód, że w średniowieczu zaliczono go do Dziewięciu Dzielnych, wzorców rycerskiej cnoty obok Dawida, Aleksandra i Karola Wielkiego^[15].

Oczyszczenie Świątyni i święto Poświęcenia

Punktem kulminacyjnym pierwszej księgi jest odzyskanie Jerozolimy i oczyszczenie sprofanowanej Świątyni. Juda rozbiera zbezczeszczony ołtarz, buduje nowy z nieociosanych kamieni, odnawia sprzęty święte i zapala lampę sanktuarium. 25 dnia miesiąca Kislew 164 przed Chr. — trzy lata po profanacji — znów składa się ofiarę. Radość jest tak wielka, że ustanawia się coroczne święto:

„Juda Machabeusz wraz z braćmi i całym zgromadzeniem Izraela postanowił, że rocznica poświęcenia ołtarza będzie obchodzona przez osiem dni co roku w tym dniu, w radości i weselu.” — 1 Machabejska 4,59^[16]

To święto to Chanuka — „Poświęcenie” — obchodzona przez Żydów do dziś przez osiem dni, wokół zapalania świateł. Jest też, co znamienne, jedynym świętem pochodzenia machabejskiego wspomnianym w Nowym Testamencie: Ewangelia Jana notuje, że Jezus nauczał w Świątyni w czasie „święta poświęcenia Świątyni w Jerozolimie [...] ; była zima” (J 10,22)^[17]. Jezus jest więc obecny w Świątyni w czasie tego święta odziedziczonego po Machabeuszach.

Jonatan, Szymon i niepodległość

Juda ginie pod Elasą w 160 przed Chr., ale walka trwa dalej z jego braćmi. Jonatan staje na czele ruchu, zostaje arcykapłanem (152) i zręcznie wykorzystuje rywalizacje Seleucydów, aż ginie zdradziecko (143/142). Szymon, ostatni z synów Matatiasza, uzyskuje wreszcie faktyczną niepodległość: w 141 przed Chr. wypędza seleucydzki garnizon z jerozolimskiej cytadeli (Akry), a lud ogłasza go wodzem i dziedzicznym arcykapłanem. Tak rodzi się dynastia hasmonejska, która będzie rządzić niezależną Judeą aż do przybycia Rzymian i Heroda. Pierwsza księga kończy się tą kartą narodowej chwały, przekazaną synowi Szymona, Janowi Hirkanowi.

Trzeźwy opis: wartość historyczna 1 Machabejskiej

Historycy uważają 1 Machabejską za źródło pierwszorzędne dla epoki seleucydzkiej. Autor zna geografię, chronologię (liczoną według ery seleucydzkiej), instytucje, a jego narracja zasadniczo zgadza się ze źródłami greckimi i z Flawiuszem Józefem, który szeroko z niej korzysta w Dawnych dziejach Izraela^[18]. Specjaliści zauważają jednak, że autor, jako pisarz biblijny, stylizuje niektóre sceny na wzór dawnych opowieści Pisma — Juda jako nowy Jozue, wrogowie jako nowi Filistyni^[19]. Ta forma teologiczna nie narusza wiarygodności rdzenia: pokazuje tylko, że dla autora natchnionego historia Izraela jest zawsze historią świętą, w której działa Bóg.

Druga księga ma zupełnie inny charakter. Tam, gdzie pierwsza wymieniała bitwy, ta rozważa sens wydarzeń. Jej greka jest bardziej ozdobna, zainteresowanie bardziej religijne: mnożą się interwencje niebieskie, objawienia, modlitwy, a centralne miejsce zajmują męczennicy. Nie jest to ciąg dalszy 1 Machabejskiej, lecz opowieść niezależna i częściowo równoległa, obejmująca krótszy i wcześniejszy okres (ok. 180-161 przed Chr.).

Streszczenie dzieła Jazona z Cyreny

Autor 2 Machabejskiej nie ukrywa metody: sam mówi, że streszcza większe dzieło, pięciotomową pracę niejakiego Jazona z Cyreny, dziś zaginioną. Porównuje swoją pracę do zadania architekta, który ozdabia dom zbudowany przez kogoś innego, i wyznaje trud takiego skrótu:

„Nam zaś, którzy podjęliśmy się tej żmudnej pracy streszczenia, zadanie, dalekie od łatwości, kosztowało potu i czuwań.” — 2 Machabejska 2,26^[20]

Ta przedmowa jest cenna: to jedno z niewielu miejsc w Biblii, gdzie autor natchniony opisuje własną metodę pracy, przyznając, że wybierał, streszczał i kształtował wcześniejszą dokumentację. Nie osłabia to natchnienia, lecz je wyjaśnia: Bóg natchnął prawdziwych ludzi, którzy trudzą się nad dziełem jak każdy pisarz. Datowanie streszczenia pozostaje dyskutowane — między 150 a 100 przed Chr. — a biblista Daniel R. Schwartz broni daty wczesnej, bliskiej wydarzeniom^[21].

Męczeństwo Eleazara

Serce księgi stanowi galeria męczenników, pierwszych w całej Biblii, którzy umierają wyraźnie za wiarę w nadziei zmartwychwstania. Pierwszy jest stary pisarz Eleazar, mający dziewięćdziesiąt lat (2 M 6,24), którego chce się zmusić do jedzenia wieprzowiny. Proponuje mu się nawet pozornie życzliwy wybieg: udawać, by ocalić życie. Odmawia, bo nie chce zgorszyć młodych tchórzostwem:

„Taka komedia nie jest godna mojego wieku [...]. Wybierając śmierć zdecydowaną i szlachetną za nasze czcigodne i święte prawa, zostawię młodym szlachetny przykład pięknej śmierci.” — 2 Machabejska 6,24-28^[22]

Eleazar inauguruje nową ideę w myśli religijnej: lepiej umrzeć niż zgrzeszyć, a świadectwo krwi jest płodniejsze niż życie kupione zdradą. Ojcowie Kościoła zobaczą w nim, a jeszcze bardziej w siedmiu braciach, prekursorów męczenników chrześcijańskich^[23].

Siedmiu braci i ich matka

Następnie przychodzi najbardziej znana karta księgi: męczeństwo siedmiu braci i ich matki, torturowanych kolejno na oczach króla Antiocha. Przy każdej kaźni jeden z nich wyznaje wiarę w zmartwychwstanie ciał — najjaśniejsze stwierdzenie tej prawdy w całym Starym Testamencie:

„Ty, zbrodniarzu, pozbawiasz nas obecnego życia, lecz ponieważ umieramy z wierności Jego prawom, Król świata wskrzesi nas do życia wiecznego.” — 2 Machabejska 7,9^[24]

„Lepiej umrzeć z rąk ludzi, gdy oczekuje się zmartwychwstania obiecanego przez Boga; ty zaś nie dostąpisz zmartwychwstania do życia.” — 2 Machabejska 7,14^[25]

Nad sceną góruje jednak matka. Widząc, jak jej siedmiu synów ginie jednego dnia, zachęca każdego po kolei w języku ojców, „ta heroiczna kobieta mówiła do nich z męską odwagą” (2 M 7,21). Do najmłodszego, ostatniego żywego, kieruje wezwanie zawierające jeden z najgłębszych tekstów Biblii — afirmację stworzenia świata z niczego:

„Proszę cię, moje dziecko, spójrz na niebo i ziemię oraz na wszystko, co w nich jest: wiedz, że Bóg uczynił to wszystko z niczego i że ród ludzki powstał w ten sam sposób.” — 2 Machabejska 7,28^[26]

Rozumowanie matki ma niezwykłą siłę: Bóg, który wyprowadził wszechświat z nicości, tym bardziej może przywrócić życie rozszarpanym ciałom. Wiara w zmartwychwstanie opiera się na wierze w stworzenie. Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje tych męczenników jako moment, w którym „zmartwychwstanie umarłych” zaczyna się wyraźnie wypowiadać w Izraelu^[27].

Oniasz i Jeremiasz: święci wstawiają się z nieba

Inny fragment, mniej znany, ale doktrynalnie bardzo ważny, ukazuje zmarłych świętych modlących się za żywych. Przed decydującą bitwą z wodzem Nikanorem Juda opowiada widzenie: zmarły arcykapłan Oniasz III ukazuje mu się z wyciągniętymi rękami i modli się za cały lud; potem pojawia się „człowiek godny uwagi ze względu na siwiznę”, którego Oniasz przedstawia jako Jeremiasza, proroka zmarłego od wieków, „przyjaciela braci, który wiele modli się za lud i za Święte Miasto” (2 M 15,12-14). Jeremiasz wręcza Judzie złoty miecz:

„Weź ten święty miecz, który daje ci Bóg. Nim rozbijesz przeciwników.” — 2 Machabejska 15,16^[28]

Ten tekst jest jednym z najjaśniejszych biblijnych świadectw wstawiennictwa świętych: sprawiedliwi, którzy weszli już do chwały, nadal modlą się za tych, którzy walczą na ziemi. Tradycja katolicka rozpoznaje tu zaczątek doktryny świętych obcowania^[29].

Historia czy rekonstrukcja literacka? Granice krytyki nowoczesnej

Część współczesnej egzegezy zalicza 2 Machabejską — szczególnie opowiadanie o męczeństwie w rozdziale 7 — do hellenistycznego gatunku „historii patetycznej” (tragic history): stylu używającego dramatycznych scen, rekonstruowanych mów i powiększonych liczb, aby poruszyć czytelnika, co miałoby zachęcać do ostrożności co do ścisłej faktografii narracji^[30]. Argument warto usłyszeć, ale nie wystarcza on do unieważnienia rdzenia epizodu. Według lektury Jonathana A. Goldsteina, jednego z najlepszych znawców dossier, popularni historycy epoki hellenistycznej często używali rekonstruowanych przemówień i liczb retorycznie powiększonych, nie rezygnując jednak z przekazywania wiernej osnowy faktów: procedura literacka nie równa się czystemu wymysłowi^[31]. Dokumenty urzędowe włączone przez autora w rozdziałach 9 i 11 (listy królewskie, dekret) zakorzeniają się, według badań Eliasa Bickermana nad kancelarią Seleucydów, w realnych praktykach dyplomatycznych — choć szczegół autentyczności literalnej niektórych pism nadal bywa dyskutowany^[32].

Także sama ostrożność krytyczna wymaga relatywizacji. Daniel R. Schwartz, jeden z najbardziej autorytatywnych komentatorów 2 Machabejskiej, pokazał, że naukowa lektura Machabeuszy stale zmieniała się zależnie od trosk kolejnych pokoleń historyków: Abraham Geiger w XIX wieku widział w nich manifest faryzejski wspierający reformę judaizmu; izraelscy historycy XX wieku uprzywilejowali 1 Machabejską jako model suwerennego państwa żydowskiego; chrześcijańscy teologowie po Szoa, jak Martin Hengel, czytali powstanie jako opór przede wszystkim religijny^[33]. Ten fakt, stwierdzony przez krytycznego egzegetę najwyższej klasy, dobrze pokazuje granice każdej rekonstrukcji przeszłości: „konsensus” nie jest neutralnym i ostatecznym wyrokiem, ale odczytaniem historycznie uwarunkowanym. Nie narusza to ciągłej recepcji — żydowskiej i chrześcijańskiej, patrystycznej i liturgicznej — która od starożytności czciła tych męczenników jako rzeczywistych i godnych czci^[34].

Kościół ceni te księgi nie tylko z powodu ich heroicznej narracji: zawierają one w formie wyraźnej cztery prawdy wiary, które reszta Starego Testamentu wyrażała raczej zalążkowo. Poniższa tabela streszcza je przed szczegółowym omówieniem.

Zmartwychwstanie ciał

Przed Machabeuszami nadzieja Izraela dotycząca życia po śmierci pozostawała mglista: kraina zmarłych, szeol, była cieniem nieokreślonym. Właśnie w 2 Machabejskiej 7, na tle męczeństwa, wybucha jeden z najwyraźniejszych wyrazów wiary w cielesne zmartwychwstanie do życia wiecznego. Siedmiu braci nie oczekuje jedynie przetrwania duszy: spodziewają się, że Bóg zwróci im członki wyrwane przez katów („Od Nieba otrzymałem te członki [...] i mam nadzieję otrzymać je znowu od Niego”, 2 M 7,11). Ta nadzieja, wkrótce podzielana przez faryzeuszów (por. Dz 23,6), zostanie podjęta i wypełniona przez Chrystusa: „Ja jestem zmartwychwstaniem i życiem” (J 11,25). Katechizm zalicza świadectwo męczenników machabejskich do etapów „stopniowego objawienia zmartwychwstania”^[35].

Stworzenie „z niczego”

Werset 2 M 7,28 — „Bóg uczynił to wszystko z niczego” — jest najwyraźniejszym tekstem biblijnym o stworzeniu ex nihilo, czyli powołaniu wszechświata do bytu z absolutnej nicości, bez uprzedniej materii. Na nim oprze się dogmatyczna formuła IV Soboru Laterańskiego (1215), który określi Boga jako „Stwórcę wszystkich rzeczy widzialnych i niewidzialnych [...], który swoją wszechmocą stworzył z nicości jedno i drugie stworzenie”^[36]. To, że prawda fundamentalna dla całej metafizyki chrześcijańskiej zostaje wypowiedziana przez matkę u stóp rusztowania, a nie przez filozofa, pokazuje, że Biblia naucza najwyższej doktryny w samym ciele najbardziej rozdzierającego doświadczenia.

Czyściec i modlitwa za zmarłych

To fragment o największych konsekwencjach i najbardziej sporny. Po bitwie Juda Machabeusz każe zebrać ciała poległych żołnierzy i odkrywa pod ich tunikami amulety poświęcone bożkom — przedmioty zakazane przez Prawo. Rozumiejąc, że ci ludzie zmarli obciążeni winą, ale chcąc im pomóc, Juda organizuje zbiórkę i wysyła dwa tysiące drachm do Świątyni, aby złożono za nich ofiarę przebłagalną. Autor natchniony komentuje:

„Gdyby bowiem nie spodziewał się, że polegli zmartwychwstaną, modlitwa za zmarłych byłaby zbyteczna i niedorzeczna. [...] Była to myśl religijna i święta. Dlatego złożył ofiarę przebłagalną, aby zmarli zostali uwolnieni od grzechu.” — 2 Machabejska 12,44-46^[37]

Rozumowanie jest nieubłaganie logiczne, a Kościół je przyjął. Modlitwa za zmarłego ma sens tylko wtedy, gdy: (1) zmarły żyje po śmierci; (2) może jeszcze zostać oczyszczony z winy; (3) nie jest ani w niebie (gdzie już jej nie potrzebuje), ani w piekle (gdzie nic nie może mu pomóc). Istnieje więc pośredni stan oczyszczenia — to, co tradycja nazwie czyśćcem — i modlitwa żyjących jest tam skuteczna. Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje ten werset bezpośrednio:

„Nauka ta opiera się także na praktyce modlitwy za zmarłych, o której mówi już Pismo Święte: «Dlatego (Juda Machabeusz) złożył ofiarę przebłagalną za zmarłych, aby zostali uwolnieni od grzechu» (2 M 12,46).” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1032^[38]

Sobory florencki (1439) i trydencki (1563) uroczyście potwierdziły tę wiarę^[39]. Właśnie tę doktrynę Reformacja odrzuci — i zobaczymy niżej, że to odrzucenie nie było obojętne dla usunięcia Ksiąg Machabejskich z Biblii protestanckiej.

Wstawiennictwo świętych

Wizja Oniasza i Jeremiasza modlących się z nieba (2 M 15,12-16) daje biblijne oparcie doktrynie wstawiennictwa świętych. Jeśli sprawiedliwi zmarli dawno temu „wiele modlą się za lud”, to śmierć nie zrywa komunii wierzących: święci w niebie pozostają solidarni z Kościołem pielgrzymującym i wstawiają się za nim. Prawda ta, rozwinięta w dogmacie świętych obcowania, ma tutaj jeden ze swoich najbardziej wyraźnych starotestamentalnych korzeni.

Żaden uczciwy artykuł o Machabeuszach nie może ominąć wielkiego pytania: dlaczego te księgi znajdują się w Bibliach katolickich i prawosławnych, ale nie w Bibliach żydowskich ani protestanckich? Odpowiedź dotyka całej historii kanonu Pisma Świętego.

Deuterokanoniczne: „drugi kanon”

Deuterokanonicznymi („z drugiego kanonu”) nazywa się siedem ksiąg Starego Testamentu — Tobiasza, Judytę, Mądrości, Syracha, Barucha oraz 1-2 Machabejską — a także części Estery i Daniela, które zostały przyjęte w kanonie katolickim, choć ich kanoniczność była rozpoznana później lub bardziej dyskutowana niż innych^[40]. Termin, ukuty przez teologa Sykstusa ze Sieny w XVI wieku, nie oznacza żadnej niższej wartości: księga deuterokanoniczna jest w pełni natchniona i kanoniczna. Oznacza tylko, że jej recepcja miała w historii dłuższą drogę.

Księgi te mają wspólną cechę: znajdowały się w Septuagincie, Biblii greckiej, ale nie w rabinicznej Biblii hebrajskiej. Kościół początków, greckojęzyczny, przyjął Septuagintę jako swój Stary Testament — cytaty ze Starego Testamentu w Nowym najczęściej idą za greką. Deuterokanoniczne weszły więc do Kościoła wraz z Biblią Apostołów.

Kanon żydowski i „mit Jamnii”

Dlaczego Machabeuszy nie ma w Biblii żydowskiej? Przez długi czas odpowiadano: bo około 90 po Chr. „sobór w Jamnii” (Jawne) miał ustalić kanon hebrajski i wykluczyć księgi greckie. Historycy współcześni w dużej mierze porzucili to wyjaśnienie: nic nie dowodzi istnienia formalnego soboru w Jamnii, który ustaliłby listę ksiąg^[41]. Rzeczywistość jest prostsza: judaizm rabiniczny po zburzeniu Świątyni (70 po Chr.) skupił się wokół ksiąg zachowanych po hebrajsku. Machabeusze, których hebrajski tekst 1 M zaginął, a 2 M była od początku grecka, pozostali poza tym krótszym kanonem — tym bardziej, że księgi wychwalały dynastię Hasmoneuszy, później niepopularną. Wykluczenie żydowskie nie było więc wyrokiem doktrynalnym o natchnieniu, lecz owocem historii.

Święty Hieronim i święty Augustyn

W samym Kościele starożytnym dwaj wielcy doktorzy wcielali dwie wrażliwości. Święty Hieronim (ok. 347-420), tłumacz Wulgaty i znawca hebrajskiego, mocno odróżniał księgi kanonu hebrajskiego (hebraica veritas) od pozostałych, które zaliczał do ksiąg „kościelnych”: Kościół czyta je dla zbudowania ludu, pisał, „ale nie przyjmuje ich między Pisma kanoniczne dla ustalania autorytetu dogmatów”^[42]. Święty Augustyn (354-430) przeciwnie, uważał je za w pełni kanoniczne. Przyznawał, że Żydzi nie liczą Machabeuszy do swego kanonu, lecz twierdził, że Kościół je przyjmuje, właśnie ze względu na godnych podziwu męczenników:

„Księgi Machabejskie, Żydzi nie uważają ich za kanoniczne, lecz Kościół uważa je za kanoniczne — z powodu niezwykłych i godnych podziwu cierpień pewnych męczenników.” — Święty Augustyn, Państwo Boże, XVIII, 36^[43]

To stanowisko Augustyna i synodów regionalnych w Hipponie (393) oraz Kartaginie (397), które wymieniły Machabeuszy w kanonie, zwyciężyło w Kościele łacińskim i zostało przekazane przez całe średniowiecze^[44].

Od Florencji do Trydentu: definicja uroczysta

Kanon katolicki został uroczyście określony dwukrotnie. Najpierw przez sobór florencki w bulli unijnej Cantate Domino (1442), która wylicza księgi święte, w tym Machabejskie. Następnie, wobec Reformacji, przez sobór trydencki w dekrecie De Canonicis Scripturis z 8 kwietnia 1546, który podaje listę definitywną i obejmuje nią „dwie księgi Machabejskie, pierwszą i drugą”, obkładając anathemą każdego, kto by je odrzucał^[45].

Dlaczego Luter je usunął

Usunięcie Machabeuszy z Biblii protestanckiej nie było czystym przypadkiem erudycji. Luter opierał się na realnym argumencie — księgi nie były w kanonie hebrajskim, a Nowy Testament nie cytuje ich formalnie jako Pisma. Ale z argumentem krytycznym łączyła się bezpośrednia stawka doktrynalna: 2 Machabejska 12 uzasadniała modlitwę za zmarłych, czyściec i odpusty, z którymi Reformacja właśnie walczyła. To odrzucenie szło więc w parze z walką przeciw czyśćcowi. Luter umieścił więc deuterokanoniczne w dodatku, pod tytułem „Apokryfy”, jako księgi „pożyteczne i dobre do czytania”, lecz nienormatywne dla wiary^[46].

Kościół odpowiedział, że normą kanonu nie jest sama Biblia — która nigdzie nie zawiera listy własnych ksiąg — lecz żywa Tradycja, która ją przyjęła, przekazała i rozeznała. Uznanie Machabeuszy za Słowo Boże nie jest dodaniem czegoś do Pisma: jest przyjęciem Pisma tak, jak Kościół zawsze je czytał, od Biblii Apostołów.

Poza historią i kontrowersją Księgi Machabejskie dają chrześcijaninowi duchowość odwagi i nadziei o zdumiewającej aktualności.

Odwaga męczenników

Machabeusze dali Kościołowi pierwsze wzory męczeństwa. Na długo przed rzymskimi arenami Eleazar, siedmiu braci i ich matka pokazali, że lepiej umrzeć niż zaprzeć się Boga, a krew przelana za wiarę nie jest klęską, lecz zasiewem. Kościół Wschodu i Zachodu czcił ich jako świętych: „święci Machabeusze” zaliczają się do rzadkich postaci Starego Testamentu uczczonych świętem w Martyrologium Rzymskim, 1 sierpnia — świętem zachowanym w kalendarzu tradycyjnym (w obecnym kalendarzu ogólnym 1 sierpnia to wspomnienie św. Alfonsa Liguoriego), tak bardzo ich świadectwo zapowiadało męczenników chrześcijańskich^[47]. W czasie, gdy wiara znów bywa prześladowana w wielu krajach, ich przykład nie stracił siły.

„Nie od liczby zależy zwycięstwo”

Słowo Judy przed walką — „zwycięstwo nie zależy od liczebności wojska: siła pochodzi z Nieba” — pozostaje wielką lekcją ufności. Dzisiejszy chrześcijanin, który często czuje się mniejszością i bezbronny wobec świata obojętnego lub wrogiego, odnajduje tu pewność małych wiernych trzód: nie liczba, nie potęga i nie środki zbawiają, lecz Bóg. Ta sama logika przechodzi przez całą Biblię, od Gedeona po Krzyż.

Modlić się za naszych zmarłych

Wreszcie Machabeusze uzasadniają jeden z najczulszych gestów wiary katolickiej: modlitwę za tych, którzy odeszli. Zamówić Mszę za zmarłego, ofiarować modlitwę, uzyskać odpust w jego intencji — wszystko to przedłuża gest Judy, który wysyła dar do Świątyni „aby zmarli zostali uwolnieni od grzechów”. W tej praktyce wyraża się prawda pocieszająca: miłość jest mocniejsza niż śmierć, a komunia między żywymi i zmarłymi nie zostaje zerwana. Dlatego Kościół obchodzi każdego 2 listopada wspomnienie wszystkich wiernych zmarłych, a „święta i zbawienna myśl” Machabeuszy pozostaje, dwadzieścia dwa wieki później, w sercu modlitwy chrześcijańskiej.

• Biblia, pierwsza i druga Księga Machabejska — czytać w pełnym przekładzie katolickim; Biblie protestanckie zwykle ich nie zawierają albo umieszczają je w dodatku.
• O całym zbiorze biblijnym i kwestii kanonu zob. Biblię oraz artykuł syntetyczny Stary Testament.
• O proroctwie oświetlającym prześladowanie Antiocha IV („ohydę spustoszenia”) zob. Księgę Daniela.
• O innych księgach historycznych Starego Testamentu zob. Jozuego, Sędziów, Samuela, Królów, Kroniki, Ezdrasza i Nehemiasza.
• O innej księdze deuterokanonicznej opisującej heroiczny akt oporu zob. Księgę Judyty.
• Daniel R. Schwartz, 2 Maccabees, Commentaries on Early Jewish Literature, Walter de Gruyter, 2008 — komentarz referencyjny.
• Jonathan A. Goldstein, I Maccabees i II Maccabees, Anchor Bible, Doubleday, 1976 i 1983.
• Bezalel Bar-Kochva, Judas Maccabaeus: The Jewish Struggle Against the Seleucids, Cambridge University Press, 1989.