Księgi Samuela

„Samuel”: dlaczego taki tytuł?

Księga nosi imię Samuela (Shemouel), proroka, którego powołanie otwiera narrację. Wybór ten może zaskakiwać: Samuel umiera już w rozdziale 25 pierwszej księgi^[5], a zasadnicza część obu ksiąg dotyczy w rzeczywistości Saula i Dawida. Tradycja żydowska tłumaczy to kluczową rolą tej postaci: Samuel jest tym, który wprowadza Izrael w epokę królów, namaszczając kolejno Saula, a potem Dawida. Jest niejako prorocką matrycą całej monarchii. Hebrajska nazwa tradycyjnie oznacza „Bóg usłyszał” lub „proszony do Boga”, nawiązując do modlitwy, dzięki której jego matka Anna go otrzymała (1 Sm 1,20)^[6].

Od jednej zwoju hebrajskiego do „Ksiąg Królewskich”

W Biblii hebrajskiej Samuel jest jedną księgą, niepodzieloną. Podział na dwie części sięga Septuaginty, greckiego tłumaczenia Żydów z Aleksandrii (III-II w. przed Chr.), która połączyła Samuela i Królewskie w jeden zbiór czterech „Ksiąg Królewskich” (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ): nasze dwie księgi Samuela stały się 1-2 Królewskie, a dwie księgi Królewskie 3-4 Królewskie^[7]. Łacińska Wulgata św. Hieronima zachowała ten podział, nazywając je 1-4 Królewskie. Drukowane wydania hebrajskie przyjęły podział na dwie księgi dopiero na początku XVI wieku, pod wpływem Biblii chrześcijańskich^[8]. Numeracja „1-2 Samuel” używana dziś jest więc paradoksalnie nowsza niż oryginalny, jednolity tekst hebrajski.

Poniższa tabela podsumowuje nazwy księgi według głównych tradycji, aby uniknąć częstych nieporozumień przy czytaniu Ojców Kościoła lub dawnych wydań łacińskich, gdzie „1 Królewska” często oznacza naszą 1 Samuela.

Miejsce w kanonie katolickim

W kanonie katolickim 46 ksiąg Starego Testamentu^[9], Samuel należy do grupy ksiąg historycznych. Następuje bezpośrednio po Księdze Sędziów i Księdze Rut, które opisywały okres anarchii, gdy „każdy czynił, co mu się podobało” (Sdz 21,25), i przygotowuje bezpośrednio Księgi Królewskie, które opowiedzą o Salomonie, rozłamie i upadku dwóch królestw. Księgi Kronik, napisane później, powtórzą częściowo tę samą historię z perspektywy liturgicznej i kapłańskiej. O całym kanonie i jego historii zobacz artykuł podstawowy o Biblii.

Obie księgi tworzą ciągłą opowieść, którą można śledzić jak wielką freskę w trzech aktach: koniec sędziów i narodziny monarchii (Samuel i Saul), wzrost Dawida, a następnie panowanie Dawida z jego chwałami i błędami. Poniższa tabela przedstawia ogólny zarys przed szczegółowym streszczeniem.

Pierwsza księga Samuela: od sanktuarium w Sylo do śmierci Saula

Samuel, ostatni z sędziów (1 Sm 1–7)

Księga rozpoczyna się w sanktuarium w Sylo, gdzie Anna, bezpłodna i pogardzana, błaga Pana o syna, obiecując poświęcić go Bogu. Jej modlitwa zostaje wysłuchana: rodzi Samuela i oddaje go kapłanowi Eliemu. Dziecko dorasta w Świątyni i pewnej nocy otrzymuje wezwanie od Boga, którego początkowo nie rozpoznaje, aż w końcu odpowiada słowami, które stały się sławne:

„Mów, sługa Twój słucha.” — Samuel, 1 Sm 3, 10^[10]

Dom Eliego zostaje ukarany za korupcję jego synów, a Arka Przymierza, zabrana na pole bitwy jak talizman, zostaje zdobyta przez Filistynów (1 Sm 4). Jednak Arka okazuje się groźna dla wroga: posąg boga Dagona pada przed nią, a plagi dotykają filistyńskie miasta, aż zostaje odesłana (1 Sm 5–6)^[11]. Samuel, jako sędzia, przypomina ludowi o wierności i odnosi zwycięstwo pod Ebenezrem (1 Sm 7).

Ustanowienie monarchii: Saul (1 Sm 8–15)

Starzejący się Samuel widzi, jak lud żąda króla „jak mają wszystkie narody” (1 Sm 8, 5). Bóg interpretuje tę prośbę jako odrzucenie swojej własnej królewskiej władzy:

„To nie ciebie odrzucają, lecz Mnie odrzucają: nie chcą, abym królował nad nimi.” — Pan do Samuela, 1 Sm 8, 7^[12]

Bóg jednak spełnia ich prośbę, nie bez ostrzeżenia o ciężarach, jakie niesie król. Samuel namaszcza Saula, wysokiego Benjaminitę, który początkowo odnosi zwycięstwa. Jednak Saul nieposłuszny jest dwukrotnie: składa ofiarę, która nie należała do niego (1 Sm 13), a potem oszczędza króla Amalekitów i najlepsze łupy, mimo boskiego nakazu, który oddawał Amaleka klątwie, czyli całkowitemu zniszczeniu (1 Sm 15, 3). Samuel wypowiada wtedy wyrok odrzucenia Saula i formułuje ważną zasadę duchową:

„Posłuszeństwo jest lepsze niż ofiara, a uległość lepsza niż tłuszcz baranów.” — Samuel do Saula, 1 Sm 15, 22^[13]

Wzrost Dawida i upadek Saula (1 Sm 16–31)

Bóg posyła Samuela do Betlejem, aby potajemnie namaścił nowego króla spośród synów Jessiego. Ku zaskoczeniu, nie jest to żaden z najstarszych synów, lecz najmłodszy, pasterz Dawid. Opowieść zawiera jedno z najbardziej cytowanych zdań całej Biblii:

„Bóg nie patrzy tak, jak patrzą ludzie; ludzie patrzą na pozory, lecz Pan patrzy na serce.” — Pan do Samuela, 1 Sm 16, 7^[14]

Następują wielkie epizody wzrostu Dawida: uspokaja zaniepokojonego króla grą na harfie, a potem pokonuje olbrzyma Goliata z imieniem Pana Zastępów (1 Sm 17, 45)^[15]. Jego rosnąca sława budzi zazdrość Saula, który próbuje go zabić. Rozpoczyna się długa ucieczka, podczas której Dawid dwukrotnie ma Saula na wyciągnięcie ręki, ale odmawia podniesienia ręki na namaszczonego Pana (1 Sm 24 i 26). Pierwsza księga kończy się klęską Izraela i śmiercią Saula oraz jego synów na Górze Gilboa (1 Sm 31).

Druga księga Samuela: panowanie Dawida

Dawid jako król Judy, potem całego Izraela (2 Sm 1–8)

Druga księga rozpoczyna się od żałoby Dawida: na wieść o śmierci Saula i jego przyjaciela Jonatana komponuje piękną elegię (2 Sm 1). Dawid zostaje najpierw ogłoszony królem Judy w Hebronie, a potem, po wojnie domowej, królem całego Izraela. Zdobywa Jerozolimę, neutralne miasto graniczne, i czyni ją swoją stolicą. Co najważniejsze, przenosi tam Arkę Przymierza w triumfalnym orszaku, tańcząc przed Bogiem (2 Sm 6), czyniąc z Jerozolimy religijne serce narodu^[16].

Grzech i kryzys: Betszeba i Absalom (2 Sm 9–20)

U szczytu swojej chwały Dawid upada. Popełnia cudzołóstwo z Betszebą, a potem doprowadza do śmierci jej męża Uriego Hetyty, by ukryć swój grzech (2 Sm 11). Prorok Natan konfrontuje go przypowieścią — o bogatym, który ukradł jedyną owcę biednego — i mówi mu:

„Ten człowiek to ty!” — Natan do Dawida, 2 Sm 12, 7^[17]

Dawid się nie tłumaczy; uznaje swój grzech: „Zgrzeszyłem przeciw Panu!” (2 Sm 12, 13)^[18]. Sam tytuł Psalmu 51 (50) wiąże go z tym wydarzeniem: to Miserere, wielki psalm pokutny^[19]. Jednak przebaczenie nie usuwa konsekwencji: dom Dawida zostaje wstrząśnięty dramatami, aż do buntu jego syna Absaloma, który wypędza go z Jerozolimy, a potem ginie (2 Sm 15–18). Dawid opłakuje zbuntowanego syna z rozdzierającym serce bólem (2 Sm 19, 1).

Dodatki (2 Sm 21–24)

Ostatnie cztery rozdziały tworzą dodatek o swobodniejszej kompozycji: głód, czyny „bohaterów” Dawida, dwa poematy — w tym wielka pieśń dziękczynna (2 Sm 22, powtórzona jako Psalm 18) oraz „ostatnie słowa Dawida” (2 Sm 23) — a także błędny spis ludności i następująca po nim zaraza. Anioł zagłady zatrzymuje się na klepisku Arauny Jebusyty (zwanego Ornanem w Kronikach), gdzie Dawid wznosi ołtarz: miejsce to, według Kronik, stanie się lokalizacją przyszłej Świątyni Jerozolimskiej (2 Sm 24)^[20].

Samuel, prorok, sędzia i namaszczający królów

Samuel jest unikalną postacią przejściową: ostatnim z sędziów, pierwszym z wielkich proroków i tym, który inauguruje królewskość, namaszczając dwóch królów. Łączy w sobie funkcje, które później zostaną rozdzielone. Pismo stawia go na czele linii proroków: św. Piotr przypomina, że „wszyscy prorocy, którzy przemawiali od Samuela i jego następców” zapowiadali dni Chrystusa (Dz 3, 24), a sam Bóg łączy Mojżesza i Samuela jako dwóch wielkich orędowników ludu (Jr 15, 1)^[21]. Wobec władzy politycznej Samuel jest gwarantem Słowa Bożego. Obietnicę „proroka podobnego do Mojżesza” (Pwt 18, 15) Nowy Testament odnosi zaś do Chrystusa (Dz 3, 22; Dz 7, 37). Jego nienaganność podkreśla przemówienie pożegnalne, w którym wyzywa każdego, kto oskarżyłby go o zabranie czyjegoś wołu lub osła (1 Sm 12).

Saul, odrzucony król

Saul to postać tragiczna: wybrany przez Boga, utalentowany, odważny, lecz dręczony przez strach, zazdrość i nieposłuszeństwo. Jego historia ukazuje, że namaszczenie królewskie nie jest bezwarunkowym przyzwoleniem: król pozostaje podległy Słowu Bożemu przekazywanemu przez proroka. Opowieść nie karykaturyzuje Saula — ukazuje jego początkową wielkość i stopniowy upadek, aż do rozpaczy nocy, gdy opuszczony przez Boga, zwraca się do wieszczki z En-Dor (1 Sm 28). Jego upadek przygotowuje, przez kontrast, postać Dawida.

Dawid, król według serca Bożego

Dawid jest centralną i najbardziej złożoną postacią Starego Testamentu po Mojżeszu. Pasterz, muzyk, wojownik, król, poeta i nawrócony grzesznik, przedstawiany jest jako człowiek „według serca Bożego” (1 Sm 13, 14)^[22], nie dlatego, że był bez grzechu — jego cudzołóstwo i morderstwo są opowiedziane bez upiększeń — lecz dlatego, że w przeciwieństwie do Saula, zawsze powraca do Boga w pokucie. Katechizm Kościoła katolickiego czyni go wzorem modlitwy:

„Dawid jest przede wszystkim królem »według serca Bożego«, pasterzem, który modli się za swój lud i w jego imieniu, tym, którego poddanie się woli Bożej, chwała i pokuta staną się wzorem modlitwy ludu.” — Katechizm Kościoła katolickiego, § 2579^[23]

Obietnica dla Dawida

Rozdział 7 drugiej księgi jest doktrynalnym punktem zwrotnym całego dzieła i jednym z najważniejszych tekstów Starego Testamentu. Dawid, osiadły w swoim cedrowym pałacu, pragnie zbudować dom (świątynię) dla Boga. Przez usta Natana Bóg odwraca ten plan: to nie Dawid zbuduje dom dla Boga, lecz Bóg zbuduje dom (dynastię) dla Dawida. Obietnica jest uroczysta:

„Gdy spełnią się twoje dni i spoczniesz obok swoich przodków, wzbudzę ci w twoim potomstwie następcę, który narodzi się z ciebie, i utwierdzę jego królestwo. […] Ja będę mu ojcem, a on będzie mi synem. […] Twój dom i twoje królestwo będą trwać zawsze przede mną, twój tron będzie utwierdzony na zawsze.” — Pan do Dawida przez proroka Natana, 2 Sm 7, 12-16^[24]

„Będę mu ojcem”: mesjańskie znaczenie

Ta obietnica niesie w sobie napięcie, które historia Izraela będzie nieustannie pogłębiać. Dosłownie odnosi się do bezpośredniego syna Dawida, Salomona, który zbuduje Świątynię. Ale mówi też „na wieki”, o tronie wiecznym — czego żaden śmiertelny król nie może dokonać. Gdy dynastia Dawidowa upadnie wraz z Wygnaniem do Babilonu (587 przed Chr.), prorocy nie stwierdzą, że Bóg skłamał, lecz że obietnica odnosi się dalej i wyżej: do potomka Dawida, który będzie panował naprawdę bez końca. To korzeń nadziei mesjańskiej — słowo Mesjasz (mashiah, „namaszczony”) odnosi się właśnie do królewskiego namaszczenia otrzymanego przez Dawida^[25].

Wypełnienie w Jezusie, synu Dawida

Nowy Testament właśnie na tym wątku się otwiera. Ewangelia według św. Mateusza zaczyna się od „Jezus Chrystus, syn Dawida” (Mt 1, 1), a anioł Gabriel powtarza jej brzmienie, odnosząc je do Jezusa:

„Będzie wielki, będzie nazwany Synem Najwyższego; Pan Bóg da mu tron Dawida, jego ojca; będzie panował na wieki nad domem Jakuba, a jego panowanie nie będzie miało końca.” — Anioł Gabriel do Maryi, Łk 1, 32-33^[26]

Tłumy Jerozolimy będą witać Jezusa okrzykami „Hosanna synowi Dawida!” (Mt 21, 9), a św. Piotr w dniu Pięćdziesiątnicy ukaże, że obietnica dana Dawidowi znajduje sens w zmartwychwstaniu Chrystusa (Dz 2, 30-31)^[27]. Papież Franciszek w katechezie z 24 czerwca 2020 roku podsumowuje: zgodnie z obietnicami „to z potomstwa Dawida pochodzi Mesjasz: Król całkowicie według serca Bożego”^[28]. Katechizm ze swojej strony zauważa, że „wielu Żydów, a nawet niektórzy poganie” rozpoznali w Jezusie „podstawowe cechy mesjańskiego »syna Dawida« obiecanego przez Boga Izraelowi” (§ 439)^[29]. Przymierze Dawidowe z 2 Samuela 7 nie jest więc ciekawostką z dawnej historii: jest jednym z głównych mostów między dwoma Testamentami.

Bóg wybiera małych: pieśń Anny i Magnificat

Cała księga jest naznaczona znakiem przewrotu: Bóg poniża potężnych, a wywyższa pokornych. Ten program jest śpiewany już na początku przez Annę, bezpłodną matkę, która stała się matką Samuela:

„Pan daje śmierć i życie; sprowadza do otchłani i stamtąd wyprowadza. Pan czyni ubogim i bogatym; poniża i wywyższa. Z prochu, podnosi nędznego.” — Pieśń Anny, 1 Sm 2, 6-8^[30]

Ta pieśń jest bezpośrednim wzorem Magnificat Najświętszej Maryi Panny (Łk 1, 46-55), który przejmuje jej ruch i wiele wyrażeń^[31]. Od Anny do Maryi jest ta sama teologia: Bóg działa na rzecz pokornych i dotrzymuje obietnic wbrew wszelkim ludzkim oczekiwaniom. Wybór Dawida, najmłodszego i pasterza, ilustruje tę samą boską zasadę.

„Pan patrzy na serce” (1 Sm 16, 7)

Scena namaszczenia Dawida w Betlejem kondensuje centralną intuicję całej duchowości biblijnej: Bóg sądzi według wnętrza, a nie według pozorów, rangi czy siły. To słowo przenika całą dalszą narrację: Saul, wysoki i piękny, upada przez pychę serca; Dawid, nieznaczący w oczach ludzi, zostaje wybrany, ponieważ Bóg czyta w jego wnętrzu. To także klucz do walki z Goliatem: Dawid odrzuca królewską zbroję i idzie nieuzbrojony „z imieniem Pana Zastępów” (1 Sm 17, 45)^[32].

Grzech Dawida, nawrócenie i Miserere

Księgi Samuela mają rzadką w literaturze starożytnej odwagę opowiedzenia o poważnych błędach swojego bohatera. Dawid, wzór króla, jest także cudzołożnikiem i mordercą. Ale to właśnie jego sposób grzeszenia i powracania czyni go mistrzem duchowym: skonfrontowany przez Natana, nie broni się, lecz wyznaje winę. Ten epizod jest matrycą Miserere (Ps 51), modlitwy pokutnej par excellence, odmawianej co tydzień przez Kościół^[33]. Dawid uczy, że świętość to nie brak upadku, lecz nieustanny powrót do miłosierdzia Bożego.

Arka Przymierza, świętość Boga i przyszła Świątynia

Motyw arki otacza narrację: na początku zostaje zdobyta przez Filistynów (1 Sm 4–6), a następnie uroczyście przywieziona do Jerozolimy przez Dawida (2 Sm 6). Przez swoje perypetie — upadek Dagona, śmierć Uzzę, który dotknął ją bez ostrożności (2 Sm 6, 6-7) — księga przypomina, że Bóg nie jest przedmiotem do manipulacji, lecz świętą i budzącą respekt obecnością^[34]. Opowieść kończy się zakupem miejsca, na którym stanie Świątynia (2 Sm 24), łącząc arkę wędrowną z trwałym sanktuarium, które zbuduje Salomon.

Tradycja żydowska i chrześcijańska: Samuel, Gad i Natan

Stara tradycja żydowska, utrwalona w Talmudzie (traktat Baba Bathra 14b-15a), przypisuje autorstwo księgi Samuelowi samemu za pierwszą część, a po jego śmierci prorokom Gadowi widzącemu i Natanowi^[35]. Większość starożytnych autorów chrześcijańskich przejęła to przypisanie — Samuel za dotyczącą go część, Gad i Natan za dalszy ciąg — a św. Grzegorz Wielki rozszerzył je na całe dzieło, przypisane samemu Samuelowi. Przypisanie to opiera się na wersecie z Kronik, który wspomina o „czynach króla Dawida” zapisanych „w Dziejach Samuela widzącego, w Dziejach Natana proroka i w Dziejach Gada widzącego” (1 Krn 29, 29)^[36]. Ani Talmud, ani ci autorzy nigdy nie uczynili z tego dogmatu wiary.

Hipoteza deuteronomistyczna i krytyka nowoczesna

Nowoczesna egzegeza akademicka umieszcza kompozycję inaczej. Od pracy niemieckiego biblisty Martina Notha z 1943 roku wielu badaczy wiąże Samuela z rozległą „historią deuteronomistyczną” — zespołem tekstów od Powtórzonego Prawa po Królewskie (Pwt, Joz, Sdz, Sm, Kr) napisanym według tej samej teologii przymierza i ukształtowanym około okresu Wygnania (VI w. przed Chr.)^[37]. Amerykanin Frank Moore Cross doprecyzował tę tezę, proponując podwójną redakcję: pierwsze wydanie za czasów króla Jozjasza (ok. 620 przed Chr.), a następnie uzupełnienie i poprawki podczas Wygnania^[38]. Według tych modeli księgi Samuela zawierają stare źródła znacznie wcześniejsze, przerabiane przez kolejnych redaktorów.

Model ten pozostaje jednak kruchy, jak przyznaje sama debata naukowa. Nie istnieje żaden konsensus: ani co do dokładnego zakresu tej „historii deuteronomistycznej”, ani co do liczby jej redakcji (jedna u Notha, dwie u Crossa, trzy w szkole z Getyngi), ani nawet co do jej istnienia — kwestionowanego przez niektórych egzegetów, jak Claus Westermann (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) czy, na swój sposób, Thomas Römer, którego dzieło nosi znamienny tytuł The So-Called Deuteronomistic History („rzekoma historia deuteronomistyczna”). Bilans tych krytyk przedstawia w szczególności Brian N. Peterson (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, rozdz. 1), który omawia zarzuty J. C. Geoghegana, Westermanna i Römera: koliste datowania, argument z milczenia oraz mylenie możliwości literackiej z dowodem historycznym.

Stare źródła narracyjne

Egzegeci wyróżniają w Samuela kilka bloków narracyjnych o prawdopodobnie odrębnym pochodzeniu, należących do najstarszych w Biblii:

• Historia arki (1 Sm 4–6; 2 Sm 6), opowieść o podróży arki;
• Historia wstąpienia Dawida (1 Sm 16 – 2 Sm 5), legitymizująca jego dostęp do tronu;
• opowieść o sukcesji lub „historia dworu” (2 Sm 9–20; 1 Krl 1–2), arcydzieło prozy historycznej o intrygach wokół dziedzictwa Dawida^[39].

Te analizy literackie rozróżniają rzeczywiste style i bloki narracyjne, lecz zakładane przez nie „źródła” pozostają hipotezami rekonstrukcyjnymi: nigdy nie odnaleziono ich kopii, a ich granice różnią się w zależności od autora.

Co może przyjąć katolik

W kwestii autora i daty Kościół nigdy nie zdefiniował, że księgi Samuela należy czytać według takiej czy innej hipotezy kompozycji: katolik pozostaje wolny, by trzymać się stanowiska tradycyjnego lub badać hipotezy krytyki, o ile szanuje się prawdę, natchnienie i nieomylność tekstu. Wolność ta nie jest pełnomocnictwem in blanco: już w 1955 roku sekretarz i podsekretarz Papieskiej Komisji Biblijnej precyzowali, że egzegeci cieszą się pełną wolnością wobec dekretów z początku wieku, z wyjątkiem miejsc dotykających wiary i moralności — a istotna historyczność opowiedzianych faktów do nich należy.

Leon XIII w Providentissimus Deus (1893) ostrzegał przed „wyższą krytyką”, która rości sobie prawo sądzić „pochodzenie, integralność i autorytet każdej księgi” według „samych cech wewnętrznych”, i przypominał, że „gdy chodzi o kwestię historyczną, o pochodzenie i zachowanie jakiegokolwiek dzieła, świadectwa historyczne mają większą wartość niż wszystkie inne”^[40]. To Divino Afflante Spiritu Piusa XII (1943) zachęciło do badań filologicznych i historycznych nad tekstami oraz uwagi na sposoby mówienia i opowiadania właściwe Starożytnym^[41] — co Sobór Watykański II nazwie „gatunkami literackimi”: konstytucja Dei Verbum przypomina, że „Bóg w Piśmie Świętym przemówił przez ludzi po ludzku”, i zachęca do badania okoliczności powstania, by rozpoznać, co autor natchniony chciał stwierdzić^[42].

Katolik może więc uznać istnienie dawnych źródeł włączonych w opowieść — tych, które tradycja przypisuje Samuelowi, Gadowi i Natanowi — bez popadania w racjonalistyczne założenie, które sprowadzałoby księgę do późnej fikcji pozbawionej wartości historycznej. Stanowisko tradycyjne dobrze wyjaśnia bowiem to, co ukazuje tekst: szczegóły naocznego świadka, hebrajszczyznę pięknej epoki oraz opowieści, którym pozorne dublety nie przeszkadzają, by czytać je jako ciągłą historię — Catholic Encyclopedia (1910) odpowiada punkt po punkcie na teorię dubletów: dwa opisy odrzucenia Saula czy oszczędzonego życia opowiadają o dwóch różnych wydarzeniach, relacja Amalekity o śmierci Saula jest interesownym zmyśleniem, a wprowadzenie Dawida do otoczenia Saula (1 Sm 16) czyta się poza porządkiem chronologicznym^[43]. Umieszcza ona redakcję między panowaniem Abiama a reformą Jozjasza (621 przed Chr.): księga mówi o „królach Judy” (1 Sm 27, 6), a więc po schizmie, lecz relacjonuje bez słowa nagany ofiary, które po Jozjaszu żaden autor by nie przepuścił^[44].

Archeologia wnosi cenny zewnętrzny punkt oparcia przeciw czysto legendarnym interpretacjom: wzmianka o „Domu Dawida” na steli aramejskiej z Tel Dan, odkrytej w 1993-1994 i datowanej na IX wiek przed Chr., świadczy o historycznym istnieniu dynastii dawidowej mniej niż półtora wieku po Dawidzie^[45].

Tekst masorecki, Septuaginta i rękopisy z Qumran (4QSamuela)

Przez ponad dwa tysiące lat kopiści przepisywali te księgi ręcznie: to normalne, że między kopiami wkradły się różnice. Porównywanie rękopisów, by odnaleźć tekst najbliższy oryginałowi, nazywa się krytyką tekstu — a Samuel jest, obok Jeremiasza, jednym z jej najbogatszych przypadków.

Tekst hebrajski zwany „masoreckim” (TM) — od masoretów, tych skrybów, którzy w średniowieczu (szkoły Tyberiady, VII–X wiek) ustalili jego wokalizację i akcenty, na tekście spółgłoskowym ustabilizowanym już w pierwszych wiekach — zawiera wiele uszkodzonych lub skróconych miejsc. Tymczasem Septuaginta grecka często opiera się na innym, a czasem lepszym tekście hebrajskim. Odkrycie w Qumran, niedaleko Morza Martwego, kilku rękopisów Samuela — w szczególności 4QSamuela^a (4QSam^a), skopiowanego w I wieku przed Chr. — potwierdziło istnienie starej formy hebrajskiej często zbliżonej do Septuaginty i różnej od tekstu masoreckiego^[46]. Te rękopisy, starsze o tysiąc lat od średniowiecznych kopii, pokazują, że występowało współistnienie kilku form tekstu przed rabinicznym ujednoliceniem.

Akapit o Nachaszu i znaczące różnice

Najbardziej spektakularnym przypadkiem jest cały akapit obecny w 4QSamuela^a na początku opisu Nachasza Ammonity (ok. 1 Sm 10, 27 – 11, 1), nieobecny w tekście masoreckim i większości współczesnych przekładów. Ten fragment, wyjaśniający kontekst ataku Ammonitów, jest przez wielu krytyków uważany za autentycznie starożytny i przypadkowo utracony w hebrajskiej tradycji przekazu; angielski przekład NRSV zachowuje z niego jedynie pierwsze słowa, zaznaczone w przypisie^[47]. Inne różnice dotyczą liczb (czas panowania Saula w 1 Sm 13, 1, wyraźnie zniekształcony w TM) lub szczegółów walki Dawida z Goliatem, krótszej w Septuagincie: kilka rękopisów greckich pomija 1 Sm 17, 12-31 i 17, 55 – 18, 5, co łagodzi — nie usuwając jej — trudność z młodym Dawidem nieznanym Saulowi^[48].

Daleko od osłabiania wiary, ten materiał ilustruje rzeczywiste i weryfikowalne przekazywanie starożytnego tekstu oraz cierpliwą pracę Kościoła i uczonych nad odtworzeniem najwierniejszej formy. Przypomina też, że natchnienie i nieomylność dotyczą tekstu autora natchnionego — tego, który krytyka tekstu stara się odzyskać: „byłoby rzeczą absolutnie zgubną albo ograniczać natchnienie do niektórych części Pism, albo przyznawać, że sam autor natchniony się pomylił” (Leon XIII, Providentissimus Deus, 1893). Co do błędów kopistów, encyklika uczy, że „nie należy ich łatwo dopuszczać, z wyjątkiem punktów, w których fakt został należycie udowodniony”^[49].

Dawid, figura Chrystusa

Tradycja chrześcijańska odczytuje Dawida jako figurę (typus) Chrystusa. Podobnie jak Dawid, Jezus urodził się w Betlejem, został namaszczony Duchem, najpierw niezrozumiany, potem odrzucony przez swoich, prześladowany, zanim objął panowanie. Ale Chrystus jest też „większy niż Dawid”: Dawid nazywa swojego potomka „Panem moim” w psalmie 110, który Jezus cytuje, by ukazać swoją transcendencję (Mt 22, 41-45)^[50]. Grzeszny król z Samuela zapowiada więc, przez kontrast i podobieństwo, Króla bez grzechu, którego panowanie jest wieczne.

Księgi Samuela w liturgii i modlitwie

Kościół czerpie modlitwę z tych ksiąg: pieśń Anny i opis powołania Samuela czytane są w liturgii, a wiele psalmów przypisuje się Dawidowi, „urokowi hymnów Izraela” (2 Sm 23, 1). Katechizm przypomina, że „w Psalmach Dawid, natchniony Duchem Świętym, jest pierwszym prorokiem modlitwy żydowskiej i chrześcijańskiej”^[51]. Medytować księgi Samuela to uczyć się modlić z Dawidem: w uwielbieniu, w walce, w upadku i przede wszystkim w nawróceniu.

• Liturgiczny przekład Biblii (AELF), tekst 1-2 Samuela — przekład cytowany w tym artykule.
• F. Bechtel, „First and Second Books of Kings”, Catholic Encyclopedia, t. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
• P. Kyle McCarter, I Samuel i II Samuel, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
• Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (red.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, 1990.
• Katechizm Kościoła Katolickiego, §§ 2578-2580 (modlitwa Dawida) i § 439 (Jezus syn Dawida).
• Artykuły powiązane: Biblia · Stary Testament · Księga Sędziów · Księga Rut · Księgi Królewskie · Księgi Kronik · Psalmy.