Księga Rut

Opowieść w czterech aktach

Księga czyta się niczym sztukę w czterech obrazach, odpowiadających jej czterem rozdziałom. Pierwszy prowadzi z Betlejem do Moabu, a następnie z Moabu do Betlejem: to dramat żałoby i przysięga Rut. Drugi rozgrywa się na polach podczas żniwa jęczmiennego: Rut zbiera kłosy u Booza. Trzeci toczy się nocą, na klepisku: Rut prosi Booza o wykonanie prawa wykupu. Czwarty ma miejsce za dnia, u bramy miasta: Booz prawnie potwierdza wykup i małżeństwo, a rodzi się dziecko Obed. Opowieść postępuje więc od pustki do pełni: od goryczy Noemi, która wróciła „z pustymi rękami” (Rt 1, 21), do jej odzyskanej pełni wraz z narodzinami Obeda (Rt 4, 14-17)^[4].

Ta staranna konstrukcja nie jest dziełem przypadku. Same imiona postaci, przejrzyste w języku hebrajskim, pełnią rolę wskazówek: rodzina uciekająca przed głodem nosi imiona oznaczające śmierć i chorobę, podczas gdy postacie zbawienia mają imiona łaski i siły^[5]. Klucz do tego przedstawia poniższa tabela, zgodnie z przypisem w tłumaczeniu liturgicznym.

Miejsce księgi w kanonie

Pozycja Księgi Rut różni się w zależności od wydań Biblii, a ta różnica jest znacząca. W Biblii hebrajskiej Rut nie znajduje się wśród ksiąg historycznych: należy do trzeciej części, Ketuwim („Pisma”), a dokładniej do grupy pięciu zwojów (Megillot) czytanych podczas wielkich świąt żydowskich. Rut czytana jest podczas święta Szawuot (żydowskiej Pięćdziesiątnicy), które upamiętnia zarówno dar Prawa, jak i żniwa — będące tłem samej opowieści^[6].

W Septuagincie greckiej, następnie w Wulgacie łacińskiej św. Hieronima oraz we wszystkich bibliach chrześcijańskich, księga ta została natomiast umieszczona między Sędziami a Księgami Samuela. To przesunięcie wynika z logiki chronologicznej i narracyjnej: opowieść rozpoczyna się w czasach Sędziów, a kończy genealogią Dawida, którego historia zaczyna się właśnie w Księgach Samuela. Księga staje się zatem pomostem między burzliwą epoką Sędziów — gdy „każdy czynił to, co mu się podobało” (Sdz 21, 25) — a świtem królewskości Dawidowej. Święty Hieronim, w swej słynnej przedmowie do Ksiąg Samuela i Królewskich (Prologus Galeatus), liczy Rut wraz z Księgą Sędziów w hebrajskim rachunku dwudziestu dwóch ksiąg — zauważając zarazem, że inni umieszczają ją osobno wśród Hagiographa (rachunek dwudziestu czterech ksiąg); jej pełna kanoniczność nie jest kwestionowana w żadnym z obu rachunków^[7].

Klejnot biblijnej sztuki narracyjnej

Rut uchodzi w krytyce literackiej za jeden ze szczytów hebrajskiej prozy. Wszystko tu jest umiarkowane i subtelne: nie ma bitew, nie ma widowiskowych cudów, nie ma gromkich prorockich przemówień, lecz intryga utkana z codziennych gestów — zebrany kłos, rozpostarty płaszcz, zdjęty sandał. Sztuka opowiadacza objawia się w dialogach, które niosą istotę opowieści^[8], oraz w życzliwej ironii: czytelnik, wiedząc dokąd zmierza historia, rozkoszuje się pozornymi przypadkami, którymi kieruje sam Bóg. To „przypadkiem”, mówi tekst z udawaną niewinnością, Rut trafia na pole Booza (Rt 2, 3) — wyrażenie, które w ustach autora natchnionego oznacza w rzeczywistości rękę Opatrzności^[9].

Żałoba Noemi i przysięga Rut

Głód wypędza z Betlejem pewnego Elimeleka, jego żonę Noemi i ich dwóch synów; emigrują do kraju Moabu, na wschód od Morza Martwego^[10]. Tam spotyka ich nieszczęście: Elimelek umiera, a potem jego dwaj synowie, którzy poślubili dwie Moabitki, Orpę i Rut. W ciągu około dziesięciu lat Noemi zostaje „pozbawiona obu synów i męża” (Rt 1, 5) — wdowa i bez potomstwa, czyli bez przyszłości i ochrony w świecie starożytnym.

Dowiedziawszy się, że „Pan nawiedził swój lud i dał mu chleb” (Rt 1, 6), Noemi postanawia wrócić i nalega, by jej synowe opuściły ją i ułożyły sobie życie w Moabie. Orpa, po łzach, posłuchała. Rut natomiast przywiązuje się do swej teściowej przysięgą, która należy do najpiękniejszych tekstów Starego Testamentu:

„Nie nalegaj na mnie, abym cię opuściła i odeszła od ciebie, bo dokądkolwiek pójdziesz, pójdę i ja; gdzie zamieszkasz, tam zamieszkam i ja; twój lud będzie moim ludem, a twój Bóg moim Bogiem. Gdzie umrzesz, tam umrę i ja, i tam będę pochowana.” — Rut do Noemi, Rt 1, 16-17^[11]

Ta przysięga nie jest tylko obietnicą przywiązania: Rut wyrzeka się swej ojczyzny, rodziny i bogów, by przylgnąć do Boga Izraela. Jest to nawrócenie równie mocne, co wierność. Po powrocie do Betlejem złamana Noemi odrzuca nawet swoje imię: „Nie nazywajcie mnie już Noemi (Moja-łaskawa), nazywajcie mnie Mara (Gorycz). Bo Wszechmocny napełnił mnie goryczą. Wyszłam pełna, a Pan sprowadza mnie z powrotem z pustymi rękami” (Rt 1, 20-21)^[12]. Księga otwiera się więc niemal jak lament Hioba — lecz, jak zauważa tekst, „przybyły na początku żniwa jęczmiennego” (Rt 1, 22): pierwsza iskra nadziei.

Zbieraczka kłosów i pole Booza

Biedna i bez środków do życia, Rut korzysta z prawa do zbierania kłosów, które Prawo przyznaje ubogim: podąża za żniwiarzami, by zbierać kłosy, które upadły. „Przypadkiem” trafia na pole Booza, „zamożnego właściciela z tego samego rodu” co Elimelek (Rt 2, 1-3). Booz przybywa z miasta i pozdrawia swych robotników formułą, która wyraża całą jego pobożność: „Pan z wami!” — a oni odpowiadają: „Niech ci Pan błogosławi!” (Rt 2, 4).

Zauważywszy cudzoziemkę, Booz bierze ją pod swoją opiekę, zaprasza do picia i jedzenia, nakazuje swoim ludziom, by celowo zostawiali dla niej kłosy. Gdy Rut dziwi się takiej łaskawości wobec „cudzoziemki”, Booz wyjawia, że wie wszystko o jej wierności wobec Noemi, i wypowiada nad nią błogosławieństwo, które zapowiada rozwiązanie księgi:

„Niech Pan ci odpłaci za to, co uczyniłaś! Niech będzie pełna nagroda, którą cię obdarzy Pan, Bóg Izraela, pod Jego skrzydłami, pod które przyszłaś się schronić!” — Booz do Rut, Rt 2, 12^[13]

Obraz „skrzydeł” Boga, pod którymi Rut się chroni, powróci, odwrócony, w następnym rozdziale: to Rut poprosi Booza, by rozciągnął nad nią „połę swego płaszcza” — to samo hebrajskie słowo, kanaf, oznacza zarówno „skrzydło”, jak i „połę szaty”. Odkupiciel staje się więc narzędziem, przez które sam Bóg odpowiada na swoje błogosławieństwo^[14]. Rut przynosi wieczorem „około efy jęczmienia” (Rt 2, 17); Noemi rozpoznaje w Boozie „jednego z naszych najbliższych krewnych, jednego z tych, którzy mają wobec nas prawo wykupu” (Rt 2, 20). Intryga zostaje zawiązana.

Noc na klepisku

Trzeci akt jest najbardziej śmiały. Noemi, chcąc „zapewnić” Rut przyszłość, podsuwa jej delikatny plan: nocą, gdy Booz zaśnie na klepisku po przewiewaniu ziarna, Rut ma dyskretnie „odsłonić jego nogi” i położyć się tam, czekając, aż on wskaże jej, co ma czynić (Rt 3, 1-4). Scena, pełna napięcia, pozostaje jednak całkowicie powściągliwa: nie ma tu grzechu, lecz propozycja małżeństwa przedstawiona według ówczesnych zwyczajów. Obudzony w środku nocy Booz odkrywa kobietę u swych stóp.

„Zapytał: «Kim jesteś?» Odpowiedziała: «To ja, Rut, twoja służebnica. Rozciągnij nad swoją służebnicą połę swego płaszcza, bo ty masz prawo wykupu.»” — Rt 3, 9^[15]

Zamiast się zgorszyć, Booz błogosławi Rut, bo mogła szukać młodego męża, „ubogiego czy bogatego”, a woli uczcić obowiązek rodzinny. Składa jej publiczne świadectwo:

„A teraz, moja córko, nie bój się; uczynię dla ciebie wszystko, co powiesz, bo wszyscy w moim mieście wiedzą, że jesteś kobietą dzielną.” — Booz do Rut, Rt 3, 11^[16]

Wyrażenie tłumaczone jako „kobieta dzielna” (hebr. eszet chajil, dosłownie „kobieta waleczna”, „kobieta wartościowa”) jest dokładnie tym samym, które otwiera pochwałę dzielnej niewiasty w Księdze Przysłów (Prz 31, 10) — aluzja, która wynosi Rut do rangi ideału mądrości Izraela. Booz jednak ujawnia przeszkodę: istnieje „bliższy krewny”, który ma pierwszeństwo do wykupu. Sprawa musi zostać rozstrzygnięta publicznie.

Wykup przy bramie miasta

Brama miasta była w Izraelu miejscem transakcji i sądów, gdzie zasiadali starsi. Booz wzywa tam bliższego krewnego wobec dziesięciu świadków i najpierw proponuje mu wykupienie pola Noemi^[17]. Mężczyzna się zgadza — aż do chwili, gdy Booz precyzuje warunek: kto wykupuje pole, musi także poślubić „Rut Moabitkę”, by „imię zmarłego pozostało przy jego dziedzictwie” (Rt 4, 5). Tamten wycofuje się wtedy, obawiając się „zniszczenia własnego dziedzictwa”, i zrzeka się swego prawa przez rytualny gest zdjęcia sandała, zwyczaj „niegdyś w Izraelu”, który tekst wyjaśnia czytelnikom (Rt 4, 7-8)^[18].

Booz publicznie ogłasza, że wykupuje całe dziedzictwo Elimeleka i bierze Rut za żonę. Zgromadzenie błogosławi go, przywołując matriarchinie Izraela:

„Niech Pan sprawi, aby kobieta, która wchodzi do twojego domu, była jak Rachela i Lea, które obie zbudowały dom Izraela!” — starsi Betlejem, Rt 4, 11^[19]

Rodzi się syn, a kobiety z Betlejem śpiewają o pełni przywróconej Noemi, która staje się teraz piastunką swego wnuka:

« To dziecko przywróci ci życie, będzie podporą twojej starości: urodziło się z twojej synowej, która cię kocha i która jest dla ciebie więcej warta niż siedmiu synów. » — kobiety z Betlejem do Noemi, Rt 4, 15^[20]

To, że o obcej Moabitce można powiedzieć, iż « jest więcej warta niż siedmiu synów » — podczas gdy siedmiu synów było szczytem błogosławieństwa w Izraelu — ukazuje skalę przewrotu dokonanego przez tę księgę. Dziecko otrzymuje imię Obed; a opowieść kończy się rodowodem, który odsłania jej ukryty sens: « Był on ojcem Jessego, który był ojcem Dawida » (Rt 4, 17).

Cała intryga Księgi Rut jest podporządkowana trzem instytucjom społecznym starożytnego Izraela, które współczesny czytelnik powinien znać, by właściwie zrozumieć opowieść. Wszystkie trzy mają ten sam cel: ochronić słabego — ubogiego, wdowę, sierotę, cudzoziemca — we wspólnocie Przymierza.

Prawo zbierania kłosów: prawo chroniące ubogiego

Prawo Mojżesza zabrania właścicielowi zbierać plon aż do samych granic pola lub powracać po resztki: « Zostawisz to ubogiemu i cudzoziemcowi » (Kpł 19, 9-10; Kpł 23, 22; Pwt 24, 19-21). To właśnie to prawo pozwala Rut, cudzoziemce bez ziemi, zdobyć pożywienie. Katechizm Kościoła Katolickiego zalicza jeszcze to « prawo zbierania resztek i kłosów » do instytucji odpowiadających wezwaniu do niesienia pomocy bliźniemu w potrzebie^[21]. Booz nie poprzestaje na przestrzeganiu prawa: przewyższa je przez miłosierdzie, nakazując, by celowo upuszczano kłosy dla Rut (Rt 2, 16)^[22]. Opowieść ukazuje w ten sposób różnicę między ścisłą sprawiedliwością a nadobfitością dobroci.

Goel, czyli „wykupiciel” rodziny

Centralną instytucją księgi jest goel — słowo często tłumaczone jako „wykupiciel” lub „odkupiciel”. W Izraelu najbliższy krewny miał obowiązek wykupić to, co zubożały członek rodziny musiał sprzedać, poczynając od ziemi dziedzicznej, aby dziedzictwo nie wyszło poza ród: « Jeśli twój brat popadnie w niedostatek i będzie musiał sprzedać część swej własności, najbliższy krewny przyjdzie i wykupi to, co sprzedał » (Kpł 25, 23-25)^[23]. Goel był także mścicielem krwi, a szerzej — obrońcą słabych w rodzinie. To właśnie do tej roli odwołuje się Rut, prosząc Booza, by rozciągnął nad nią skraj swego płaszcza: nie żebrze o jałmużnę, lecz domaga się prawa w imię solidarności rodzinnej ustanowionej przez Boga. Słowo goel i jego pochodne pojawiają się około dwudziestu razy w tej krótkiej księdze — dwadzieścia dwie formy rdzenia w tekście hebrajskim (Rt 2, 20; 3, 9.12-13; 4, 1.3-4.6-8.14): jest to jej słowo-klucz^[24].

Lewirat: wzbudzić potomstwo zmarłemu

Do tego obowiązku wykupu dołącza się druga instytucja, lewirat (od łacińskiego levir, „szwagier”): gdy mężczyzna umierał bezdzietnie, jego brat — lub bliski krewny — miał pojąć wdowę za żonę, by « wzbudzić potomstwo » zmarłemu, a pierworodny syn nosił imię zmarłego, aby « jego imię nie zostało wymazane z Izraela » (Pwt 25, 5-10)^[25]. Księga Rut w oryginalny sposób łączy wykup ziemi i lewirat: Booz poślubia Rut « aby imię zmarłego pozostało przy jego dziedzictwie » (Rt 4, 10). To połączenie dwóch zwyczajów, będące przedmiotem dyskusji egzegetów, pokazuje, że księga nie sprowadza się do kazusu prawnego: stawia literę instytucji na służbie życia, przeciw lękowi anonimowego krewnego, który odmawia, by nie narazić swego majątku.

Tradycyjne przypisanie Samuelowi

Tradycja żydowska, przekazana w Talmudzie Babilońskim, przypisuje redakcję księgi prorokowi Samuelowi: „Samuel napisał swoją księgę, Sędziów i Rut”^[26]. To przypisanie, które logicznie łączy Rut z dziełem proroka, który namaścił Dawida, nie jest możliwe do udowodnienia: Catholic Encyclopedia nazywa je „bezpodstawnym” i odrzucanym przez niemal całą krytykę^[27]; prawdziwy autor pozostaje anonimowy. Jednak wyraża ono słuszną intuicję co do funkcji księgi: przygotować historię Dawida, którego Samuel jest zwiastunem^[28].

Debata współczesnych: monarchia czy powrót z wygnania?

Data powstania jest jednym z najbardziej dyskutowanych zagadnień wprowadzenia do Starego Testamentu i należy starannie rozróżnić kilka poziomów. Epoka opowiadania jest jasna: rozgrywa się ono za czasów Sędziów, czyli około XI wieku przed Chrystusem. Data spisania natomiast jest przedmiotem debaty pomiędzy dwoma głównymi stanowiskami.

Zwolennicy wczesnej daty podkreślają, że zwyczaje prawne opisane w księdze — gest sandała przedstawiony jako zwyczaj „niegdyś w Izraelu” (Rt 4, 7), który trzeba wyjaśnić czytelnikowi — zakładają długi odstęp czasu od opisywanej epoki, a język pozostaje zasadniczo klasyczną hebrajszczyzną. Przede wszystkim Catholic Encyclopedia zauważa, że księga została „najprawdopodobniej napisana przed Wygnaniem babilońskim” („most likely written before the Babylonian exile”), choć wewnętrzne dane księgi pozostają „niezdecydowane” („indecisive”) co do dokładnej daty jej powstania^[29]. Należy więc zachować ostrożność: żadna z tych datacji nie jest pewna i byłoby nierozważne przedstawiać późną datę jako ustalenie nauki.

Krucha teza: Rut napisana przeciwko Ezdraszowi i Nehemiaszowi?

Część egzegezy XX wieku chciała widzieć w Rut późny pamflet skierowany przeciwko polityce potępienia małżeństw mieszanych prowadzonej przez Ezdrasza i Nehemiasza po powrocie z Wygnania (Ezd 9-10; Ne 13): ukazując, że Moabitka stała się pramatką Dawida, autor miałby protestować przeciwko wykluczeniu cudzoziemek. Ta atrakcyjna lektura powinna być przyjęta z rezerwą z kilku powodów.

Po pierwsze, jest ona hipotetyczna: księga nie zawiera żadnych śladów polemiki, żadnej aluzji do Ezdrasza czy Nehemiasza; trzeba to założyć. Następnie Catholic Encyclopedia uznaje tę lekturę za „wniosek” wyciągnięty nie z treści księgi, lecz z założonej późnej daty — wniosek „nie mniej niepewny niż sama ta data” — i woli («with greater probability») widzieć w niej przede wszystkim „budującą opowieść” („an edifying story”) daną za przykład swoim czasom^[30]. Wreszcie, uniwersalizm Rut nie potrzebuje kontekstu po wygnaniu, by być zrozumiałym: jest on wpisany od początku w obietnicę daną Abrahamowi, w którym „będą błogosławione wszystkie narody ziemi” (Rdz 22, 18)^[31]. Sprowadzenie Rut do doraźnego manifestu to zredukowanie opowieści o uniwersalnym znaczeniu do rangi argumentu okolicznościowego. Spójność księgi lepiej rozumieć jako celebrację wierności Boga niż jako pamflet antyreformatorski.

Historyczność opowiadania

Księga przedstawia się jako prawdziwa historia, a nie bajka: umieszcza swoich bohaterów w precyzyjnej genealogii prowadzącej do Dawida, a tradycja żydowska i chrześcijańska zawsze ją tak odbierała. Flawiusz Józef, w I wieku, włącza historię Rut do swoich Dawnych dziejów Izraela jako epizod z dziejów Izraela^[32]. To, że opowiadanie jest skomponowane z wielkim kunsztem literackim — symboliczne imiona, staranna struktura, dopracowane dialogi — nie przeczy w niczym jego historycznemu podłożu: Pismo potrafi opowiadać prawdę z pięknem. Uznanie gatunków literackich, przypomina Sobór Watykański II, jest konieczne, by uchwycić „dokładny zamysł hagiografów”^[33] — ale to uznanie nie rozpuszcza rzeczywistości faktów, lecz rozjaśnia ich sens.

Ukryta Opatrzność Boża

W Księdze Rut nie pojawia się żaden cud ani teofania. A jednak to właśnie Bóg jest jej prawdziwym protagonistą. Działa On nie poprzez spektakularne wydarzenia, lecz poprzez zwyczajny splot okoliczności: głód, zbieraczka, która „przypadkiem” trafia na właściwe pole, mężczyzna śpiący na klepisku, krewny, który się wycofuje. Księga ta uczy więc, już przez samą swoją formę, o ukrytej opatrzności: Bóg prowadzi historię poprzez wolne decyzje i pokorne wierności ludzi. Bohaterowie wyznają to na każdej stronie — Booz błogosławi Rut „w imię Pana”, Noemi rozpoznaje rękę Boga zarówno w nieszczęściu, jak i w odmianie losu — lecz sam Bóg nigdy nie przemawia bezpośrednio. To właśnie ta Boża dyskrecja sprawia, że księga ta staje się szkołą wiary na czasy zwyczajne, gdy łaska nie objawia się przez cuda.

Hèsèd: wierna dobroć w sercu księgi

Kluczowym słowem teologicznym księgi jest hebrajskie hèsèd — niemal nieprzetłumaczalny termin oddawany jako „dobroć”, „wierność”, „lojalna miłość”, „miłosierdzie”. Hèsèd to główna cecha Boga w Starym Testamencie: miłość, która dotrzymuje obietnic ponad wszelką powinność. Genialność Księgi Rut polega na ukazaniu tego hèsèd krążącego między ludźmi: od Rut wobec Noemi i zmarłego męża, od Booza wobec Rut, a także od Boga, który ogarnia wszystko. „Niech będzie błogosławiony przez Pana ten, który nie zapomniał o swej dobroci (hèsèd) względem żywych i umarłych” — mówi Noemi o Boozie (Rt 2, 20)^[34]. Działając wobec siebie z tą bezinteresowną i wierną dobrocią, bohaterowie czynią Boga obecnym. Księga sugeruje w ten sposób głęboką teologię: wierność Boża przedłuża się i staje się widzialna w wierności ludzkich serc.

Powszechność zbawienia: Moabitka w ludzie Bożym

Zarówno zgorszenie, jak i wielkość tej księgi streszczają się w jednym słowie: Moabitka. Tymczasem Prawo głosiło: „Ammonita ani Moabita nie będą dopuszczeni do zgromadzenia Pana; nawet w dziesiątym pokoleniu nie będą dopuszczeni” (Pwt 23, 4)^[35]. Jak więc Moabitka może stać się pramatką króla Dawida, pomazańca Pańskiego? Księga odpowiada nie przez zniesienie Prawa, lecz przez nawrócenie Rut i suwerenną wolność łaski. To nie krew wprowadza do ludu Bożego, lecz wiara: „Twój lud będzie moim ludem, a twój Bóg moim Bogiem” (Rt 1, 16)^[36]. Rut, cudzoziemka wykluczona przez literę prawa, zostaje włączona dzięki wierności swego serca — to wyrazista zapowiedź powołania narodów do tej samej Przymierzy. Już w Starym Testamencie Bóg wpisuje w samą linię Mesjasza znak, że zbawienie przekracza granice Izraela.

Już od czasów Ojców Kościoła Księga Rut była czytana na dwóch poziomach: dosłownym — jako piękna opowieść o wierności, oraz duchowym — gdzie opowiadanie zapowiada misterium Chrystusa i Kościoła. Ta lektura typologiczna nie jest dowolną nadinterpretacją: wynika ona z ostatniego zdania księgi, które wpisuje Rut w rodowód Mesjasza. Wyłaniają się trzy postacie — Booz odkupiciel, Rut Kościół narodów, dziecko Obed ogniwo genealogii Dawidowej — zanim Katechizm uczyni z tej księgi świadectwo godności małżeństwa.

Booz, figura Chrystusa Odkupiciela

Święty Ambroży z Mediolanu, odpierając arian, odczytał w małżonku z Księgi Rut zapowiedź Chrystusa. Kluczem jest tu goel, „odkupiciel”: bliski krewny, który poślubia cudzoziemkę po tym, jak uprzywilejowany krewny zdjął swój sandał, zapowiada Tego, który miał narodzić się z Judy, a któremu Prawo, w sensie duchowym, «przypisywało sandał małżeństwa na zaślubiny z Kościołem» — gdyż «nikt inny jak sam Chrystus jest Oblubieńcem»^[37]. Imię Booz, « w nim siła », oraz jego rola dobrowolnego odkupiciela zarysowują rysy Zbawiciela: odkupienie kosztuje odkupiciela i to z miłości podejmuje się tego dzieła — lektura podjęta przez niektórych współczesnych egzegetów^[38]. Tam, gdzie samo Prawo wykluczało cudzoziemkę, odkupiciel wprowadza ją do domu i nadaje jej imię — obraz ofiarowanego zbawienia.

Rut, figura Kościoła narodów

Jeśli Booz jest figurą Chrystusa, Rut jest figurą Kościoła, a ściślej — Kościoła zgromadzonego spośród narodów pogańskich. Święty Ambroży z Mediolanu, komentując rodowód Chrystusa w swoim Wykładzie Ewangelii według św. Łukasza, zatrzymuje się przy obecności tej Moabitki: cudzoziemka wykluczona przez Prawo, a jednak weszła do ludu Bożego i ma udział w rodzie Zbawiciela — to znak, że poganie, niegdyś obcy Przymierzu, są powołani do wejścia do Kościoła^[39]. Rut, która przyszła z daleka, uboga i głodna, a następnie nakarmiona i poślubiona przez odkupiciela, staje się obrazem ludu narodów przyjętego, zbawionego i zjednoczonego z Chrystusem. Ta lektura patrystyczna czyni z małej Księgi Rut zapowiedź katolickości — powszechności — Kościoła.

Prababka Mesjasza: Rut w genealogii Jezusa

Punkt kulminacyjny księgi znajduje się w jej ostatnim zdaniu: Rut jest prababką Dawida (Rt 4, 17), a więc przodkinią Chrystusa. Ewangelista Mateusz podkreśla to, wymieniając ją z imienia w genealogii Jezusa: « Booz z Rut zrodził Obeda » (Mt 1, 5)^[40]. Mateusz wymienia tam tylko pięć kobiet, wszystkie mające niezwykłą historię lub obce pochodzenie: Tamarę, Rachab, Rut, żonę Uriasza (Batszebę) i wreszcie Maryję^[41]. Umieszczając te kobiety — wśród nich dwie cudzoziemki, Kananejkę Rachab i Moabitkę Rut — ewangelista ukazuje, że Bóg od dawna przygotowuje zbawienie dla wszystkich narodów i chętnie wybiera maluczkich i wykluczonych, by wypełnić swój zamysł.

Rut i godność małżeństwa

Wreszcie, Księga Rut zajmuje swoje miejsce w katolickiej doktrynie o małżeństwie. Katechizm Kościoła Katolickiego cytuje ją wprost, obok Księgi Tobiasza, jako świadectwo wysokiego znaczenia związku małżeńskiego:

« Księgi Rut i Tobiasza dają wzruszające świadectwa wysokiego znaczenia małżeństwa, wierności i czułości małżonków. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 1611^[42]

Wierność Rut, szacunek Booza, skromność sceny na klepisku, perspektywa płodności otwartej przez ich związek: wszystko to sprawia, że opowieść ta staje się ikoną małżeństwa według Bożego zamysłu, gdzie miłość ludzka wpisuje się w historię większą od niej samej — historię zbawienia. Katechizm zalicza zresztą Rut do tych kobiet, przez które, « wbrew wszelkiej ludzkiej nadziei », Bóg objawił swoją wierność obietnicy, od Sary po Maryję^[43].

• Pismo Święte — katolicki kanon 73 ksiąg, jego języki, przekaz i natchnienie.
• Stary Testament — pierwsze Przymierze i jego główne części.
• Księga Sędziów — burzliwy okres, po którym następuje historia Rut.
• Księgi Samuela — dzieje Dawida, którego genealogia jest przygotowywana przez Rut.
• Księga Tobiasza — druga wielka biblijna opowieść o małżeństwie według Bożego zamysłu.