Księga Sędziów

Słowo, które nie oznacza "sądu": shophetim

Hebrajski tytuł księgi, Shophetim, pochodzi od czasownika shaphat: "sądzić", "rządzić", "przywracać prawo". Słowo łatwo jednak źle zrozumieć. "Sędziowie" Izraela nie są przede wszystkim magistratami zasiadającymi do rozstrzygania procesów: są najpierw wodzami wojskowymi i wybawicielami, których Duch Boży porywa, aby ocalić lud od ciemięzcy, a którzy potem sprawują moralny autorytet nad częścią pokoleń.^[1][2]

Rdzeń ten jest tak stary i uroczysty, że najpierw odnosi się do samego Boga, najwyższego Sędziego Izraela, oraz do Mojżesza jako natchnionego prawodawcy; dopiero później oznacza tych lokalnych wybawicieli.^[3] Znamienne, że Fenicjanie — sąsiedzi i językowi krewni Hebrajczyków — nazywali swoich najwyższych urzędników sufetami: tytuł ten pojawia się po wiekach na czele Kartaginy, gdzie urzędnicy ci sprawowali władzę analogiczną do władzy konsulów rzymskich.^[4]

"Duch Pana był nad nim i sądził Izraela. Wyruszył na wojnę, a Pan wydał w jego ręce Kuszan-Riszataima, króla Aramu [...]."
— Księga Sędziów 3,10, o Otnielu, pierwszym sędzi^[5]

Sędzia nie ma więc dynastii, tronu ani stałego terytorium. Jego władza nie przechodzi na synów: przychodzi z góry, na pewien czas, dla konkretnej misji. Właśnie to odróżnia epokę Sędziów od monarchii, która po niej nastąpi.

Miejsce w kanonie: między Jozuem a Samuelem

W Biblii hebrajskiej Księga Sędziów należy do działu "Proroków wcześniejszych" (Jozue, Sędziowie, Samuel, Królowie), rozumianych nie jako zwykła kronika, lecz jako teologiczna lektura historii. W Bibliach chrześcijańskich zajmuje miejsce wśród ksiąg historycznych, zaraz po Księdze Jozuego i bezpośrednio przed Księgami Samuela.

To położenie nie jest neutralne. Jozue opowiadał o zwycięskim podboju i osiedleniu pokoleń; Samuel opowie o narodzinach monarchii i namaszczeniu Dawida. Między nimi Sędziowie opisują czas pośredni: kruche, zdecentralizowane społeczeństwo plemienne, bez stabilnej instytucji, które odkrywa, że posiadanie Ziemi Obiecanej nie wystarcza — trzeba jeszcze dochować w niej wierności. Księga jest więc niezbędnym zawiasem historii świętej, mostem między epopeją podboju a dramatem monarchii.

Księga układa się w trzy wielkie ruchy: podwójny prolog, który stawia problem, długi korpus rozwijający galerię wybawicieli oraz podwójny epilog, który ukazuje moralną anarchię ludu pozostawionego samemu sobie.^[6]

Podwójny prolog: niedokończony podbój

Pierwszy prolog (rozdział 1) daje bilans wojskowy: pokolenie po pokoleniu tekst wylicza, czego Izraelowi nie udało się zdobyć. Kananejczycy pozostają na równinie, w warownych miastach, pośrodku kraju. Podbój Jozuego pozostał niedokończony.^[7]

Drugi prolog (2,1-3,6) daje jego interpretację religijną: jeśli Izrael nie wypędził narodów, to dlatego, że dał się uwieść ich bogom, Baalom i Asztartom. Narrator z góry wypowiada tu klucz do całej księgi — prawo cyklu — i stawia diagnozę duchową, która rządzi całą resztą.

Korpus księgi: dwunastu wybawicieli

Serce księgi (3,7-16,31) rozwija następstwo sędziów. Tradycja liczy ich dwunastu, co odpowiada dwunastu pokoleniom. Zwykle rozróżnia się sześciu sędziów większych, których opowiadania są szeroko rozwinięte — Otniel, Ehud, Debora i Barak, Gedeon, Jefte, Samson — oraz sześciu sędziów mniejszych, wspomnianych w kilku zdaniach: Szamgar, Tola, Jair, Ibsan, Elon i Abdon.^[8][9]

Każdemu większemu sędziemu odpowiada konkretny ciemięzca: Aram, Moab, Kananejczyk Jabin, Madian, Ammon, Filistyni. Najbardziej rozbudowane są opowiadania o Gedeonie (rozdziały 6-8) i Samsonie (rozdziały 13-16), które razem zajmują niemal połowę części centralnej.^[10]

Podwójny epilog: "nie było króla w Izraelu"

Ostatnie pięć rozdziałów (17-21) nie opowiada już o czynach wybawienia: opisuje moralny rozkład Izraela pozostawionego samemu sobie. Najpierw historia prywatnego i bałwochwalczego sanktuarium oraz migracji pokolenia Dana ku północy (17-18); potem straszliwa zbrodnia w Gibei i wojna domowa, która niemal unicestwia pokolenie Beniamina (19-21).

Cztery razy w tych rozdziałach powraca stwierdzenie brzmiące jak dzwon pogrzebowy:^[11][12]

"W owych dniach nie było króla w Izraelu. Każdy czynił to, co było słuszne w jego oczach."
— Księga Sędziów 21,25, ostatni werset księgi^[13]

Ten końcowy refren łączy Sędziów z księgami następnymi: przygotowuje prośbę o króla, która otworzy Księgi Samuela. Ma jednak także głębszy sens duchowy, który tradycja katolicka nieustannie rozważała: prawdziwym problemem Izraela nie jest brak ludzkiego króla, lecz zapomnienie o jedynym prawdziwym Królu, Panu.^[14]

Pięć etapów cyklu

Księga Sędziów nie jest zwykłym następstwem przygód: jest teologiczną demonstracją zbudowaną na powtarzającym się schemacie, który komentatorzy nazywają "cyklem Sędziów". Ma on pięć etapów:^[15][16]

1. Grzech — Izrael "czyni to, co złe w oczach Pana" i kłania się bogom Kanaanu.
2. Kara — Bóg "wydaje" swój lud w ręce obcego ciemięzcy.
3. Wołanie — przygnieciony Izrael "woła do Pana".
4. Wybawienie — Bóg, poruszony litością, "wzbudza sędziego", który ocala lud.
5. Odpoczynek — kraj cieszy się pokojem "dopóki żyje sędzia", często przez czterdzieści lat.

Potem sędzia umiera i wszystko zaczyna się od nowa — ale o stopień niżej. Narrator zapisuje to z powagą: po każdym wybawicielu lud "powracał i postępował gorzej niż jego ojcowie".^[17]

"Gdy Izrael opuszcza Pana, Pan opuszcza Izraela"

Kluczowy fragment formułujący to prawo znajduje się w drugim prologu. Warto przeczytać go w całości, bo zawiera w zalążku całą księgę:

"Wtedy Pan wzbudzał sędziów, którzy wybawiali ich z ręki grabieżców. [...] Gdy Pan wzbudzał im sędziów, Pan był z sędzią i wybawiał ich z ręki ich wrogów przez całe życie sędziego; Pan bowiem litował się nad ich jękiem pod przemocą tych, którzy ich uciskali i dręczyli. Lecz gdy sędzia umierał, oni wracali i postępowali gorzej niż ich ojcowie [...]."
— Księga Sędziów 2,16-19^[18]

Catholic Encyclopedia streściła tę logikę w formule, w duchu św. Augustyna (Państwo Boże, XVI, 43): gdy Izrael opuszcza Jahwe, Jahwe opuszcza Izraela, przynajmniej na pewien czas.^[19] Kara nie jest arbitralną zemstą: jest negatywnym obliczem miłości, środkiem, przez który Bóg przywołuje do siebie lud, który się gubi. Wybawienie zaś nigdy nie jest nagrodą za zasługę: rodzi się wyłącznie z miłosierdzia Boga, który daje się poruszyć wołaniem ubogiego.

Dlatego Księga Sędziów, mimo swojej surowości, jest głęboko księgą nadziei: pokazuje, że Bóg nie męczy się ratowaniem ludu, który nie przestaje upadać. Chrześcijański czytelnik rozpoznaje w niej własną historię — powolne wznoszenie się duszy ku Bogu przez upadki i podniesienia.

Otniel, pierwszy wybawiciel

Otniel, bratanek i zięć Kaleba, otwiera serię. Izrael, zniewolony przez osiem lat przez Kuszan-Riszataima, króla Aramu, woła do Boga; Duch Pana ogarnia Otniela, który pokonuje ciemięzcę i daje ziemi czterdzieści lat odpoczynku.^[20] Jego krótka i wzorcowa historia służy jako czysty model cyklu: zawiera pięć etapów bez żadnej komplikacji, jak schemat dany czytelnikowi przed bardziej niejednoznacznymi postaciami.

Ehud leworęczny

Ehud, z pokolenia Beniamina, wybawia Izraela od Eglona, króla Moabu, który uciskał go przez osiemnaście lat.^[21] Opowiadanie, pełne ironii i surowych szczegółów, mówi, jak ten leworęczny bohater ukrywa sztylet i uderza otyłego króla w jego pałacu. Zwycięstwo przynosi krajowi osiemdziesiąt lat pokoju — najdłuższy okres odpoczynku w księdze.^[22]

Debora i Barak: prorokini i wódz wojenny

Jedyna kobieta wśród sędziów Izraela, Debora, jest zarazem nazwana prorokinią; "sądziła Izraela", wydając rozstrzygnięcia pod palmą.^[23] Wobec dziewięciuset żelaznych rydwanów kananejskiego wodza Sisery wzywa Baraka do walki i zapowiada mu, że chwała zwycięstwa przypadnie nie jemu, lecz kobiecie.^[24] Rzeczywiście to Jael w swoim namiocie zabija uciekającego Siserę, wbijając mu palik w skroń.^[25]

Zwycięstwo zostaje wyśpiewane w rozdziale 5 w Pieśni Debory, jednym z najstarszych poematów całej Biblii: jej archaiczny hebrajski czyni ją, dla części współczesnej egzegezy, pierwszorzędnym świadectwem języka i wiary początków Izraela:^[26]

"Tak niech zginą wszyscy Twoi wrogowie, Panie, a ci, którzy Cię miłują, niech będą jak słońce, gdy wschodzi w swej mocy."
— Pieśń Debory, Księga Sędziów 5,31^[27]

Gedeon: siła w słabości

Opowiadanie o Gedeonie (rozdziały 6-8) jest najobszerniejsze w księdze. Gdy anioł Pana go powołuje, Gedeon młóci pszenicę potajemnie, ze strachu przed Madianitami:

"Anioł Pana ukazał mu się i powiedział: 'Pan jest z tobą, dzielny wojowniku!'"
— Księga Sędziów 6,12^[28]

Kontrast jest uderzający: Bóg nazywa "dzielnym wojownikiem" człowieka przestraszonego, który natychmiast próbuje uchylić się od wezwania, powołując się na swoją małość — "mój ród jest najsłabszy... a ja jestem najmniejszy w domu mego ojca".^[29] To cały sens opowiadania: Bóg wybiera słabego, aby zwycięstwo mogło zostać przypisane tylko Jemu. Zanim zacznie działać, Gedeon prosi o znak: by rosa spadła na wełniane runo, podczas gdy ziemia pozostanie sucha, a potem odwrotnie — podwójny cud, który Bóg spełnia.^[30]

Gdy Gedeon gromadzi wojsko, Pan celowo je zmniejsza: "Zbyt liczny jest lud, który jest z tobą... Izrael mógłby się chlubić przeciw Mnie i powiedzieć: moja ręka mnie ocaliła".^[31] Z trzydziestu dwóch tysięcy ludzi armia spada do trzystu,^[32] którzy rozbijają ogromny obóz Madianitów trąbami i pochodniami ukrytymi w dzbanach. Lekcja jest wyraźna: zwycięstwo jest całkowicie dziełem Boga.

U szczytu chwały Gedeon odrzuca ofiarowaną mu królewskość w zdaniu kluczowym dla politycznej teologii księgi:

"Ja nie będę nad wami panował ani mój syn nie będzie nad wami panował. Pan będzie nad wami panował."
— Księga Sędziów 8,23^[33]

Jefte i tragiczny ślub

Jefte, syn nierządnicy wypędzony przez swoich braci, zostaje dowódcą wojsk Gileadu przeciw Ammonitom. Przed bitwą składa Bogu nierozważny ślub: ofiaruje jako całopalenie "pierwszą osobę, która wyjdzie z [jego] domu", gdy wróci zwycięsko.^[34] Tymczasem pierwsza wychodzi jego jedyna córka, tańcząc przy bębenkach. Opowiadanie, jedno z najtragiczniejszych w Biblii, mówi zwięźle, że Jefte "uczynił z nią zgodnie ze ślubem, który złożył".^[35]

Ten fragment głęboko niepokoił tradycję. Większość Ojców i teologów katolickich widzi w nim ślub winny, sprzeczny z Prawem, które bezwzględnie zakazuje ofiar z ludzi: Jefte jest chwalony za wiarę, nigdy za swój ślub, a jego czyn jest przedstawiony jako przestroga, nie jako wzór.^[36] Niektórzy komentatorzy proponowali także, że młoda kobieta została poświęcona do dożywotniego dziewictwa, a nie zabita, skoro tekst osobliwie podkreśla, że "nie poznała mężczyzny".^[37] Jefte mimo to figuruje wśród bohaterów wiary wymienionych w Nowym Testamencie.^[38]

Samson: złamany bohater

Samson (rozdziały 13-16) jest ostatnim i najbardziej osobliwym z sędziów. Jego narodziny anioł Pana zapowiada kobiecie bezpłodnej; będzie nazirejczykiem, poświęconym Bogu od łona matki, a brzytwa nigdy nie ma dotknąć jego włosów.^[39] Obdarzony nadludzką siłą, gdy Duch Pana spoczywa na nim — do tego stopnia, że rozdziera lwa gołymi rękami^[40] — Samson pozostaje jednak bohaterem rozdwojonym, niewolnikiem własnych namiętności, który zdradza Dalili sekret swojej siły.

Oślepiony, zakuty i zniewolony przez Filistynów, odzyskuje siłę po raz ostatni, aby poruszyć kolumnami świątyni Dagona:

"Niech umrę z Filistynami! Potem naparł z całej siły, a budowla runęła na książąt i na cały lud. Tych, których zabił przy swojej śmierci, było więcej niż tych, których zabił za życia."
— Księga Sędziów 16,30^[41]

Ta śmierć — wybawiciel, który ocala swój lud, oddając się na śmierć, i zwycięża bardziej umierając niż żyjąc — została przez tradycję chrześcijańską odczytana jako odległa i niedoskonała figura Chrystusa.

Sześciu „mniejszych sędziów”

Między wielkimi postaciami wpleciono sześciu sędziów wspomnianych w kilku zdaniach, bez opisu czynów: Szamgar, który zabija sześciuset Filistynów; Tola (23 lata); Jair z Gileadu (22 lata); Ibsan z Betlejem (7 lat); Elon z Zebulonu (10 lat); Abdon (8 lat)^[42][43]. Daleko im do bycia wypełniaczami — świadczą, że działanie Boga wśród Jego ludu było nieprzerwane, a nie składało się tylko z głośnych wybawień; część współczesnej egzegezy proponuje wręcz widzieć w nich prawdziwych „sędziów” w sensie sądowniczym, w odróżnieniu od wojskowych wybawicieli^[44].

Dwunastu sędziów w skrócie

Tabela poniżej podsumowuje dwunastu sędziów w kolejności księgi, wraz z ciemięzcą, od którego każdy wybawił Izraela, i liczbowymi okresami podanymi w tekście. Wszystkie okresy cytowane są według tłumaczenia liturgicznego.

Między Gedeonem a Jefte znajduje się epizod Abimeleka (rozdział 9), syna Gedeona: nie sędziego wzbudzonego przez Boga, lecz uzurpatora, który każe ogłosić się królem w Sychem po wymordowaniu swoich siedemdziesięciu braci i "rządzi" przez trzy lata, zanim ginie nędznie.^[58] Narrator świadomie przeciwstawia go ojcu: tam, gdzie Gedeon odmówił królewskości, aby pozostawić ją Bogu, Abimelek chwyta ją przez krew — i zbiera wyłącznie ruinę.

Tradycja: Samuel

Tradycja żydowska (zachowana w Talmudzie) i tradycja chrześcijańska przypisują napisanie księgi prorokowi Samuelowi, ostatniemu z sędziów i pierwszemu z wielkich proroków. Catholic Encyclopedia uznaje tę atrybucję za "najbardziej prawdopodobną": autor pisze po początkach monarchii — skoro zauważa, że "nie było wtedy króla w Izraelu" — lecz przed zdobyciem Jerozolimy przez Dawida, ponieważ miasto nadal nazywa się Jebus i znajduje się w rękach Jebusytów. Wszystko wskazuje na kompozycję z pierwszych lat monarchii, opartą na starszych dokumentach i tradycjach współczesnych wydarzeniom.^[59]

Hipoteza deuteronomistyczna

Współczesna egzegeza historyczno-krytyczna proponuje inny model. Od prac niemieckiego uczonego Martina Notha z 1943 roku część współczesnej egzegezy proponuje, że Jozue, Sędziowie, Samuel i Królowie tworzą wielką "historię deuteronomistyczną": ponowną lekturę początków Izraela skomponowaną w świetle teologii Deuteronomium i zapisaną w ostatecznej formie w czasie wygnania babilońskiego (VI w. przed Chr.) — a więc kilka wieków po opowiedzianych wydarzeniach —, aby wyjaśnić narodową katastrofę niewiernością ludu.^[60][61] W tej lekturze cykliczny schemat księgi byłby ramą redakcyjną nałożoną na starsze i niezależne opowiadania.

Stanowisko katolickie: starożytne źródła, sens natchniony

Katolik nie musi automatycznie przyjmować najpóźniejszej możliwej datacji. Catholic Encyclopedia słusznie zauważa, że "nie ma dowodu" na "późne i wielokrotne redakcje", postulowane przez krytykę radykalną.^[62] Najbardziej wyważone stanowisko uznaje, że księga opiera się na bardzo dawnych materiałach — Pieśni Debory, pewnych listach, tradycjach plemiennych współczesnych wydarzeniom — dopuszczając jednocześnie pracę kompozycji i ukształtowania, która mogła trwać dalej.

Najważniejsze dla wiary Kościoła nie jest materialna tożsamość ostatniego redaktora, lecz fakt, że księga jest natchniona: Bóg jest jej prawdziwym autorem, który zechciał przez te opowiadania przekazać pewną i bezbłędną prawdę zbawienia. Data pióra nie zmienia ani autorytetu tekstu, ani rzeczywistości wydarzeń, które relacjonuje. Rozróżnienie podłoża dokumentarnego (należącego do badań) i sensu natchnionego (należącego do wiary) pozwala czytać księgę bez redukowania jej ani do świeckiej kroniki, ani do późnej konstrukcji teologicznej.

Kwestia chronologii

Księga Sędziów stawia słynny problem chronologiczny. Jeśli zsumować wszystkie okresy ucisku i odpoczynku, które podaje — czterdzieści lat tu, osiemdziesiąt tam — otrzymuje się około 410 lat, do których trzeba by jeszcze dodać Jozuego, Samuela i Saula. Tymczasem Pierwsza Księga Królewska mówi, że Salomon zaczął budować Świątynię 480 lat po Wyjściu z Egiptu (1 Krl 6,1). Oba rachunki trudno pogodzić, jeśli po prostu ułoży się je jeden po drugim.

Tradycyjna odpowiedź, znana już starożytnym, brzmi: sędziowie nie wszyscy rządzili kolejno ani nad całym Izraelem. Kilku było przywódcami regionalnymi, działającymi równocześnie w różnych pokoleniach, tak że ich okresy częściowo się nakładały. Ponadto liczby zaokrąglone — zwłaszcza "czterdzieści lat", które często oznacza pokolenie — mają wartość zarówno symboliczną, jak i ściśle arytmetyczną. Liczbę 480 lat z 1 Krl 6,1 można więc rozumieć jako dane całościowe, a nie mechaniczną sumę okresów Sędziów.^[63] Dalekie od obalenia historyczności księgi, napięcia te odzwierciedlają starożytny sposób liczenia czasu: według pokoleń i regionów, nie według nieprzerwanej chronologii.

Ramy archeologiczne: epoka żelaza

Opowiedziane wydarzenia należą do tego, co archeolodzy nazywają Żelazem I, mniej więcej od 1200 do 1020 r. przed Chr.^[64] — okresu wstrząsów w całym Bliskim Wschodzie, naznaczonego upadkiem wielkich imperiów, przybyciem Filistynów (jednego z "Ludów Morza") na wybrzeże Kanaanu oraz stopniowym osiedlaniem małych wiosek w centralnych wzgórzach, dokładnie tam, gdzie Biblia umieszcza pokolenia. Obraz społeczeństwa zdecentralizowanego, bez silnej władzy, wystawionego na najazdy sąsiadów, dobrze odpowiada temu, co wiadomo o tej epoce.

Opowiadanie, które siebie nie oszczędza

Catholic Encyclopedia wskazuje mocny argument wewnętrzny za historycznością: autor księgi nie schlebia swojemu ludowi. Opowiada bez upiększeń o klęskach, odstępstwach i zbrodniach — aż po masakrę w Gibei i niemal zagładę jednego pokolenia. Tekst napisany dla wywyższenia dumy narodowej wymazałby te hańby; sama ich obecność przemawia za szczerością narratora.^[65] Do tego dochodzą wewnętrzne odwołania biblijne: Pierwsza Księga Samuela przypomina cykl sędziów (1 Sm 12,9-11), Psalmy śpiewają o ich zwycięstwach, prorok Izajasz przywołuje klęskę Madianu zadaną przez Gedeona, a święty Paweł wyraźnie umieszcza okres sędziów między Jozuem a Samuelem (Dz 13,20).^[66]

Od pierwszych wieków Ojcowie Kościoła czytali Księgę Sędziów, szukając pod literą zapowiedzi Chrystusa i Kościoła — zgodnie z zasadą, że "Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary zostaje odsłonięty w Nowym" (św. Augustyn). Szczególnie utrwaliły się trzy lektury.

Runo Gedeona jako figura Dziewicy Maryi

Podwójny cud runa Gedeona — wełna pokryta rosą, podczas gdy ziemia pozostaje sucha — zalicza się do dawnych figur maryjnych tradycji: dostrzeżono w nim obraz dziewiczego macierzyństwa Maryi: jak rosa z nieba zstępuje cicho na runo, nie naruszając otaczającej ziemi, tak Słowo Boże zstąpiło do łona Dziewicy, nie naruszając Jej dziewictwa.^[67] Pozdrowienie anioła skierowane do Gedeona — "Pan jest z tobą"^[68] — jest zresztą dokładnie tym, które anioł Gabriel skieruje do Maryi. Ta typologia, poświadczona w średniowieczu zwłaszcza u św. Antoniego z Padwy (1195-1231), czyni skromny epizod Gedeona prefiguracją Wcielenia i tradycyjnym argumentem na rzecz wieczystego dziewictwa Maryi.

Samson, złamana figura Chrystusa

Śmierć Samsona uderzała komentatorów chrześcijańskich: wybawiciel ocala swój lud umierając, triumfuje nad wrogami w chwili, gdy sam się wydaje, i niszczy w śmierci więcej przeciwników niż przez całe życie.^[69] Tradycja chrześcijańska rozpoznała w tym niedoskonałą figurę Chrystusa, zwycięskiego przez Mękę, rozbrajającego śmierć przez jej przyjęcie. Typologia pozostaje roztropna: Samson jest figurą niedoskonałą, grzesznikiem do końca, i właśnie przez to przez kontrast uwydatnia świętość prawdziwego Zbawiciela. Zarys jest jednak obecny już w Starym Testamencie: zwycięstwo przechodzi przez dar z siebie aż do śmierci.

Sędziowie jako świadkowie wiary

Sam Nowy Testament dokonuje tej ponownej lektury. W wielkiej galerii bohaterów wiary z Listu do Hebrajczyków autor wymienia z imienia czterech sędziów:

"Cóż jeszcze powiedzieć? Czasu zabrakłoby mi na opowiadanie o Gedeonie, Baraku, Samsonie, Jeftem... którzy przez wiarę podbili królestwa, zaprowadzili sprawiedliwość... zamknęli paszcze lwom... z niemocy odzyskali siłę, stali się mężni na wojnie, zmusili do ucieczki obce wojska."
— List do Hebrajczyków 11,32-34^[70]

Z tych ludzi zapamiętane zostają nie ich winy — realne i ciężkie — lecz ich wiara: ufność, która kazała im działać ponad własne siły. Księga Sędziów uczy więc, że Bóg może posługiwać się narzędziami niedoskonałymi, a świętość dzieła nie zależy od doskonałości robotnika, lecz od łaski, która go ożywia.

Trudne strony: przemoc, ślub Jeftego, zbrodnia w Gibei

Księga Sędziów nie ukrywa swojej przemocy: wojny wyniszczenia, krwawy ślub Jeftego, gwałt i poćwiartowanie w Gibei, wojna domowa. Te strony dezorientują współczesnego czytelnika. Lektura katolicka trzyma się tu dwóch zasad. Po pierwsze, księga relacjonuje te fakty, nie zawsze je aprobując: opisuje epokę moralnego rozkładu właśnie po to, aby pokazać jej grozę, a refren "każdy czynił to, co było słuszne w jego oczach" jest osądem, nie pochwałą.^[71] Po drugie, Objawienie jest postępowe: Bóg powoli wychowuje twardy lud, a pełne światło o niestosowaniu przemocy i przebaczeniu zostanie dane dopiero w Chrystusie. Dalekie od bycia zgorszeniem, te ciemne strony przypominają, jak nisko schodzi człowiek pozostawiony samemu sobie — i jak bardzo potrzebuje Zbawiciela.

"W tym czasie nie było króla w Izraelu, a każdy czynił to, co było słuszne w jego oczach."
— Księga Sędziów 17,6^[72]

Taki jest duchowy wniosek księgi: bez króla — a w głębi bez Króla — człowiek gubi się w "każdy robi to, co uważa za słuszne", co dziwnie przypomina relatywizm każdej epoki. Oczekiwanie na króla według serca Boga, które Księga Sędziów otwiera, ale nie wypełnia, znajdzie ostateczną odpowiedź dopiero w Tym, którego chrześcijanie nazywają Królem królów.

• Stary Testament — miejsce Księgi Sędziów w całości Pierwszego Przymierza.
• Księga Jozuego — podbój Ziemi Obiecanej, który bezpośrednio poprzedza epokę Sędziów.
• Księgi Samuela — narodziny monarchii, które odpowiadają na anarchię opisaną w Sędziach.
• Księga Rut — historia rozgrywająca się dokładnie "w dniach, gdy rządzili sędziowie".
• Biblia — natchnienie i autorytet Pisma Świętego.
• Cztery dogmaty maryjne — runo Gedeona jako tradycyjna figura dziewiczego macierzyństwa.