Księga Liczb

Bamidbar, Arithmoi, Numeri: trzy nazwy, trzy klucze lektury

Jak każda z pięciu ksiąg Tory, Księga Liczb nosi w hebrajskim tytuł zaczerpnięty z pierwszych słów tekstu. Księga zaczyna się od: „Pan przemówił do Mojżesza na pustyni Synaj” (Lb 1,1). Charakterystycznym słowem tego incipitu jest bemidbar („na pustyni”); to ono dało księdze jej hebrajską nazwę, Bamidbar.^[5] Tytuł ten jest teologicznie bardzo trafny: pustynia nie jest tylko tłem, ale miejscem próby i przymierza, przestrzenią, w której Bóg wychowuje swój lud.

Żydowscy tłumacze z Aleksandrii, w III wieku przed Chrystusem, wybrali jednak nazwę od najbardziej widocznej treści: dwóch spisów wojskowych. Nazwali ją Arithmoi (Ἀριθμοί), „Liczby”, co Wulgata św. Hieronima oddała jako Numeri, a język polski zachował.^[6] Tradycja rabiniczna nazywała ją czasem „piątą księgą spisanych” (Ḥomesh ha-Pequdîm), z tego samego powodu.

Jakie miejsce w Pięcioksięgu i kanonie katolickim?

Księga Liczb zajmuje czwarte miejsce w Pięcioksięgu, między Księgą Kapłańską a Księgą Powtórzonego Prawa. Razem z Księgą Rodzaju i Księgą Wyjścia te pięć ksiąg tworzy fundament całego Pisma Świętego, uznawany zarówno przez judaizm, jak i przez katolicki kanon 46 ksiąg Starego Testamentu.^[7] Księga liczy trzydzieści sześć rozdziałów i pod względem narracyjnym, wraz z Księgą Wyjścia, stanowi oś wielkiej opowieści o wyjściu z Egiptu i wędrówce do Kanaanu.

Jej rola w całości to rola pomostu. Księga Wyjścia prowadziła Izraela z Egiptu na Synaj; Księga Kapłańska dała, u stóp góry, prawo świętości; Księga Liczb ponownie wprawia lud w ruch, od Synaju aż po próg Ziemi Obiecanej, którą Księga Powtórzonego Prawa ukaże z gór Moabu. Bez Księgi Liczb nie zrozumielibyśmy, dlaczego podbój Kanaanu, opisany w Księdze Jozuego, został odłożony o całe pokolenie, ani dlaczego sam Mojżesz nie wszedł do tej ziemi.

Księga przejścia między Synajem a Ziemią Obiecaną

Księga obejmuje okres około trzydziestu ośmiu do czterdziestu lat, których większość rozgrywa się w nieprzyjaznej geografii: pustynia Synaj, pustynia Paran, oaza Kadesz, a następnie długa droga na wschód aż do równin Moabu, naprzeciw Jerycha. To czas zawieszony: Izrael nie jest już niewolnikiem, ale jeszcze nie jest osiadły; wyzwolony, ale jeszcze nie dotarł. Ta sytuacja pomiędzy nadaje księdze jej szczególny ton — oczekiwania, próby i oczyszczenia.

Opowieść w Księdze Liczb naturalnie dzieli się na trzy główne etapy geograficzne, których granice komentatorzy wyznaczają nieco odmiennie.^[8]

Pierwszy etap — na Synaju: spisanie i zorganizowanie ludu (Lb 1–10)

Pierwsze dziesięć rozdziałów rozgrywa się jeszcze u stóp Synaju. Bóg nakazuje Mojżeszowi spisać mężczyzn od dwudziestego roku życia wzwyż, zdolnych do noszenia broni (Lb 1): to pierwszy z dwóch „spisów”, od których pochodzi tytuł księgi. Następnie lud zostaje zorganizowany do marszu: dwanaście pokoleń rozbija obóz w porządku wokół Namiotu Spotkania, po trzy na każdy kierunek świata, podczas gdy pokolenie Lewiego, przeznaczone do służby przy sanktuarium, obozuje w centrum (Lb 2–4).^[9]

Następują różne przepisy (ślub nazireatu, próba kobiety podejrzanej o niewierność, ofiary książąt pokoleń), a przede wszystkim słynne błogosławieństwo kapłańskie powierzone Aaronowi (Lb 6,24-26). Lud obchodzi drugą Paschę (Lb 9), otrzymuje sygnał do wymarszu przez srebrne trąby i wreszcie rusza w drogę, prowadzony przez obłok, który okrywał Przybytek i który „nocą miał wygląd ognia” (Lb 9,15-16).^[10]

Drugi etap — długa wędrówka i bunt w Kadesz (Lb 10–21)

Od Lb 10,11 „obłok się podniósł” i Izrael opuszcza Synaj. Ta druga część to czas narzekań: lud skarży się na jedzenie, tęskni za „garnkami Egiptu”, domaga się mięsa; Miriam i Aaron podważają autorytet Mojżesza.^[11] Jednak decydującym wydarzeniem jest wysłanie zwiadowców do Kanaanu (Lb 13–14).

Dwunastu mężów, po jednym z każdego pokolenia, bada ziemię. Dziesięciu wraca przerażonych, opisując kraj „pożerający swoich mieszkańców” i niepokonanych olbrzymów; tylko Kaleb i Jozue wzywają do zaufania Bogu. Lud buntuje się, odmawia wejścia, mówi o powrocie do Egiptu. Wyrok Boży jest surowy i sprawiedliwy: to pokolenie niewierzących nie ujrzy Ziemi Obiecanej; będzie czterdzieści lat błąkać się po pustyni, rok za każdy z czterdziestu dni zwiadu, aż całkowicie wymrze.^[12]

W tej części znajduje się także bunt Koracha, Datana i Abirama, pochłoniętych żywcem przez ziemię (Lb 16), laska Aarona, która zakwita na potwierdzenie wyboru kapłańskiego (Lb 17), wody Meriba, gdzie sam Mojżesz popełnia grzech (Lb 20), oraz miedziany wąż (Lb 21).

Trzeci etap — równiny Moabu, u wrót Kanaanu (Lb 22–36)

Ostatnia część przenosi opowieść na równiny Moabu, na wschód od Jordanu, naprzeciw Jerycha. Nowe pokolenie przygotowuje się tam do wejścia do ziemi. To tutaj rozgrywają się wyrocznie Balaama (Lb 22–24), apostazja w Peor i gorliwość Pinchasa (Lb 25), drugi spis ludności (Lb 26), wyznaczenie Jozuego na następcę Mojżesza (Lb 27), roszczenie córek Selofchada (Lb 27 i 36) oraz ustanowienie miast ucieczki (Lb 35). Księga kończy się na progu Ziemi Obiecanej, gotowa przekazać głos Księdze Powtórzonego Prawa.

603 550, potem 601 730: jedno pokolenie zastępuje drugie

Oba spisy ludności nie są zwykłym ćwiczeniem administracyjnym: teologicznie spinają całą księgę. Pierwszy (Lb 1), na Synaju, obejmuje 603 550 mężczyzn w wieku dwudziestu lat i więcej, zdolnych do walki.^[13] Drugi (Lb 26), na równinach Moabu, wykazuje 601 730.^[14] Między tymi liczbami różnica wynosi zaledwie 1 820 osób — lecz między tymi dwoma listami cały lud został odnowiony: pokolenie, które wyszło z Egiptu, zginęło na pustyni, jak zapowiedział Bóg po buncie w Kadesz; to, które wejdzie do Kanaanu, narodziło się podczas wędrówki. Tekst sam to podkreśla: poza Kalebem i Jozuem, „nikt z nich nie pozostał” spośród tych, którzy byli spisani na Synaju (Lb 26,64-65).^[15]

Poniższa tabela zestawia oba spisy, które wyznaczają przejście od jednego pokolenia do drugiego:

Pokolenie Lewiego liczone osobno

W obu spisach pokolenie Lewiego jest wyłączone i nie jest liczone wśród wojowników: przeznaczone do służby przy sanktuarium, nie bierze udziału w wojnie i podlega osobnemu spisowi (Lb 3; 26,57-62), według innego kryterium — nie mężczyźni od dwudziestu lat zdolni do walki, lecz chłopcy od miesiąca wzwyż.^[16] Ten szczególny status wyraża centralną ideę Księgi Liczb: w sercu ludu zbrojnego jedno pokolenie jest całkowicie oddane kultowi Boga, przypominając, że powołaniem Izraela nie jest przede wszystkim wojna, lecz kapłaństwo.

Jak rozumieć te liczby?

Brane dosłownie, ponad 600 000 wojowników oznaczałoby ogółem dwa do trzech milionów osób przemierzających pustynię — liczbę, którą historycy i wielu katolickich egzegetów uważa za trudną do pogodzenia z danymi archeologicznymi i demograficznymi starożytnego Synaju. Zaproponowano różne odczytania, nie odrzucając natchnienia tekstu: niektórzy widzą tu liczby rzeczywiste, możliwe dzięki Opatrzności; inni przypominają, że hebrajskie słowo 'eleph, tłumaczone jako „tysiąc”, może oznaczać także klan lub jednostkę wojskową, co znacznie zmniejszałoby sumy; jeszcze inni dostrzegają symboliczne i liturgiczne znaczenie liczb, częste na starożytnym Wschodzie.^[17]

Kościół nie rozstrzyga tej kwestii krytyki literackiej. Zachęca, zgodnie z Dei Verbum, do poszukiwania „zamysłu hagiografów” z uwzględnieniem gatunków literackich: starożytny spis ludności nie musi odpowiadać konwencjom współczesnego spisu, a prawda, którą Bóg chciał przekazać „ze względu na nasze zbawienie”, nie zależy od rozwiązania tej trudności.^[18]

Dwunastu zwiadowców i odrzucenie Ziemi Obiecanej (Lb 13–14)

To dramatyczne serce księgi. Na samej granicy Kanaanu Izrael odmawia wejścia ze strachu, po przerażającej relacji dziesięciu z dwunastu zwiadowców. Ten grzech nie jest chwilową słabością, lecz brakiem wiary: lud wątpi, czy Bóg, który wyprowadził go z Egiptu przez cuda, potrafi dać mu obiecaną ziemię. Konsekwencja — czterdzieści lat błąkania się, aż wymrze niewierne pokolenie — czyni z tej opowieści duchową matrycę całej księgi. Kaleb i Jozue, którzy uwierzyli, są jedynymi, którzy przeżyją i wejdą: wiara zbawia, niewiara prowadzi do śmierci na pustyni.^[19]

Bunt Koracha: świętość kapłaństwa (Lb 16–17)

Korach, lewita, oraz Rubenici Datan i Abiram kwestionują autorytet Mojżesza i Aarona:

„Dlaczego wynosicie się ponad zgromadzenie Pana?” — Korach, Datan i Abiram, Księga Liczb 16,3^[20]

Kara jest spektakularna — ziemia otwiera się i pochłania buntowników — a Bóg natychmiast potwierdza wybór Aarona znakiem pokoju: spośród lasków wodzów złożonych w Namiocie tylko laska Aarona zakwita i wydaje migdały (Lb 17). Epizod ten broni zasadniczej prawdy księgi: kapłaństwo nie jest zdobyczą, lecz darem Boga, którego nikt nie może sobie przywłaszczyć — co podejmie List do Hebrajczyków w odniesieniu do Chrystusa, arcykapłana (Hbr 5,4).

Wody Meriba: grzech Mojżesza (Lb 20)

Gdy brakuje wody, lud znów szemrze. Bóg nakazuje Mojżeszowi, by przemówił do skały, aby wytrysnęła woda; Mojżesz, rozgniewany, uderza w skałę dwa razy swoją laską. Woda wypływa mimo to, lecz Bóg wyrzuca Mojżeszowi i Aaronowi, że nie zaufali Mu na tyle, by Go uświęcić na oczach ludu: żaden z nich nie wejdzie do Ziemi Obiecanej (Lb 20,12).^[21] Surowość wyroku wobec największego z proroków podkreśla, jak poważnie księga traktuje świętość Boga i odpowiedzialność przywódców.

Wąż z brązu (Lb 21)

W drodze lud ponownie narzeka; pojawiają się jadowite węże, które kąsają i wielu umiera. Na polecenie Boga Mojżesz sporządza węża z brązu i umieszcza go na palu: „kto zostanie ukąszony i spojrzy na niego, pozostanie przy życiu” (Lb 21,8-9).^[22] Ten paradoksalny znak — obraz tego, co zabija, staje się narzędziem uzdrowienia dla tego, kto patrzy z wiarą — stał się jedną z najbardziej znanych typologii całej Biblii, ponieważ sam Jezus odniósł ją do siebie:

„Jak Mojżesz wywyższył węża na pustyni, tak potrzeba, by wywyższono Syna Człowieczego, aby każdy, kto w Niego wierzy, miał życie wieczne.” — Jezus, Ewangelia według św. Jana 3,14-15^[23]

Balaam, oślica i gwiazda Jakuba (Lb 22–24)

Przerażony przybyciem Izraela, Balak, król Moabu, wzywa wróżbitę Balaama, by przeklął lud. Następuje jedna z najbardziej niezwykłych opowieści Biblii: w drodze oślica Balaama widzi anioła Pana, którego wróżbita nie dostrzega, odmawia dalszej drogi, a następnie przemawia, wyrzucając swemu panu bicie (Lb 22).^[24] Przede wszystkim jednak, gdy Balaam chce przeklinać, Bóg wkłada w jego usta błogosławieństwo — i to trzykrotnie. Ostatnia wyrocznia sięga aż do proroctwa, które tradycja żydowska i chrześcijańska odczytała jako mesjańskie:

„Widzę go, lecz jeszcze nie teraz, dostrzegam go, lecz nie z bliska: Wschodzi gwiazda z Jakuba, powstaje berło z Izraela.” — Wyrocznia Balaama, Księga Liczb 24,17^[25]

Targum Onkelos parafrazuje ten werset jako oczekiwanie na „króla” i „Mesjasza” z rodu Jakuba; w II wieku rabin Akiba odniesie go do przywódcy powstania Bar Kochby („syn gwiazdy”). Tradycja chrześcijańska widzi tu zapowiedź Chrystusa i łączy z gwiazdą mędrców z Betlejem (Mt 2).^[26]

Apostazja w Peor i gorliwość Pinchasa (Lb 25)

U bram Ziemi Obiecanej Izrael popada w bałwochwalstwo: mężczyźni wiążą się z kobietami Moabu i oddają pokłon Baalowi z Peor. Na lud spada plaga, powstrzymana przez gorliwość Pinchasa, wnuka Aarona, któremu Bóg przyznaje „przymierze pokoju” i wieczne kapłaństwo (Lb 25,12-13).^[27] Ten mroczny epizod paradoksalnie przygotowuje wierność nowego pokolenia: to właśnie ta niewierność nie powtórzy się przy wejściu do Kanaanu.

Córki Selofchada: prawo dla kobiet (Lb 27 i 36)

Selofchad umarł na pustyni, nie pozostawiając syna. Jego pięć córek — Machla, Noa, Chogla, Milka i Tirsa — staje przed Mojżeszem, domagając się dziedzictwa po ojcu, by jego imię nie zginęło z pokolenia. Bóg przyznaje im rację: „Słuszna jest prośba córek Selofchada” (Lb 27,7), i ustanawia ogólną zasadę dla córek bez braci.^[28] Uzupełnienie (Lb 36) precyzuje, że mają poślubić mężczyznę ze swojego pokolenia, by dziedzictwo nie przeszło do innego. W starożytnym świecie to uznanie prawa spadkowego dla kobiet jest godne uwagi i świadczy o trosce księgi o sprawiedliwość konkretną.

Trzy wersety należące do najczęściej odmawianych przez ludzkość

Pośród spisów ludności i praw, rozdział 6 zawiera prawdziwy klejnot: błogosławieństwo, które Bóg powierza Aaronowi i jego synom, aby błogosławili synom Izraela. Trzy wersety, o niezrównanej prostocie i pięknie, w których imię Pana pojawia się trzykrotnie:

„Niech Pan cię błogosławi i strzeże! Niech Pan rozpromieni nad tobą swoje oblicze, niech cię obdarzy łaską! Niech Pan zwróci ku tobie swoje oblicze i niech cię obdarzy pokojem!” — Błogosławieństwo kapłańskie, Księga Liczb 6,24-26^[29]

Ta formuła, zwana błogosławieństwem Aaronowym, jest do dziś wypowiadana w liturgii żydowskiej i powtarzana w liturgii chrześcijańskiej. Potrójne wezwanie imienia Bożego było często odczytywane w tradycji chrześcijańskiej jako dyskretna zapowiedź Trójcy Świętej.

Najstarszy odnaleziony tekst biblijny

To błogosławieństwo nie tylko jest odmawiane: stanowi ono najstarszy znany odkryty fragment tekstu biblijnego. W 1979 roku, w Ketef Hinnom pod Jerozolimą, odkryto dwa maleńkie srebrne zwoje datowane na koniec VII lub początek VI wieku przed Chrystusem. Wygrawerowano na nich starożytną formę błogosławieństwa z Lb 6,24-26.^[30] Te amulety wyprzedzają o około cztery wieki najstarsze rękopisy z Qumran i stanowią najstarszy zachowany do dziś fragment tekstu Pisma Świętego — dowód, że ta modlitwa krążyła już w formie pisemnej w czasach Pierwszej Świątyni.

Tradycja: Mojżesz autorem Pięcioksięgu

Tradycja żydowska i chrześcijańska przypisuje Księgę Liczb, wraz z całym Pięcioksięgiem, Mojżeszowi. Sama księga wspomina, że „Mojżesz spisał ich punkty wyjścia, etap po etapie” (Lb 33,2), a Nowy Testament często mówi o „Prawie Mojżesza”. To przypisanie nie oznacza, że Mojżesz napisał wszystko własnoręcznie, ani że tekst nie był później uzupełniany; stwierdza natomiast, że jest on źródłem i autorytetem tej tradycji.^[31]

Hipoteza dokumentarna i udział tradycji kapłańskiej

Od XVIII wieku egzegeza krytyczna rozwinęła tzw. hipotezę dokumentarną, klasycznie sformułowaną przez Juliusa Wellhausena, najpierw w Geschichte Israels (1878), a następnie w Prolegomena do historii Izraela w drugiej edycji z 1883 roku. Wyróżnia ona w Pięcioksięgu kilka źródeł — jahwistyczne (J), elohistyczne (E), deuteronomiczne (D) i kapłańskie (P) — łączone na przestrzeni wieków.^[32] W przypadku Księgi Liczb badacze uważają, że materiał jest w przeważającej mierze kapłański (prawa kultowe, spisy, genealogie), otaczający starszą narrację, a ostateczna forma została ustalona w okresie perskim, około V wieku przed Chrystusem. Ta analiza literacka wyjaśnia powtórzenia i różnice stylu, ale pozostaje hipotezą naukową, wielokrotnie modyfikowaną i coraz mniej powszechnie akceptowaną w szczegółach.

Stanowisko Kościoła: zasadniczy fundament mojżeszowy

Kościół katolicki nie przeciwstawia wiary i badań naukowych. Już 27 czerwca 1906 roku Papieska Komisja Biblijna potwierdziła zasadniczą autentyczność mojżeszową Pięcioksięgu, uznając jednocześnie, że Mojżesz mógł korzystać z sekretarzy, posługiwać się wcześniejszymi dokumentami, a w tekście mogły pojawić się późniejsze glosy i dodatki.^[33] To ostrożne stanowisko nigdy nie było fundamentalistycznym zamknięciem: rozróżnia ono mojżeszowe pochodzenie tradycji od historii jej redakcji.

Sobór Watykański II, w Dei Verbum, określił ramy hermeneutyczne: Pismo Święte naucza „mocno, wiernie i bez błędu tej prawdy, którą Bóg, dla naszego zbawienia, chciał widzieć zapisaną”, a do właściwego odczytania należy uwzględniać gatunki literackie i intencję autorów natchnionych.^[34] Innymi słowy, można przyjąć ustalenia krytyki dotyczące powstawania księgi, nie rezygnując z jej natchnienia ani z mojżeszowego fundamentu jej treści.

Inskrypcja z Deir Alla: Balaam poza Biblią

Postać Balaama przez długi czas uchodziła za czysto literacką kreację — aż do spektakularnego odkrycia. W 1967 roku na stanowisku Tell Deir Alla w dolinie Jordanu (dzisiejsza Jordania) archeolodzy odkryli inskrypcję malowaną na tynku, datowaną na około 800 lat przed Chrystusem, która opisuje wizje „Balaama, syna Beora, widzącego bogów”.^[35] Tekst ten nie jest biblijny i opowiada inną historię; jednak potwierdza, że prorocka postać o imieniu Balaam, syn Beora funkcjonowała w tradycji religijnej tego regionu, dokładnie tam, gdzie Księga Liczb umieszcza to wydarzenie. Balaam jest zatem jednym z nielicznych prorockich bohaterów Starego Testamentu, których imię poświadcza niezależne źródło pozabiblijne — to poważna przesłanka zakorzenienia opowieści w rzeczywistej pamięci.

Pustynia jako obraz całego życia duchowego

Już od pierwszych wieków chrześcijanie czytali Księgę Liczb nie jako zwykłe archiwum, lecz jako zwierciadło życia duszy. Święty Paweł daje klucz: wspominając wędrówkę przez pustynię, pisze, że „wszystko to przydarzyło się im jako przykład i zostało napisane ku pouczeniu nas” (1 Kor 10,11).^[36] Pustynia staje się więc obrazem chrześcijańskiej egzystencji: ludu odkupionego, wyruszającego ku obietnicy, przechodzącego przez próby, kuszonego, by się cofnąć, prowadzonego przez obłok i karmionego przez Boga.

„A skałą tą był Chrystus” (1 Kor 10)

Święty Paweł idzie dalej i w wydarzeniach na pustyni odczytuje ukrytą obecność Chrystusa. Woda, która wytrysnęła ze skały (Lb 20), staje się w jego pismach figurą eucharystyczną i chrystologiczną:

„Wszyscy pili ten sam duchowy napój; pili bowiem z duchowej skały, która im towarzyszyła, a skałą tą był Chrystus.” — Święty Paweł, Pierwszy List do Koryntian 10,4^[37]

Ta lektura typologiczna — manna jako zapowiedź Eucharystii, skała jako zapowiedź Chrystusa, źródła wody żywej — stała się fundamentem całej katechezy chrześcijańskiej o Starym Testamencie jako przygotowaniu do Ewangelii.

Orygenes i „etapy” duszy

Największym starożytnym komentatorem Księgi Liczb jest Orygenes (ok. 185–253), którego dwadzieścia osiem Homilii o Księdze Liczb zachowało się w łacińskim przekładzie Rufina z Akwilei.^[38] Orygenes rozwija tu systematyczną lekturę duchową: stacje wędrówki wymienione w rozdziale 33 — kolejne obozowiska Izraela — stają się etapami postępu duszy ku Bogu, od wyjścia z Egiptu (opuszczenie grzechu) aż do Ziemi Obiecanej (życie w Bogu). Każdy postój, każda próba na pustyni odpowiada momentowi wewnętrznej drogi. Ten sposób lektury głęboko wpłynął na duchowość monastyczną i tradycję mistyczną chrześcijaństwa, która często opisywała życie wewnętrzne jako wędrówkę przez pustynię.

Wąż wywyższony — obraz zbawienia przez Krzyż

Najmocniejszą typologią Księgi Liczb pozostaje wąż miedziany. Ponieważ sam Jezus się do niego porównał (J 3,14), Ojcowie Kościoła jednomyślnie widzieli w nim zapowiedź Krzyża: tak jak Izraelici ukąszeni przez węże zostali uzdrowieni, patrząc z wiarą na wywyższonego węża, tak grzesznicy są zbawieni, patrząc z wiarą na Chrystusa wywyższonego na Krzyżu. Katechizm Kościoła Katolickiego zalicza zresztą węża miedzianego do obrazów, które sam Bóg nakazał w Starym Testamencie i „które symbolicznie prowadziły do zbawienia przez Wcielone Słowo” (KKK § 2130).^[39]

Na końcu tej wędrówki Księga Liczb przekazuje przesłanie, którego siła nie osłabła z upływem czasu. Ukazuje Boga wiernego, który nie zniechęca się niewiernością swojego ludu: mimo szemrań, buntów, bałwochwalstwa i niedowiarstwa prowadzi Izraela aż na próg obietnicy. Uczy, że wiara jest drogą, pełną postępów i cofnięć, prób oczyszczających oraz pokus powrotu do przeszłości. Ostrzega, poprzez pokolenie, które zmarło na pustyni, że niedowiarstwo zamyka wejście do obietnicy — lekcję tę podejmie List do Hebrajczyków, zachęcając chrześcijan, by nie „zatwardzali swoich serc” (Hbr 3,7-19). I ofiarowuje, od węża wywyższonego po błogosławieństwo kapłańskie, figury zbawienia, które Chrystus przyjdzie wypełnić.

Czytać Księgę Liczb to zatem rozpoznawać siebie w tym ludzie w drodze: wciąż na pustyni, już ocalonym, jeszcze nie u celu — i wezwanym, jak Kaleb i Jozue, by wierzyć do końca, że obietnica Boga jest pewna.

• Stary Testament — miejsce Księgi Liczb wśród 46 ksiąg.
• Biblia — kompozycja, kanon, autorzy i przekaz całego Pisma.
• Księga Rodzaju, Księga Wyjścia, Księga Kapłańska, Księga Powtórzonego Prawa — pozostałe księgi Pięcioksięgu.
• Księga Jozuego — wejście do Ziemi Obiecanej, bezpośrednia kontynuacja Księgi Liczb.