Proroctwa mesjańskie

Zanim przejdziemy do tekstów, trzeba ustalić znaczenie pojęć. Sformułowanie „proroctwo mesjańskie” bywa używane nieprecyzyjnie; tymczasem w Starym Testamencie Mesjasz nie jest przede wszystkim postacią przyszłą, a proroctwo nie jest przede wszystkim przepowiednią. Zrozumienie tych dwóch przesunięć znaczeniowych to wejście w samą logikę tematu.

„Mesjasz”: sens namaszczenia w Starym Testamencie

W Biblii hebrajskiej mashiah niemal nigdy nie oznacza zbawcy czasów ostatecznych: określa realnie żyjącego człowieka, poświęconego przez namaszczenie olejem do zadania powierzonego przez Boga. „Namaszczani” są królowie — Saul, a potem Dawid, namaszczeni przez Samuela^[7] — oraz kapłani, z których arcykapłan nazywany jest kapłanem namaszczonym.^[8] Czasownik ten wyjątkowo odnosi się do proroków, jak wtedy, gdy Eliasz otrzymuje polecenie, by „namaścić” Elizeusza.^[9]

„Chrystus pochodzi od greckiego tłumaczenia hebrajskiego słowa Mesjasz, które znaczy namaszczony. […] W Izraelu byli namaszczani w imię Boga ci, którzy byli Mu poświęceni do misji pochodzącej od Niego. Tak było z królami, kapłanami, a w rzadkich przypadkach z prorokami.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 436^[10]

Najbardziej zaskakującym przypadkiem jest Cyrus, pogański król Persji, którego Pan nazywa „moim namaszczonym” (mashiah) w Iz 45, 1, w wyroczni przekazanej przez Izajasza, ponieważ Bóg posługuje się nim, by wyzwolić Izraela z wygnania.^[11] Tradycja katolicka przyjmuje bowiem księgę jako dzieło jednego proroka Izajasza, stanowisko potwierdzone przez Papieską Komisję Biblijną 28 czerwca 1908 r. — decyzję o znaczeniu doktrynalnym i dyscyplinarnym, a nie niereformowalną definicję dogmatyczną: jak sprecyzował w 1955 r. sekretariat Komisji — sekretarz A. Miller wraz z podsekretarzem A. Kleinhansem — dopóki decyzje te nie dotyczą bezpośrednio ani pośrednio wiary i moralności, egzegeta zachowuje wolność badań, a stanowisko tradycyjne pozostaje swobodnie możliwe do utrzymania, choć nie jest narzucane jako jedyne dopuszczalne^[12]; gdy część współczesnej egzegezy przypisuje rozdziały 40–55, datowane po wygnaniu, odrębnemu „Drugiemu Izajaszowi”, zakłada najpierw, że tak precyzyjne proroctwo — samo imię Cyrusa zapowiedziane z góry — byłoby niemożliwe, założenie, które Komisja właśnie odrzuciła.^[13] To użycie nie pozwala sprowadzić namaszczenia do kategorii czysto duchowej: być „mesjaszem” w pierwotnym sensie to być powołanym do misji zbawczej w imieniu Boga, nawet jeśli jest się władcą obcego narodu.

Od obecnego króla do Oczekiwanego Króla: narodziny nadziei

Jak przechodzi się od obecnego namaszczonego — króla na tronie — do Oczekiwanego Namaszczonego? Przez rozdźwięk, stale pogłębiany, między obietnicą a rzeczywistością. Bóg przysiągł Dawidowi dynastię „na wieki”; lecz historyczni królowie zawodzą, ulegają zepsuciu, a monarchia upada ok. 586 r. przed Chr. (587 według części literatury) wraz ze zdobyciem Jerozolimy. Namaszczenie królewskie, pozbawione króla, staje się obietnicą w oczekiwaniu. Prorocy kierują ją ku idealnemu i przyszłemu synowi Dawida, w którym wreszcie spełni się to, czego nie zdołali dokonać realni królowie.^[14]

To przesunięcie bibliści nazywają narodzinami mesjanizmu w ścisłym sensie: nadziei na przyszłą postać, ostatecznego Namaszczonego, który w pełni zrealizuje królewskość, kapłaństwo lub misję prorocką. Współczesny termin „mesjański” obejmuje więc wewnętrzny ruch Starego Testamentu — tekstu, który, pisany dla swoich czasów, zachowuje „bezpośrednią wartość i znaczenie dla współczesnych”, zanim zyska „pełniejsze znaczenie dla przyszłych słuchaczy”.^[15]

Proroctwo, obietnica, figura: trzy sposoby zapowiedzi

Nie wszystkie zapowiedzi mesjańskie działają w ten sam sposób, co jest źródłem wielu nieporozumień. Wyróżnia się trzy rejestry, które często nakładają się na siebie w jednym fragmencie:

To rozróżnienie jest kluczowe, by czytać temat bez uproszczeń. Proroctwo biblijne nie zawsze jest zdaniem przypominającym współczesną, datowaną przepowiednię; często jest to obietnica, funkcja (królewska, kapłańska, prorocka) lub figura, którą historia zbawienia stopniowo rozwija. Szczegółowy sposób, w jaki tradycja chrześcijańska łączy te poziomy z wypełnieniem w Jezusie, omawia sąsiedni artykuł o proroctwach zapowiadających Jezusa.

Na długo przed Dawidem i prorokami, to właśnie Tora zasiewa ziarna oczekiwania. Te starożytne teksty nie mówią jeszcze o „Mesjaszu”; jednak tradycja żydowska, a następnie chrześcijańska, rozpoznała w nich retrospektywnie pierwsze kamienie mesjańskiej budowli. Czytane w kontekście starotestamentalnym, wyznaczają już pewną trajektorię: potomstwo, błogosławieństwo uniwersalne, królewskość, prorockie pośrednictwo.

Księga Rodzaju 3, 15: potomstwo niewiasty

W samym sercu opowieści o upadku, Bóg kieruje do węża słowa nieprzyjaźni między nim a potomstwem niewiasty:

« Wprowadzam nieprzyjaźń między ciebie a niewiastę, między potomstwo twoje a potomstwo jej: ono zmiażdży ci głowę, a ty ugodzisz je w piętę. » — Księga Rodzaju 3, 15^[16]

W swoim bezpośrednim kontekście wyrocznia zapowiada nieustanną walkę między ludzkością a złem. Jednak tradycja bardzo wcześnie nazwała ją Protoewangelią — „pierwszą Ewangelią” — ponieważ już od początku otwiera perspektywę zwycięstwa nad złem przez potomka niewiasty. Katechizm widzi w tym « pierwszą zapowiedź Mesjasza i Odkupiciela ».^[17]

Abraham: błogosławieństwo dla wszystkich narodów

Obietnica dana Abrahamowi wprowadza kluczowy wymiar: uniwersalność. « Przez ciebie będą błogosławione wszystkie pokolenia ziemi. »^[18] Oczekiwane zbawienie nie będzie zamkniętą sprawą etniczną, lecz przekroczy granice Izraela i obejmie narody. To otwarcie staje się jednym z głównych wątków tematu mesjańskiego: oczekiwany król będzie panował „od morza do morza”, a światło Izraela rozjaśni narody.^[19]

Berło Judy

W błogosławieństwie Jakuba dla dwunastu synów, Juda otrzymuje królewską obietnicę: « Nie oddali się berło od Judy […] aż przyjdzie ten, do którego należy, i jemu będą posłuszne narody. »^[20] Tekst ten, słynny i trudny — zwłaszcza wokół niejasnego słowa Shilo — był bardzo wcześnie odczytywany jako królewska obietnica związana z pokoleniem Judy. Tradycja targumiczna wyjaśnia to wprost: Targum Onkelosa do Księgi Rodzaju 49, 10 otwarcie mówi o przyjściu króla Mesjasza i zgromadzeniu narodów wokół niego.^[21]

Prorok podobny do Mojżesza

Księga Powtórzonego Prawa wyznacza inne oczekiwanie, tym razem prorockie: « Pan, twój Bóg, wzbudzi ci spośród twoich braci proroka jak ja; jego będziecie słuchać. »^[22] Izrael zachowa pamięć o tej obietnicy jako nadzieję na proroka eschatologicznego, pośrednika decydującego słowa Boga, na miarę Mojżesza. Oczekiwanie na „proroka” odrębnego od króla-Mesjasza pozostaje żywe w okresie Drugiej Świątyni, jak zobaczymy w Qumran.

Wyrocznia Balaama: gwiazda z Jakuba

Wreszcie, w Księdze Liczb, pogański wróżbita Balaam, zmuszony do błogosławienia Izraela, prorokuje: « Wschodzi gwiazda z Jakuba, powstaje berło z Izraela. »^[23] Ta gwiazda z Jakuba na długo zasili królewską i wojowniczą wyobraźnię nadziei. Jej popularność była tak wielka, że w II wieku naszej ery przywódca żydowskiego powstania otrzymał przydomek Bar Kochba, „syn gwiazdy”, w bezpośrednim nawiązaniu do tej wyroczni — dowód na żywotność mesjańskiego przesłania tekstu długo po jego powstaniu.^[24]

Gdyby tylko jedna obietnica miała być nazwana matrycą mesjanizmu, byłaby nią ta z 2 Księgi Samuela 7. To ona osadza mesjanizm w linii Dawida, a jej pozorna nieurzeczywistnioność po upadku monarchii przekształca królewską nadzieję w oczekiwanie na przyszłego Króla.

2 Księga Samuela 7: dom, tron, panowanie „na wieki”

Dawid pragnie zbudować „dom” — świątynię — dla Boga. Prorok Natan przekazuje mu odpowiedź, która odwraca role: to nie Dawid zbuduje dom Bogu, lecz Bóg zbuduje dom — dynastię — Dawidowi.

« Kiedy wypełnią się twoje dni […] wzbudzę po tobie twoje potomstwo […] i utwierdzę jego królestwo. […] Ja będę mu ojcem, a on będzie mi synem. […] Twój dom i twoje królestwo będą trwać na wieki przede mną; twój tron będzie utwierdzony na zawsze. » — 2 Księga Samuela 7, 12-16^[25]

Trzy słowa niosą cały ciężar tematu: potomstwo, boskie synostwo („ja będę mu ojcem”), oraz trwałość („na wieki”). To „przymierze z Dawidem” staje się kluczowym zwornikiem: każdy król Judy jest odtąd dziedzicem obietnicy, a każda historyczna porażka pogłębia rozdźwięk między wieczną obietnicą a kruchością rzeczywistych królów.^[26]

Psalmy królewskie: Król-Syn

Psałterz rozwija przymierze z Dawidem w modlitwie. Psalmy królewskie celebrują namaszczenie króla w słowach tak wzniosłych, że przekraczają każdą historyczną postać. Psalm 2 wkłada w usta Boga słowa adopcji: « Tyś Synem moim, Ja dziś Ciebie zrodziłem. »^[27] Psalm 110, najczęściej cytowany psalm w Nowym Testamencie, łączy królewskość z kapłaństwem: « Wyrocznia Pana do Pana mego: Siądź po mojej prawicy […]. Tyś kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka. »^[28] Psalm 72 kreśli portret króla sprawiedliwości i pokoju, obrońcy ubogiego, którego panowanie sięga „od morza do morza”.^[29]

Czytane po zniknięciu monarchii, psalmy te nie mogły już odnosić się do obecnego króla: stały się tekstami nadziei, opisującymi Króla idealnego, którego Bóg kiedyś da.

Latorośl Dawida: sprawiedliwy odrośl

Prorocy kształtują dla tej nadziei obraz botaniczny, który zyska wielką popularność: Latorośl (hebr. tsémah), odrośl wyrastająca z królewskiego pnia. Jeremiasz zapowiada to wyraźnie:

« Oto nadchodzą dni — wyrocznia Pana — kiedy wzbudzę Dawidowi sprawiedliwą Latorośl; będzie panował jako król mądrze, będzie wykonywał prawo i sprawiedliwość na ziemi. […] Będzie nosił imię: Pan naszą sprawiedliwością. » — Księga Jeremiasza 23, 5-6^[30]

Zachariasz podejmuje ten motyw i nazywa go wprost: « Oto mąż, którego imię brzmi Latorośl », łącząc tym razem postać z kapłaństwem i odbudową Świątyni.^[31] Izajasz już wcześniej śpiewał o gałązce z pnia Jessego, ojca Dawida: z ściętego pnia wyrasta odrośl niosąca Ducha.^[32] Ten splot obrazów — pień, gałązka, latorośl, odrośl — czyni z mesjanizmu królewskiego nadzieję na odradzające się życie po pozornej śmierci dynastii.

Gdy tron się wali: wygnanie i trwająca nadzieja

Katastrofa ok. 586 r. p.n.e. (587 według części literatury) — spalenie Jerozolimy, zburzenie Świątyni, deportacja ostatniego króla — mogła zgasić oczekiwanie. Stało się jednak odwrotnie: oczyściła je i skierowała ku przyszłości. Pozbawiony króla Izrael przenosi obietnicę daną Dawidowi na postać, która dopiero nadejdzie. Ezechiel zapowiada jedynego Pasterza, „mego sługę Dawida”, który zgromadzi rozproszone stado.^[33] Wizja wyschłych kości, które ożywają, staje się symbolem ludu — i nadziei — którą Bóg podniesie z martwych.^[34]

To właśnie oznacza gałązka z Izajasza 11: nie wyrasta z kwitnącego drzewa, lecz „z pnia Jessego”, z ściętego pnia. Mesjanizm staje się nierozerwalnie związany z logiką zmartwychwstania: najwyższa nadzieja rodzi się w chwili, gdy wszystko wydaje się skończone.

W miarę jak nadzieja się precyzuje, staje się coraz bardziej zróżnicowana. Wielcy prorocy nie przedstawiają jednego portretu, lecz kilka oblicz uzupełniających się nawzajem — do tego stopnia, że starożytny judaizm wahał się co do ich jedności. W tej sekcji omawiamy te oblicza tak, jak pojawiają się w tekstach prorockich; ich zbieżność w jednej osobie wynika z lektury chrześcijańskiej, rozwiniętej w sąsiednim artykule.

Izajasz i Księga Emmanuela

Fragment Iz 6–12, który tradycja nazywa Księgą Emmanuela, skupia najgęstsze orędzia królewskie. Katechizm widzi w nim miejsce, gdzie „zaczynają się zarysowywać rysy oblicza oczekiwanego Mesjasza”.^[35] Wyróżniają się tu trzy szczyty. Wyrocznia o Emmanuelu: „Oto panna pocznie i porodzi syna, i nada mu imię Emmanuel” — „Bóg z nami”.^[36] Zapowiedź królewskiego dziecka o cudownych tytułach: „Przedziwny Doradca, Bóg Mocny, Odwieczny Ojciec, Książę Pokoju.”^[37] I latorośl z Jessego, na której spoczywa pełnia Ducha — mądrość, rozum, rada, męstwo, umiejętność, pobożność, bojaźń Pańska.^[38] Ten ostatni tekst stanowi podstawę tradycji siedmiu darów Ducha Świętego i nierozerwalnie łączy Mesjasza z Duchem Świętym.

Cierpiący Sługa

Najbardziej poruszająca — i najbardziej dyskutowana — postać pojawia się w czterech pieśniach Sługi księgi Izajasza.^[39] Określenie „Drugi Izajasz”, którym część współczesnej egzegezy nazywa domniemanego autora rozdziałów 40–55, nazywa hipotezę, a nie ustalony fakt: ono również zakłada, że precyzyjne proroctwo byłoby niemożliwe, podczas gdy tradycja katolicka uznaje księgę za dzieło jednego Izajasza.^[40] Czwarta pieśń, Iz 52–53, opisuje człowieka wzgardzonego, zdruzgotanego, obarczonego grzechami wielu, który ofiaruje swoje życie na przebłaganie i którego Bóg wywyższa.

„Wzgardzony i odrzucony przez ludzi, mąż boleści […]. Lecz on nasze choroby nosił […]. Dręczono go, lecz sam się dał gnębić, nie otworzył ust swoich, jak baranek na rzeź prowadzony.” — Izajasz 53, 3–7^[41]

Kim jest ten Sługa? Sam tekst waha się między lekturą zbiorową — Izrael, lud cierpiący pośród narodów — a lekturą indywidualną — sprawiedliwy, który cierpi za lud. Starożytny judaizm znał oba odczytania. Co znamienne, Targum Izajasza rozpoczyna pieśń, utożsamiając postać z Mesjaszem: „Oto mój sługa, Mesjasz, będzie się pomyślnie rozwijał” — jednocześnie przenosząc cierpienia na lud, a chwałę na Mesjasza.^[42] Osobista, mesjańska lektura Iz 53 nie jest więc późnym wynalazkiem chrześcijańskim: ma żydowskie korzenie, choć współistnieje z innymi interpretacjami.

Micheasz i Betlejem; Zachariasz i pokorny król

Dwie krótkie wyrocznie dodają do portretu konkretne rysy. Micheasz lokalizuje pochodzenie wodza Izraela: „A ty, Betlejem Efrata, najmniejsze z plemion Judy, z ciebie wyjdzie dla mnie ten, który ma być władcą w Izraelu.”^[43] Zachariasz z góry koryguje wszelkie złudzenia mesjanizmu wojowniczego: oczekiwany król przychodzi „pokorny, jadący na ośle”, i to on „złamie łuk wojenny” oraz „ogłosi pokój narodom”.^[44] Ten sam prorok zapowiada tajemniczą żałobę: lud „spojrzy na tego, którego przebili”.^[45] Szczegółowe omówienie wykorzystania tych tekstów przez Ewangelie znajduje się w sąsiednim artykule.

Zwiastun Przymierza

Ostatni prorok kanonu, Malachiasz, pieczętuje oczekiwanie zapowiedzią podwójnego posłania: zwiastuna, który przygotuje drogę, a następnie samego Pana, który „wejdzie do swej świątyni”.^[46] Księga kończy się obietnicą powrotu Eliasza „zanim nadejdzie dzień Pański”.^[47] Stary Testament zamyka się więc na otwartym oczekiwaniu: zapowiedziany jest poprzednik i wraz z nim decydujące przyjście Boga.

W Księdze Daniela nadzieja mesjańska zmienia charakter. Wychodzi poza płaszczyznę wyłącznie ziemskiej królewskości, otwierając się na wymiar niebiański i kosmiczny, właściwy literaturze zwanej apokaliptyczną. Tu rodzi się jedna z najbardziej zagadkowych postaci całej Biblii.

Daniel 7: „jak Syn Człowieczy przychodzący na obłokach”

W nocnej wizji Daniel widzi cztery potworne bestie wychodzące z morza — gwałtowne imperia — a potem postać zupełnie inną:

„Patrzyłem w nocnych widzeniach, a oto na obłokach nieba przyszedł jakby Syn Człowieczy. Podszedł do Przedwiecznego […]. Jemu dano panowanie, chwałę i królowanie; służyły mu wszystkie ludy, narody i języki. Jego panowanie jest wiecznym panowaniem, które nie przeminie.” — Daniel 7, 13–14^[48]

Ten Syn Człowieczy nie wyłania się z morza jak bestie: przychodzi z nieba, na obłokach — to prerogatywa boska. Otrzymuje panowanie uniwersalne i wieczne. Tekst zapowiada więc mesjanizm transcendentny: już nie tylko król dawidowy pośród narodów, lecz postać przychodząca od Boga, by zapoczątkować Królestwo, które nigdy nie zostanie zniszczone.^[49]

Siedemdziesiąt tygodni i „Mesjasz”

Daniel 9 to jeden z bardzo nielicznych tekstów Starego Testamentu, który używa słowa mesjasz w odniesieniu do postaci przyszłej: proroctwo o „siedemdziesięciu tygodniach” zapowiada, że po wyznaczonym czasie „Mesjasz zostanie zgładzony”.^[50] Fragment jest technicznie złożony — podział tygodni, rachuba lat, tożsamość „księcia” — i stanowi przedmiot żywych debat egzegetycznych. Nie należy tu czynić z niego równania: istotne dla tematu jest to, że Daniel umieszcza oczekiwanie Mesjasza w chronologii, nadając nadziei konkretny termin i historyczne napięcie. Apologetyczne wykorzystanie tej chronologii omawiane jest w sąsiednim artykule.

Mesjanizm niebiański i eschatologiczny

Daniel stanowi więc punkt zwrotny: nadzieja staje się eschatologiczna, skierowana ku końcowi historii i sądowi Bożemu. Ten nurt apokaliptyczny, jak zobaczymy, będzie intensywnie rozwijany w judaizmie okresu Drugiej Świątyni, gdzie „Syn Człowieczy” stanie się w pełni mesjańską postacią, sędzią narodów i objawicielem Bożych tajemnic.

Oczekiwanie Izraela nie ogranicza się do króla. Obok mesjanizmu królewskiego, Stary Testament rozwija jeszcze dwie linie — kapłańską i prorocką — których zbieżność ostatecznie zarysuje „potrójną misję”, którą teologia nazwie munus triplex.

Kapłan na wzór Melchizedeka

Psalm 110 nakłada na króla z rodu Dawida godność kapłańską nowego typu:

« Wyrocznia Pana dla Pana mego: Siądź po mojej prawicy […]. Tyś kapłanem na wieki na wzór Melchizedeka. » — Psalm 110, 1.4^[51]

Melchizedek, ten król-kapłan z Salem, który błogosławi Abrahama w Księdze Rodzaju, nie należy do lewickiej linii: reprezentuje kapłaństwo wcześniejsze i wyższe od Aaronowego.^[52] Łącząc Mesjasza z tym porządkiem, Psalm otwiera oczekiwanie na pośrednika, który byłby zarazem królem i kapłanem — funkcję, którą judaizm okresu Drugiej Świątyni próbował czasem rozdzielić na dwie odrębne postacie.

Oczekiwanie proroka czasów ostatecznych

Obietnica z Księgi Powtórzonego Prawa o „proroku jak Mojżesz” podtrzymuje równolegle nadzieję na pośrednika Słowa.^[53] Do tego dochodzi zapowiedź powrotu Eliasza u Malachiasza.^[54] Na przełomie naszej ery niektórzy Żydzi oczekują więc „Proroka” jako osobnej postaci, czasem wyraźnie odróżnianej od króla-Mesjasza. Ewangelia Jana zachowa ślad tej różnorodności, gdy zapytają Jana Chrzciciela, czy jest „Chrystusem”, „Eliaszem” czy „Prorokiem” — trzy oczekiwania wymienione jako odrębne.^[55]

Królewskość, kapłaństwo, proroctwo: trzy namaszczenia

Odnajdujemy tu trzy kategorie namaszczonych, wskazane na początku: król, kapłan, prorok. Stary Testament rozwija je najpierw osobno; ich zjednoczenie w jednej osobie stanowi nowość chrześcijańskiej lektury. Katechizm podsumowuje: Mesjasz miał być namaszczony „zarazem jako król i kapłan […] ale także jako prorok”.^[56] Tradycja katolicka będzie mówić o Chrystusie kapłanie, proroku i królu — potrójnej misji, której korzenie sięgają tych trzech linii starotestamentalnych.

Między powrotem z wygnania (VI w. przed Chr.) a zburzeniem Świątyni w 70 r. po Chr., oczekiwanie mesjańskie przeżywa niezwykły rozkwit. Daleki od jednego dogmatu, judaizm Drugiej Świątyni niesie wachlarz nadziei, które źródła pisane z epoki pozwalają dziś precyzyjnie odtworzyć. Jak wykazał biblista John J. Collins, starożytny judaizm nie znał jednej normatywnej koncepcji mesjanizmu, lecz zespół częściowo odmiennych schematów.^[57]

Rękopisy z Qumran: dwóch Mesjaszy, Aarona i Izraela

Zwoje odkryte nad Morzem Martwym, przepisane między II w. przed Chr. a I w. po Chr., dają najczytelniejsze świadectwo. Reguła Wspólnoty oczekuje nie jednego, lecz dwóch Mesjaszy, otoczonych przez proroka:

« […] aż do przyjścia Proroka i Mesjaszy Aarona i Izraela. » — Reguła Wspólnoty (1QS IX, 11), Qumran^[58]

Ta podwójna mesjańskość — Mesjasz kapłański (Aarona) i Mesjasz królewski (Izraela), przy czym król często podporządkowany jest kapłanowi — organizuje kilka tekstów wspólnoty.^[59] Inne zwoje potwierdzają królewskie, dawidowe oczekiwanie: Florilegium (4Q174) odczytuje obietnicę z 2 Księgi Samuela 7 jako zapowiedź „latorośli Dawida”, która powstanie na końcu czasów.^[60] Nadzieja Qumran jest więc zarazem wieloraka (wiele postaci) i zakorzeniona w Piśmie (Dawid, Aaron, Prorok z Powtórzonego Prawa).

4Q521: Mesjasz, który uzdrawia i wskrzesza

Fragment zwany Apokalipsą mesjańską (4Q521) jest szczególnie uderzający. Opisuje dzieła, które będą towarzyszyć Mesjaszowi, nawiązując do słownictwa Izajasza 61 i Psalmów:

« […] bo uleczy zranionych, wskrzesi umarłych, ogłosi dobrą nowinę ubogim. » — Apokalipsa mesjańska (4Q521), Qumran^[61]

Tekst ten, datowany zazwyczaj na początek I w. przed Chr. (datowanie paleograficzne kopii), poświadcza, że przed chrześcijaństwem istniał już w judaizmie nurt łączący czas Mesjasza z uzdrowieniami i zmartwychwstaniem umarłych. Dokumentuje więc, z wnętrza judaizmu, horyzont, w którym później wpisze się przepowiadanie chrześcijańskie.^[62]

Psalmy Salomona: syn Dawida, który oczyszcza Jerozolimę

Skomponowane w połowie I w. przed Chr., krótko po zdobyciu Jerozolimy przez rzymskiego generała Pompejusza (63 r. przed Chr.), Psalmy Salomona dają najpełniejszy portret królewskiego Mesjasza z rodu Dawida:

« Spójrz, Panie, i wzbudź im ich króla, syna Dawida, w czasie, który znasz, o Boże, aby panował nad Izraelem, Twoim sługą. […] Zgromadzi lud święty, który poprowadzi w sprawiedliwości. » — Psalmy Salomona 17, 21-26^[63]

Ten Mesjasz jest człowiekiem, potomkiem Dawida, który oczyści Jerozolimę z pogańskich okupantów, złamie pychę grzeszników „nie mieczem”, lecz „słowem swoich ust” i ustanowi panowanie świętości.^[64] Widać tu, jak żywe było oczekiwanie królewskiego i narodowego wyzwoliciela u progu ery chrześcijańskiej.

Syn Człowieczy z Henocha i 4 Ezdrasza

Apokaliptyczny nurt Daniela rozwija się w dwóch wielkich pismach. Przypowieści Henocha (1 Hen 37-71) przedstawiają „Syna Człowieczego” preegzystującego, wybranego przed stworzeniem, który zasiada na tronie chwały, by sądzić królów ziemi.^[65] Czwarta Księga Ezdrasza (rozdz. 13), datowana zazwyczaj na koniec I w. po Chr., podejmuje wizję Daniela: człowiek wychodzi z morza, leci z obłokami nieba i niszczy wrogie narody tchnieniem swoich ust.^[66] Teksty te dowodzą, że w niektórych środowiskach „Syn Człowieczy” z Daniela był już rozumiany jako niebiańska postać mesjańska, sędzia i zbawca.

Wieloraki mesjanizm: król, kapłan, prorok, postać niebiańska

Poniższa tabela podsumowuje tę różnorodność, która jest głównym faktem historycznym tematu w epoce Drugiej Świątyni. Nie są to oczekiwania sprzeczne, lecz aspekty, które różne środowiska żydowskie akcentowały na swój sposób.

Ta wielość wyjaśnia często podnoszoną trudność: skoro Żydzi „oczekiwali Mesjasza”, dlaczego nie wszyscy rozpoznali go w ten sam sposób? Właśnie dlatego, że nie istniał jeden ustalony obraz, lecz bogata mozaika nadziei, których żaden historyczny król jeszcze nie zjednoczył.^[67]

Jak Kościół odczytuje ten ogromny temat? Nie jako zakodowaną wyrocznię, którą wystarczyłoby rozszyfrować, lecz jako Bożą pedagogię: Bóg powoli, poprzez dzieje jednego ludu, przygotowuje rozpoznanie swojego Zbawiciela. Cztery zasady kierują tą lekturą.

Jedność dwóch Testamentów

Pierwszą zasadą jest jedność Pisma Świętego. Stary i Nowy Testament wzajemnie się oświetlają; żaden nie jest zrozumiały bez drugiego. Sobór Watykański II powtarza formułę św. Augustyna:

« Nowy Testament jest ukryty w Starym, a Stary jest odsłonięty w Nowym. » — Święty Augustyn, cytowany przez Sobór Watykański II, Dei Verbum, § 16^[68]

Dlatego temat mesjański nie może być uznany za retrospektywną projekcję: teksty były pisane, przepisywane, tłumaczone i czytane na wieki przed chrześcijaństwem, o czym świadczą Septuaginta i rękopisy z Qumran.^[69]

Sens dosłowny i sens duchowy

Druga zasada rozróżnia sensy Pisma Świętego. Sens dosłowny to to, co tekst oznaczał w swoim pierwotnym kontekście: Izajasz przemawiający do Jerozolimy w VIII wieku, wyrocznia o Betlejem odnosząca się do dynastii Judy. Sens duchowy — którego typologia jest formą — dostrzega w tych rzeczywistościach zapowiedź większych rzeczywistości.^[70] Katolicka lektura odrzuca dwa symetryczne skrajności: sprowadzenie tekstu wyłącznie do sensu historycznego (i zaprzeczenie wszelkiej wymowie mesjańskiej) lub odrzucenie sensu dosłownego na rzecz dowolnych alegorii. Pełniejszy sens nigdy nie przeczy sensowi dosłownemu; on go wypełnia.^[71]

Oczekiwanie Mesjasza i Jego Ducha

Trzecia zasada umieszcza cały temat w historii Ducha. Katechizm zatytułował decydującą sekcję « Oczekiwanie Mesjasza i Jego Ducha » i opisuje tam dwie zbieżne linie prorockie:

« Zarysują się dwie linie prorockie: jedna dotycząca oczekiwania Mesjasza, druga zapowiedzi nowego Ducha, i one zbiegają się w małej Reszcie, ludzie Ubogich (por. So 2, 3), którzy w nadziei oczekują „pocieszenia Izraela” i „wyzwolenia Jerozolimy” (por. Łk 2, 25. 38). » — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 711^[72]

Oczekiwany Mesjasz nie jest oddzielny od Ducha, który „spoczywa na Nim” (Izajasz 11) i którego „wyleje na wszelkie ciało” (Joel 3). A to oczekiwanie znajduje swój ludzki dom w Reszcie, anawim — ubogich i pokornych, których serce wyrażają Psalmy, a Duch przygotowuje ich na przyjęcie Zbawiciela.^[73]

Od oczekiwania do wypełnienia

Ostatnią zasadą jest zasada wypełnienia. Dla wiary katolickiej wiązka oczekiwań starotestamentalnych — król, kapłan, prorok, Sługa cierpiący, Syn Człowieczy — znajduje swoją jedność nie w idei, lecz w osobie: Jezusie z Nazaretu, uznanym za Chrystusa. Stary Testament jednak zachowuje swoją własną wartość: nie jest jedynie zagadką rozwiązaną przez odpowiedź, lecz rośliną, która „pozbawiona korzeni” uschłaby bez niego.^[74] Szczegółowe omówienie tego wypełnienia — teksty, żydowskie i krytyczne zarzuty, lektura Ewangelii — jest przedmiotem artykułu Proroctwa zapowiadające Jezusa w Starym Testamencie.

• Proroctwa zapowiadające Jezusa w Starym Testamencie — dossier o wypełnieniu mesjańskim w Jezusie z Nazaretu
• Biblia — kompozycja, kanon, przekaz i katolicka interpretacja
• Rękopisy z Qumran — biblioteka znad Morza Martwego i judaizm Drugiej Świątyni
• Judaizm — korzenie, oczekiwanie mesjańskie i dialog z Kościołem
• Maryja, Matka Boga — Córa Syjonu i wypełnienie obietnic