Księga Ezdrasza

Księgę czyta się w dwóch wielkich częściach, rozdzielonych sześćdziesięcioletnim milczeniem. Pierwsza połowa (rozdziały 1–6) opowiedziana jest w trzeciej osobie i dotyczy zbiorowego powrotu oraz odbudowy Świątyni. Druga (rozdziały 7–10) przechodzi w dużej mierze na pierwszą osobę — tak zwane „Pamiętniki Ezdrasza” — i dotyczy osobistej misji uczonego^[6].

Część pierwsza (Ezd 1–6): powrót i druga Świątynia

Wszystko zaczyna się od politycznego zwrotu. W 538 r. przed Chr. perski król Cyrus Wielki, który właśnie zdobył Babilon, wydaje edykt zezwalający żydowskim wygnańcom na powrót do domu i odbudowę świątyni:

„Tak mówi Cyrus, król Persji: Pan, Bóg niebios, dał mi wszystkie królestwa ziemi i polecił mi zbudować Mu dom w Jerozolimie, w Judzie. Ktokolwiek spośród was należy do Jego ludu, niech jego Bóg będzie z nim, niech wstąpi do Jerozolimy [...] i niech zbuduje dom Pana.” — Ezdrasz 1, 2-3^[7]

Narrator precyzuje, że edykt ten wypełnia „słowo Pańskie wypowiedziane przez Jeremiasza”: sam Bóg „pobudził Cyrusa”^[8]. W drogę wyrusza orszak powracających, prowadzony przez Zorobabela — księcia z rodu Dawida — i arcykapłana Jozuego (Jeszuy). Księga podaje skrupulatne wyliczenie: „Całe zgromadzenie liczyło 42 360 osób”, nie licząc 7 337 sług i służebnic oraz 200 śpiewaków i śpiewaczek, nie wspominając o zwierzętach jucznych^[9].

Po powrocie do Jerozolimy repatrianci wznoszą najpierw ołtarz całopalenia, a w drugim roku kładą fundamenty Świątyni. Scena jest niezapomniana: młodzi wznoszą okrzyki radości, lecz starcy, którzy znali Świątynię Salomona, „płakali głośno”, widząc tak skromne fundamenty^[10].

Zapał szybko gaśnie. „Przeciwnicy Judy” — ludność osiadła w kraju — najpierw proponują pomoc, zostają odprawieni, a potem prowadzą na dworze perskim kampanię, by wstrzymać prace. Budowa pozostaje przerwana „aż do panowania Dariusza, króla Persji”^[11]. Dopiero w 520 roku, poruszony kaznodziejstwem proroków Aggeusza i Zachariasza, Zorobabel wznawia budowę^[12]. Perski namiestnik regionu, Tattenaj, wszczyna dochodzenie; w archiwach królewskich odnaleziono pierwotny edykt Cyrusa, a król Dariusz I potwierdza zezwolenie, nakazując nawet finansowanie budowy ze skarbca publicznego^[13].

„Starsi żydowscy budowali z powodzeniem, zachęceni słowem proroków Aggeusza i Zachariasza [...]. Ukończyli budowę zgodnie z nakazem Boga Izraela, według dekretów Cyrusa i Dariusza.” — Ezdrasz 6, 14^[14]

Druga Świątynia zostaje ukończona i poświęcona w 515 r. przed Chr.:

„Dom Boży ukończono trzeciego dnia miesiąca zwanego Adar, w szóstym roku panowania Dariusza.” — Ezdrasz 6, 15^[15]

Pierwsza część zamyka się radością poświęcenia i obchodami Paschy przez powracających, „bo Pan napełnił ich radością”^[16].

Część druga (Ezd 7–10): misja Ezdrasza uczonego

Mija sześćdziesiąt lat. Świątynia stoi, lecz wspólnota rozluźniła się. Wtedy na scenę wkracza człowiek, od którego księga bierze nazwę. Za panowania Artakserksesa I, w jego siódmym roku (≈ 458 r. przed Chr.), Ezdrasz opuszcza Babilon na czele nowej karawany^[17]. Tekst od razu przedstawia go przez jego głębokie powołanie:

„Ezdrasz bowiem skierował swe serce ku badaniu Prawa Pańskiego, ku wypełnianiu go i nauczaniu w Izraelu przykazań i ustaw.” — Ezdrasz 7, 10^[18]

Jest „uczonym biegłym w Prawie Mojżesza”, a perski król wręcza mu oficjalny list — przytoczony po aramejsku — nadający mu władzę, środki i uprawnienia sądownicze, by przywrócić Boże Prawo w Transeufratce (perskiej prowincji na zachód od Eufratu)^[19]. Ezdrasz widzi w tym rękę Boga: „Błogosławiony Pan [...] który tak usposobił serce króla, by uczcić dom Pański w Jerozolimie”^[20].

Po przybyciu do Jerozolimy Ezdrasz odkrywa kryzys: kapłani, lewici i świeccy zawarli małżeństwa z kobietami spośród okolicznych ludów, wbrew rozdzieleniu, jakie Prawo nakładało na lud święty. Uczony reaguje publicznym gestem żałoby i długą modlitwą wyznania, jednym ze szczytów duchowych księgi:

„Boże mój, wstydzę się bardzo i nie śmiem podnieść ku Tobie mego oblicza, Boże mój. Liczne nasze winy przygniatają nas, nasze przewinienia urosły aż do nieba.” — Ezdrasz 9, 6^[21]

Ezdrasz nie mówi jak sędzia, lecz jako solidarny z grzechem ludu: mówi „nasze winy”, nigdy „ich winy”. Lud, wstrząśnięty, podejmuje bolesną reformę: rozwiązanie związków zawartych z naruszeniem Przymierza. Księga kończy się tą reformą i listą tych, którzy się jej poddali^[22].

Ezdrasza rozumie się tylko, pamiętając o wielkim geopolitycznym przewrocie VI wieku. W 587/586 r. przed Chr. Nabuchodonozor II z Babilonu zburzył Jerozolimę, zrównał z ziemią Świątynię Salomona i deportował elitę Judy — to wygnanie, czyli „niewola babilońska”^[23]. Pół wieku później Babilon z kolei upada: w 539 roku Cyrus Wielki zakłada perskie imperium Achemenidów, największe, jakie świat dotąd znał.

Polityka perska polegała — w przeciwieństwie do praktyki babilońskiej — na sprowadzaniu deportowanych ludów i odnawianiu ich lokalnych kultów, by zapewnić sobie ich lojalność. To właśnie tę ogólną politykę — poświadczoną zresztą przez słynny Cylinder Cyrusa — Biblia odczytuje, na głębszym poziomie, jako narzędzie Bożego zamysłu^[24]. Prorok Izajasz (VIII w. przed Chr.) zapowiedział nawet Cyrusa po imieniu, nazywając go „pasterzem” i „pomazańcem” (mesjaszem) Pana, ponad półtora wieku przed wydarzeniami (Iz 44, 28 – 45, 1)^[25]. Tradycja żydowska i chrześcijańska przyjmuje tę księgę jako dzieło samego proroka: rzeczywiste proroctwo, które Nowy Testament przypisuje Izajaszowi i które Papieska Komisja Biblijna potwierdziła 28 czerwca 1908 roku.

Niezależne źródło potwierdza realność tej deportowanej wspólnoty: tabliczki klinowe z Al-Jahudu („Miasta Judy”), babiloński zbiór około 200 kontraktów datowanych od 572 do 477 r. przed Chr., poświadczają istnienie wioski judejskiej w Babilonii, gdzie wygnańcy o hebrajskich imionach teoforycznych (końcówka -yahu) przez pokolenia uprawiają rolę i handlują^[26]. Tabliczki te nie wspominają o samym powrocie — lecz nie można z tego wyciągać żadnego wniosku przeciwko opowieści Ezdrasza: dokumentują one jedną wiejską wspólnotę, która właśnie nie wyruszyła, a archiwalne milczenie o wydarzeniu dotyczącym innych rodzin nigdy nie jest dowodem, że nie miało ono miejsca. Archeologia potwierdza tu ogólne ramy — realność wygnania judejskiego w Babilonii — nie mając ambicji opowiadać każdego epizodu biblijnej narracji, z którą nie zamierza konkurować.

Trzej wielcy władcy perscy

Achaswerosz z Księgi Estery, tradycyjnie utożsamiany z Kserksesem I, panuje między Dariuszem a Artakserksesem (486–465): obie księgi oświetlają więc, każda na swój sposób, los Żydów pod Achemenidami.

Chronologia odnowy

Mozaika dokumentów

Księga Ezdrasza nie jest gładką opowieścią: to kompilacja łącząca materiały bardzo różnej natury, co nadaje jej posmak dokumentalnej autentyczności. Znajdujemy w niej:

• edykty królewskie (Cyrus w Ezd 1; Dariusz w Ezd 6; Artakserkses w Ezd 7);
• korespondencję urzędową z dworem perskim (Ezd 4–5);
• szczegółowe listy powracających, rodzin kapłańskich i przedmiotów liturgicznych (Ezd 2; 8; 10);
• Pamiętniki Ezdrasza w pierwszej osobie (Ezd 7–9);
• wielką modlitwę wyznania (Ezd 9).

Ta archiwalna struktura wyjaśnia przemienność punktów widzenia oraz dokładność liczb, imion własnych i dat panowań.

Wyjaśnia też pozorny powrót chronologiczny w rozdziale 4: po początkach budowy za Cyrusa opowieść przytacza skargę spisaną „za panowania Kserksesa” (Ezd 4, 6), potem korespondencję wymienioną „za czasów Artakserksesa” (Ezd 4, 7-23), by wrócić do wątku za Dariusza, którego drugi rok widzi koniec przerwy w pracach (Ezd 4, 24)^[27]. Autor grupuje tu tematycznie sprzeciwy napotykane w różnych epokach — także późniejszych — zanim powróci do budowy Świątyni za Dariusza: to logika dossier archiwalnego uporządkowanego według tematu, nie błąd ani sprzeczność.

Sekcje aramejskie

Uderzająca cecha szczególna: dwie części księgi nie są po hebrajsku, lecz po aramejsku, języku dyplomacji imperium perskiego — „aramejskim imperialnym”. Chodzi o Ezdrasza 4, 8 – 6, 18 i Ezdrasza 7, 12-26^[28]. Nie są to fragmenty bez znaczenia: to właśnie dokumenty urzędowe (listy i dekrety) wymieniane z administracją perską. Zachowanie ich języka oryginału wzmacniało ich wartość jako dowodów. To samo zjawisko występuje w Księdze Daniela, również częściowo aramejskiej, co zakotwicza obie księgi w rzeczywistym środowisku językowym diaspory wschodniej.

Ezdrasz, Nehemiasz i Kroniki

W Biblii hebrajskiej Ezdrasz i Nehemiasz tworzyli jedną księgę, zwaną po prostu „Ezdrasz”: św. Hieronim poświadcza to w przedmowie do Samuela i Królewskich, zwanej Prologus Galeatus, gdzie liczy Ezdrasza jako jedną księgę u Hebrajczyków — „podzieloną na dwie księgi u Greków i Łacinników”^[29]. Podział na dwie odrębne księgi, dawny w tradycjach greckiej i łacińskiej, narzuca się w bibliach hebrajskich dopiero pod koniec średniowiecza, a potem w wydaniach drukowanych, począwszy od pierwszej Biblii rabinicznej Daniela Bomberga (Wenecja, 1516-1517), na wzór łaciński^[30].

Ponadto obie Księgi Kronik kończą się dokładnie edyktem Cyrusa, od którego zaczyna się Ezdrasz (por. 2 Krn 36, 22-23 i Ezd 1, 1-3): to dosłowne połączenie skłoniło wielu egzegetów do mówienia o wielkim „dziele Kronikarza” obejmującym Kroniki + Ezdrasza + Nehemiasza, owocu tego samego środowiska uczonych lewickich przywiązanych do Świątyni. Hipoteza jest dyskutowana — niektórzy obstają przeciwnie przy autonomii Ezdrasza-Nehemiasza — lecz związek tematyczny jest niezaprzeczalny: wszystko zbiega się ku Świątyni, Prawu i prawowitemu kultowi^[31].

Tradycja żydowska i dawna chrześcijańska przypisuje księgę — oraz uporządkowanie sporej części Pisma — samemu Ezdraszowi. Pamiętniki w pierwszej osobie (Ezd 7–9) przemawiają za jądrem spisanym przez uczonego lub bliskiego ucznia; reszta, spisana w trzeciej osobie, miała powstać na podstawie autentycznych archiwów Świątyni^[32].

Powszechna hipoteza krytyki sytuuje ostateczną redakcję między końcem V a IV wiekiem przed Chr., czyli tuż po opisywanych wydarzeniach^[33]. Jeden punkt pozostaje sporny: czy misję Ezdrasza datować na siódmy rok Artakserksesa I (458), jak tekst wskazuje w sposób naturalny, czy na rok Artakserksesa II (398)? Porządek księgi — Ezdrasz przed Nehemiaszem (445) — i najprostsza lektura tekstu skłaniają do zachowania daty 458, zgodnie z tradycją. Stanowisko odwrotne opiera się głównie na hipotetycznych rekonstrukcjach i bynajmniej się nie narzuca^[34].

Do zapamiętania. Co do daty Ezdrasza Pismo daje wyraźną wskazówkę („siódmego roku króla”, Ezd 7, 7-8). Katolik nie musi przyjmować odwróceń chronologicznych proponowanych przez niektórych egzegetów: należą one do hipotez, nie do ustalonych faktów.

Imię „Ezdrasza” służyło za etykietę kilku ksiąg na przestrzeni dziejów, co rodzi klasyczne zamieszanie. Trzeba starannie odróżniać księgi kanoniczne (natchnione, przyjęte przez Kościół) od pism apokryficznych (nienatchnionych).

Nomenklatura łacińska

W łacińskiej Wulgacie, która ukształtowała tradycję katolicką, nazwy rozkładają się tak^[35] :

Innymi słowy, to, co dziś nazywamy „Księgą Ezdrasza”, jest pierwszą Księgą Ezdrasza Wulgaty, a „Nehemiasz” — jej księgą drugą. Biblie języka angielskiego i greckie używają czasem innej numeracji (Ezdrasz A/B), stąd konieczność sprawdzania, o którym „Ezdraszu” mowa.

3 i 4 Ezdrasz: apokryfy

3 Ezdrasz (grecki Ezdrasz A) to alternatywna kompilacja, słynna zwłaszcza z „opowieści o trzech strażnikach” o rzeczy najmocniejszej na świecie (wino, król, kobiety... i prawda). 4 Ezdrasz to przejmująca apokalipsa, napisana po zburzeniu Świątyni przez Rzym w 70 r. po Chr., rozważająca zło i sprawiedliwość Boga — tekst długo czytany i szanowany, lecz nigdy nie przyjęty jako natchniony przez Kościół^[36].

Werdykt soboru trydenckiego (1546)

Wobec protestanckiego kwestionowania kanonu sobór trydencki, w dekrecie De Canonicis Scripturis z 8 kwietnia 1546 roku, ostatecznie ustalił listę ksiąg natchnionych. Wpisuje tam, wśród ksiąg historycznych:

„Pierwszą Księgę Ezdrasza i drugą, zatytułowaną Nehemiasz.” — Sobór Trydencki, IV sesja^[37]

Dekret precyzuje, że przyjmuje te księgi „w całości, ze wszystkimi ich częściami” (libros ipsos integros cum omnibus suis partibus), tak jak zwykło się je czytać w Kościele katolickim i w dawnym wydaniu łacińskiej Wulgaty — i obkłada anatema tego, kto odmówiłby uznania ich za święte i kanoniczne^[38].

3 i 4 Ezdrasza tam nie ma: zachowano je, wraz z Modlitwą Manassesa, w dodatku do Wulgaty klementyńskiej (1592), pozostając wyraźnie poza kanonem^[39]. Stanowisko katolickie jest więc jasne: dwie natchnione księgi Ezdrasza (Ezdrasz i Nehemiasz), dwa pisma apokryficzne jedynie zachowane.

Bóg dotrzymuje obietnicy

Ukrytą sprężyną księgi nie jest Cyrus ani Dariusz, ani nawet Ezdrasz: to wierność Boga. Od pierwszego zdania powrót wypełnia „słowo Pańskie wypowiedziane przez Jeremiasza” — obietnicę, że wygnanie potrwa siedemdziesiąt lat, a potem ustanie (Jr 25, 11-12; 29, 10)^[40]. Serca pogańskich królów stają się posłusznym narzędziem tego zamysłu: to Bóg „pobudza” Cyrusa, to On „zwraca ku nim serce” władcy. Polityczna historia imperium perskiego odczytana jest jako opatrzność.

Świątynia sercem wspólnoty

Cała pierwsza połowa księgi zbiega się ku jednemu przedmiotowi: domowi Bożemu. Bez panującego króla z rodu Dawida, bez politycznej niepodległości, to wokół odnowionej Świątyni i jej kultu konstytuuje się na nowo wspólnota żydowska. Odbudować przybytek to potwierdzić, że Bóg mieszka pośród swego ludu i że Przymierze nie zostało zerwane. Radość poświęcenia z 515 roku odpowiada, ponad ruinami, radości poświęcenia Świątyni Salomona.

Prawo i postać uczonego

Wraz z Ezdraszem pojawia się nowy typ człowieka w dziejach Izraela: już nie tylko król, kapłan czy prorok, lecz uczony — człowiek, który Prawo „bada”, „wypełnia” i „naucza” (Ezd 7, 10). Ezdrasz ucieleśnia przejście od religii królestwa do religii Księgi: to przez czytanie, studium i przestrzeganie Tory lud będzie odtąd żył. Wielkie publiczne czytanie Prawa, przy którym Ezdrasz doprowadza całą Jerozolimę do płaczu, a potem do radości, należy do Księgi Nehemiasza (Ne 8), lecz stanowi dopełnienie powołania opisanego tutaj.

Świętość ludu: kwestia małżeństw mieszanych

Najsurowsza reforma księgi — rozwiązanie małżeństw z cudzoziemkami (Ezd 9–10) — razi współczesnego czytelnika. Trzeba ją rozumieć w jej rzeczywistej stawce: nie chodzi o pochodzenie etniczne, lecz o wierność Przymierzu. Śmiertelnym niebezpieczeństwem, wielokrotnie potwierdzonym w dziejach Izraela, była apostazja przez religijne zarażenie: związki z ludami bałwochwalczymi pociągnęły ku fałszywym bogom nawet samego Salomona (1 Krl 11). Dla kruchej „reszty”, ledwie ocalałej, każdy kompromis kultyczny groził przetrwaniu samej wiary monoteistycznej^[41].

Kościół nie czyta tego fragmentu jako normy do stosowania dosłownie — nowe Prawo nie zna już podziału etnicznego, a św. Paweł żąda przeciwnie, by chrześcijański małżonek uświęcał mieszane ognisko (1 Kor 7, 12-14). Lecz zasada duchowa pozostaje: nie pozwolić, by ludzka miłość stała się drogą wyparcia się Boga. Surowość Ezdrasza mówi, na swój twardy sposób, o wymogu świętości ludu poświęconego.

„Reszta” i figura Kościoła

Ezdrasz nieustannie używa słownictwa „reszty”, „ocalałych” (Ezd 9, 8.13-15). To jeden z wielkich tematów prorockich: Bóg nie zbawia masy, lecz zachowuje małą wierną resztę, przez którą odbudowuje wszystko. Katechizm widzi w niej wyraźnie zapowiedź Kościoła:

„Zapomnienie Prawa i niewierność przymierzu prowadzą do śmierci: to wygnanie [...] początek obiecanej odnowy [...]. Wygnanie nosi już w zamyśle Bożym cień Krzyża, a Reszta ubogich, która z niego wraca, jest jedną z najbardziej przejrzystych figur Kościoła.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 710^[42]

Czytana oczami wiary, Księga Ezdrasza staje się przypowieścią o nawróceniu. Wygnanie to grzech, który deportuje daleko od Boga; powrót to łaska, która sprowadza z powrotem; odbudowa Świątyni to dusza odbudowywana kamień po kamieniu. Św. Paweł nazwie chrześcijanina „świątynią Boga”, w której mieszka Duch (1 Kor 3, 16): czym druga Świątynia jest dla Jerozolimy, tym dusza w stanie łaski jest dla Trójcy.

Wyłaniają się trzy lekcje duchowe:

1. Opatrzność działa poprzez historię. Bóg posługuje się pogańskim cesarzem, by podźwignąć swą Świątynię: nic w wielkiej polityce świata nie wymyka się Jego zamysłowi zbawienia. Wierzący może więc mieć nadzieję, nawet gdy wszystko zdaje się stracone.
2. Dzieło Boże napotyka sprzeciw — a mimo to dochodzi do skutku. Budowa Ezdrasza jest sabotowana, opóźniana, donosowana; kończy się jednak „według nakazu Boga Izraela”. To prawo każdego dzieła nadprzyrodzonego, aż po sam Kościół.
3. Pokorne wyznanie uzyskuje miłosierdzie. Modlitwa Ezdrasza (Ezd 9), w której człowiek sprawiedliwy bierze na siebie grzech ludu, mówiąc „nasze winy”, z daleka zapowiada wstawiennictwo i odkupieńczą solidarność, które osiągną szczyt w Chrystusie.

Przeczytaj tekst. Księgę Ezdrasza czyta się jednym ciągiem (10 rozdziałów); uzupełni ją Księga Nehemiasza, jej bezpośrednie przedłużenie, oraz współcześni powrotowi prorocy, Aggeusz i Zachariasz.

Powiązane artykuły Ignispedii.

• Księga Nehemiasza — ciąg dalszy: mury Jerozolimy i uroczyste czytanie Prawa.
• Księgi Kronik — drugie oblicze „dzieła Kronikarza”, ta sama troska o Świątynię.
• Księga Izajasza — proroctwo o Cyrusie „pomazańcu Pańskim” (Iz 44–45).
• Księga Estery — diaspora żydowska na dworze perskim, między Dariuszem a Artakserksesem.
• Księga Daniela — inna księga częściowo aramejska, zrodzona z tej samej wschodniej epoki.
• Stary Testament — przegląd całości i miejsce ksiąg historycznych.

Źródła. Tekst biblijny cytowany według urzędowego przekładu liturgicznego (AELF). Dane kanoniczne według dekretu De Canonicis Scripturis soboru trydenckiego (1546) i Katechizmu Kościoła Katolickiego.