Księga Estery

Księga, w której Bóg nigdy nie jest nazwany

Najbardziej znaną osobliwość Księgi Estery można streścić jednym zdaniem: w hebrajskim tekście masoreckim (hebrajskiej formie ustalonej przez żydowskich skrybów zwanych masoretami) Bóg nigdy nie jest nazwany — ani imieniem YHWH, ani słowem Elohim — i nie ma tam ani modlitwy, ani ofiary, ani bezpośredniej aluzji do kultu. Obok Pieśni nad Pieśniami — przynajmniej według najczęstszej lektury — Estera jest jedyną księgą Biblii hebrajskiej w takim położeniu^[4]. Ten rys od dawna rodził trudność: jak księga, w której Bóg milczy, może być słowem Bożym?

Odpowiedź tradycji brzmi: to milczenie jest zamierzone i znaczące. Bóg nie jest w księdze nieobecny: jest jej niewidzialnym reżyserem. Wszystko wydaje się „przypadkiem” — bezsenność króla, kronika otwarta na właściwej stronie, łaska okazana w odpowiedniej chwili — a jednak cały ten przypadek zbiega się tak dokładnie ku ocaleniu Żydów, że czytelnik rozpoznaje ukrytą rękę. Tradycyjna lektura egzegetów żydowskich dostrzega nawet w czterech miejscach tekstu hebrajskiego (Est 1, 20; 5, 4; 5, 13; 7, 7) imię Boże YHWH ukryte jako akrostych w początkowych lub końcowych literach czterech kolejnych słów, prosto lub wspak — jak tajny podpis Boga pod opowieścią. Jest to lektura tradycyjna, uznana za nieudowodnioną już w International Standard Bible Encyclopedia (hasło „Acrostic”) dla dawnej literatury hebrajskiej: należy ją przyjmować jako tradycję, nie jako oczywistość tekstu^[5]. Niezależnie od tego, czy przyjmuje się te akrostychy, metoda księgi jest jasna: Bóg działa tym pewniej, im mniej się pokazuje.

Księga o dwóch obliczach: hebrajskim i greckim

Księga Estery dotarła do nas w dwóch wyraźnie różnych formach. Forma hebrajska (tekst masorecki) liczy dziesięć rozdziałów i pomija imię Boga. Forma grecka (Septuaginta, dawny grecki przekład Biblii hebrajskiej) jest dłuższa o około sto siedem wersetów, rozłożonych na sześć głównych dodatków, które współczesna konwencja oznacza literami A-F^[6]. Te dodatki nie są jedynie ozdobą: nadają księdze wyraźną głębię religijną, której brakuje tekstowi hebrajskiemu. Czytamy w nich proroczy sen Mardocheusza i jego wyjaśnienie, pełny tekst dwóch dekretów królewskich, a przede wszystkim żarliwe modlitwy Mardocheusza i Estery.

Ta podwójna tradycja tłumaczy mylącą numerację rozdziałów. Wulgata — łacińska Biblia świętego Hieronima — przekazuje te dodatki zebrane na końcu księgi, po rozdziale 10, 3 (stąd rozdziały 10, 4 do 16, 24), z braku odpowiednika w tekście hebrajskim^[7]. Nowoczesne Biblie katolickie — w tym francuski przekład liturgiczny AELF — wstawiają natomiast każdy dodatek w jego logiczne miejsce w narracji, za cenę numeracji literowej (na przykład modlitwy w Est 4, 17A-17Z)^[8].

Miejsce księgi w kanonie

Podobnie jak Rut, Estera należy w Biblii hebrajskiej do trzeciej części, Ketuwim („Pism”), a dokładniej do grupy pięciu zwojów (Meguillot) czytanych podczas wielkich świąt. Estera jest Megillą w sensie najściślejszym: czyta się ją w całości w synagodze w święto Purim, które sama ustanawia^[9]. W greckiej Septuagincie, następnie w łacińskiej Wulgacie i Bibliach chrześcijańskich, księga jest zaliczana do ksiąg historycznych, po księgach związanych z okresem perskim.

Uczta Aswerusa i oddalenie Waszti

Księga otwiera się obrazem przesadnego przepychu dworu perskiego. Król Aswerus, „który panował nad stu dwudziestoma siedmioma prowincjami, od Indii aż po Etiopię” (Est 1, 1), urządza ucztę trwającą sto osiemdziesiąt dni, by ukazać swoją chwałę, a potem siedmiodniową ucztę dla całej Suzy^[10]. Siódmego dnia, pijany, rozkazuje królowej Waszti, by ukazała się jego biesiadnikom i wystawiła na pokaz swoją piękność. Waszti odmawia. Dwór jest poruszony: doradcy lękają się, że „jej postępowanie pozna każda kobieta i sprawi, że będą lekceważyć swoich mężów”. Waszti zostaje oddalona, a edykt ogłasza w całym imperium, „aby każdy mężczyzna […] był panem w swoim domu”^[11]. Tron królowej jest wolny: sprężyna intrygi została naciągnięta.

Estera, młoda Żydówka, która została królową

Z całego imperium gromadzi się najpiękniejsze młode kobiety, aby wybrać królowi nową królową. Wśród nich jest żydowska sierota z Suzy, Hadassa — „mirt” — lepiej znana pod perskim imieniem Estera, „gwiazda”^[12]. Wychował ją jej kuzyn Mardocheusz, przedstawiony w tekście jako „Żyd… syn Jaira, syna Szimejego, syna Kisza, Beniaminita” (Est 2, 5) — pochodzenie z pokolenia Beniamina, które przez imię Kisz przypomina Saula, syna Kisza, Beniaminitę (1 Sm 9, 1-2): tradycja żydowska rozpoznaje w tym tę samą linię, podczas gdy sam tekst biblijny ustanawia jedynie zbieżność imion^[13][14]. Za radą Mardocheusza Estera ukrywa swoje żydowskie pochodzenie. Jej wdzięk zjednuje jej wszystkich; „król wolał ją od wszystkich innych kobiet” i czyni ją królową zamiast Waszti^[15].

Mardocheusz, czuwający przy pałacu, udaremnia wtedy spisek: dwaj eunuchowie chcieli zamordować króla. Ostrzega Esterę, a ona przekazuje wiadomość królowi „w imieniu Mardocheusza”; sprawę zapisuje się w kronikach królewskich — pozornie drobny szczegół, który okaże się rozstrzygający^[16].

Haman Agagita i dekret zagłady

Król wynosi na najwyższe stanowisko w królestwie wielkiego dostojnika, Hamana, „syna Hammedaty, z kraju Agaga” (Est 3, 1) — czyli Agagitę, z linii Agaga, króla Amalekitów, dziedzicznego wroga Izraela^[17]. Wszyscy padają przed Hamanem; tylko Mardocheusz odmawia zgięcia kolan. Wściekły Haman, dowiedziawszy się, że Mardocheusz jest Żydem, obmyśla potworny plan: nie zemścić się na jednym człowieku, lecz wytępić cały lud żydowski w imperium.

Aby ustalić dzień masakry, Haman każe rzucić pur, czyli los — słowo pochodzenia akadyjskiego (pūru, „los, kość”), od którego pochodzi nazwa święta Purim^[18]. Los pada na trzynasty dzień dwunastego miesiąca, miesiąca Adar. Haman uzyskuje od króla, przez kłamstwo i obietnicę dziesięciu tysięcy talentów srebra, nieodwołalny edykt opieczętowany królewskim pierścieniem: jednego dnia „wytępić, zabić, zgładzić wszystkich Żydów, od młodych aż po starców, kobiety jak i dzieci” oraz zrabować ich dobra^[19]. Kurierzy ruszają do stu dwudziestu siedmiu prowincji; Suzę ogarnia przerażenie.

„Kto wie, czy nie na taką chwilę?”

Dowiedziawszy się o edykcie, Mardocheusz rozdziera szaty, przywdziewa wór i popiół oraz wydaje „wielki krzyk bólu” u bram pałacu. Przez posłańców nalega na Esterę, by poszła błagać króla za swoim ludem. Estera waha się: nikt nie może stanąć przed królem bez wezwania pod karą śmierci — „z wyjątkiem tego, ku któremu król wyciągnie złote berło: ten zachowa życie” — a jej nie wzywano już od trzydziestu dni. Mardocheusz wypowiada wtedy jedno z największych zdań Starego Testamentu:

„Nie wyobrażaj sobie, że dlatego, iż jesteś w domu króla, ocalejesz sama spośród Żydów… A kto wie, czy nie dla takiej właśnie chwili doszłaś do godności królewskiej?” — Mardocheusz do Estery, Est 4, 13-14^[20]

Estera zgadza się zaryzykować życie, ale najpierw prosi o walkę duchową: trzydniowy post wszystkich Żydów w Suzie, do którego sama dołącza ze swoimi służebnicami. Kończy słowami absolutnej odwagi:

„Wtedy pójdę do króla, choć jest to przeciw prawu, a jeśli mam zginąć, zginę.” — Estera, Est 4, 16^[21]

Właśnie w ciszy tego postu tekst grecki umieszcza wielkie modlitwy Mardocheusza i Estery, które wydobywają na światło wiarę ukrytą przez tekst hebrajski (zob. niżej).

Odwrócenie: Haman powieszony na własnej szubienicy

Estera podchodzi do tronu. Król, ujęty jej widokiem, wyciąga złote berło i obiecuje jej aż „połowę królestwa”. Z niezwykłą subtelnością Estera jeszcze niczego nie oskarża: zaprasza jedynie króla i Hamana na pierwszą ucztę, a potem na drugą^[22]. Haman, nadęty pychą, każe u siebie wznieść szubienicę wysoką na pięćdziesiąt łokci, by nazajutrz powiesić na niej Mardocheusza, za radą żony Zeresz^[23].

Tej nocy jednak król nie może zasnąć. Każe czytać sobie kroniki królestwa — i trafia dokładnie na dawny spisek udaremniony przez Mardocheusza, dotąd nienagrodzony. Rano pyta Hamana, który właśnie przyszedł domagać się śmierci Mardocheusza: „Jak należy postąpić z człowiekiem, którego król pragnie uczcić?” Haman, sądząc, że chodzi o niego, opisuje najwyższe honory — które natychmiast, z rozkazu króla, musi sam oddać Mardocheuszowi^[24]. Los się odwrócił. Na drugiej uczcie Estera wreszcie demaskuje Hamana: „Przeciwnikiem i wrogiem jest ten niegodziwy Haman.” Król w gniewie wychodzi, a eunuch Charbona wskazuje szubienicę przygotowaną przez Hamana dla Mardocheusza.

„Powieszono Hamana na szubienicy, którą przygotował dla Mardocheusza, i gniew króla ustał.” — Est 7, 10^[25]

Kat ginie przez narzędzie własnej zbrodni: to odwrócenie (perypetia) w samym sercu księgi, które obrazowo ukazuje ukrytą sprawiedliwość Boga.

Ocalenie Żydów i ustanowienie Purim

Ponieważ edyktu w prawie perskim nie można było odwołać, król wydaje drugi edykt, napisany przez Mardocheusza — wyniesionego już na miejsce Hamana — i opieczętowany królewskim pierścieniem: zezwala Żydom bronić się i gromadzić przeciw każdemu, kto zaatakowałby ich w dniu wyznaczonym na ich zagładę^[26]. Trzynastego dnia Adar Żydzi zwyciężają wszędzie swoich wrogów. Mardocheusz ustanawia wtedy coroczne święto, czternastego i piętnastego Adar, na pamiątkę „tego miesiąca, [w którym] utrapienie przemieniło się im w radość, a żałoba w dzień święta”^[27]: to święto Purim. Księga kończy się wielkością Mardocheusza, „wielkiego w oczach Żydów i miłowanego przez mnóstwo swych braci” (Est 10, 3).

Tutaj Księga Estery dotyka kwestii właściwie katolickiej. Opowiadanie przed chwilą streszczone — powściągliwe, świeckie w tonie, bez nazwania Boga — jest tylko połową księgi, którą Kościół przyjmuje jako natchnioną. Drugą połową są dodatki greckie, nieobecne w Biblii hebrajskiej, lecz w pełni kanoniczne dla katolików.

Sześć dodatków, sto siedem wersetów

Wersja grecka dodaje do narracji hebrajskiej około stu siedmiu wersetów, podzielonych na sześć sekcji (oznaczanych współcześnie literami A-F)^[28]:

Funkcja tych dodatków jest jasna: przywracają Boga do księgi, która Go przemilczała. Tam, gdzie hebrajski nigdy Go nie nazywa, grecki wzywa „Boga” albo „Pana” wyraźnie, bardzo wiele razy^[29]. Świecka walka dworska staje się wyraźną historią świętą, niesioną przez modlitwę i rozpoznaną jako dzieło Boga.

Sen Mardocheusza i jego wyjaśnienie

Dodatki A i F tworzą ramę wokół opowiadania. Na początku (dodatek A) Mardocheusz ma tajemniczy sen: dwa smoki gotowe do walki, zgiełk narodów i małe źródło, które staje się wielką rzeką, światłem i słońcem. Na końcu (dodatek F), gdy Żydzi są już ocaleni, Mardocheusz rozumie swój sen. Wulgata podaje jego wyjaśnienie po łacinie (polskie tłumaczenie artykułu):

„Małe źródło, które stało się rzeką, przemieniło się w światło i słońce oraz wezbrało wielkimi wodami, to Estera, którą król wziął za żonę… Dwa smoki to ja i Haman. Narody, które się zebrały, to ci, którzy usiłowali wymazać imię Żydów.” — Estera 10, 6-8 (Wulgata)^[30]

Ta rama zmienia lekturę: to, co wyglądało na serię dworskich zbiegów okoliczności, objawia się jako wypełnienie wizji danej przez Boga. Sen i jego wyjaśnienie uczą, że cała historia miała sens od początku — sens, który odsłania dopiero rozwiązanie.

Modlitwy Mardocheusza i Estery

Duchowym sercem dodatków jest dodatek C: w chwili trzydniowego postu Mardocheusz i Estera modlą się. Te modlitwy są dokładnym przeciwieństwem milczenia hebrajskiego. Mardocheusz zwraca się do absolutnego Pana historii:

„Panie, Panie, Królu wszechwładny, wszystko podlega Twojej mocy, nikt nie może Ci się przeciwstawić, gdy chcesz ocalić Izraela.” — Modlitwa Mardocheusza, Est 4, 17B^[31]

Estera zdejmuje królewskie ozdoby, posypuje się popiołem i błaga w samotności oraz lęku. Jej modlitwa jest jednym z najpiękniejszych krzyków ufnej niedoli w całej Biblii:

„Panie mój, Królu nasz, Ty jesteś Jedyny; przyjdź mi z pomocą, bo jestem sama, nie mam innej pomocy poza Tobą, a mam narazić swoje życie.” — Modlitwa Estery, Est 4, 17L^[32]

Wyznaje też, wbrew pozorom, że brzydzi się zaszczytami, do których doprowadziła ją misja — „wyniosły znak, który jest na mojej głowie” (diadem), budzi w niej odrazę, a ona zapewnia, że czuje „tylko odrazę do łoża nieobrzezanych”^[33]. Grecki tekst odsłania więc Esterę całkowicie wewnętrzną, wierną Prawu pod strojem pogańskiej królowej: wyniesioną na tron już w 7. roku panowania (Est 2, 16), na długo przed dekretem zagłady z 12. roku (Est 3, 7), która dopiero w próbie odkrywa opatrznościową misję swego wyniesienia.

Deuterokanoniczność: Hieronim, kanon i Sobór Trydencki

Jaki jest status tych dodatków? Są deuterokanoniczne: przyjęte jako Pismo natchnione przez Kościół katolicki (i przez prawosławnych), lecz odrzucone przez judaizm, a za nim przez protestantów, którzy klasyfikują je jako „apokryfy”^[34]. Powód jest historyczny: te fragmenty istnieją tylko po grecku, bez zachowanego oryginału hebrajskiego.

We Wulgacie — łacińskiej Biblii świętego Hieronima — te fragmenty są przekazywane osobno, zebrane na końcu księgi po Est 10, 3 (stąd rozdziały 10, 4 do 16, 24), z braku odpowiednika w hebrajskim^[35]. Kościół jednak czytał je na swoich zgromadzeniach i przyjmował je z czcią — nie bez dawnych rozróżnień: w Liście świątecznym 39 (§ 7) Atanazy zalicza Esterę, razem z Judytą i Tobiaszem, do ksiąg „do czytania” dla wiernych, odróżniając je jednocześnie od ksiąg kanonu^[36]. Gdy reformatorzy XVI wieku chcieli je odrzucić, Sobór Trydencki, na czwartej sesji, 8 kwietnia 1546 roku, uroczyście określił kanon Pisma — razem z deuterokanonicznymi częściami Estery — jako „święty i kanoniczny” ze wszystkimi jego częściami^[37]. Dla katolika Księga Estery jest więc jedną księgą, w dwóch językach, w całości słowem Bożym.

Los („pur”) odwrócony

Święto ustanowione przez księgę bierze nazwę od wydarzenia centralnego: pur, czyli los albo kości, które Haman rzucił, by ustalić dzień masakry. „Purim” jest formą liczby mnogiej^[38]. Święto celebruje więc odwrócenie: los wyciągnięty na śmierć Żydów staje się dniem ich wybawienia i radości. Catholic Encyclopedia notuje zwięźle: „Mardocheusz ustanowił święto Purim (losów)”^[39].

Megilla czytana w synagodze

Purim obchodzi się co roku 14 Adar — a 15. w dawnych miastach warownych, jak Suza i Jerozolima (Purim Szuszan) —, w lutym-marcu, zarówno w diasporze, jak i w ziemi Izraela^[40][41]. Głównym obrzędem jest pełna lektura Księgi Estery — Megilli, „zwoju” — w synagodze, wieczorem i rano święta^[42]. W wielu wspólnotach zgromadzenie zagłusza imię Hamana okrzykami i kołatkami, by „wymazać” pamięć wroga Izraela — według zwyczajów różniących się zależnie od miejsca, przy czym sama lektura musi pozostać słyszalna: obowiązek usłyszenia każdego słowa Megilli ma pierwszeństwo przed hałasem^[43][44]. Do tego dochodzą dary dla ubogich, wymiana potraw i radosna uczta^[45]. Purim jest więc, przez stulecia przed Chrystusem i po Chrystusie, wielkim żydowskim świętem przetrwania ludu Bożego — a Księga Estery jest dosłownie jego księgą liturgiczną.

Aswerus, czyli Kserkses I

Król księgi, hebrajski Achaszwerosz (łaciński Assuerus), jest przez historyków identyfikowany z wielkim królem perskim Kserksesem I, który panował od 486 do 465 roku przed Chrystusem^[46]. Catholic Encyclopedia podawała już: Estera jest „królową Persji i żoną Aswerusa, identyfikowanego z Kserksesem”^[47]. Warto zauważyć ciekawostkę: grecka Septuaginta wszędzie nazywa tego króla „Artakserksesem”, a nie Kserksesem^[48] — fakt tekstowy, którego wyjaśnienie pozostaje dyskutowane i który nie podważa dominującej identyfikacji z Kserksesem.

Dwór perski znany od środka

Księga uderza perskim kolorytem: protokołem dworu w Suzie, stu dwudziestoma siedmioma prowincjami, królewskimi kurierami, nieodwołalnością praw Medów i Persów, organizacją haremu królewskiego, słownictwem administracyjnym. Te rysy, zgodne z tym, co wiadomo o administracji achemenidzkiej, są często przywoływane na rzecz historycznego rdzenia. Na tym realizmie Catholic Encyclopedia (1909) opierała swój ogólny sąd: księga miałaby być „historyczna co do substancji i szczegółu” — „the vivacity and simplicity of the narrative; the precise and circumstantial details, as, particularly, the naming of unimportant personages, the noting of dates and events […]”^[49].

Trudności historyczne

Uczciwość wymaga jednak uznania realnych trudności. Źródła perskie i greckie nie znają ani królowej Waszti, ani królowej Estery — brak poświadczenia, nie obalenie. Grecki historyk Herodot, który obszernie opisuje dwór Kserksesa, wymienia jako żonę króla pewną Amestris (VII, 114; IX, 108-113), królową cieszącą się łaskami za Kserksesa^[50]. To świadectwo nie dokumentuje ani oddalenia, ani żydowskiej królowej — ale samo w sobie nie obejmuje ani lat późniejszych, ani wnętrza haremu: czynienie z niego wykazanej niezgodności z Esterą jest już interpretacją. Stąd identyfikacja Amestris — raz z Waszti, raz z samą Esterą — była po kolei proponowana, bez rozstrzygającego dowodu po żadnej ze stron. Niektóre liczby księgi wydały się współczesnym czytelnikom wysokie — pięciuset ludzi zabitych w Suzie (Est 9, 6), siedemdziesiąt pięć tysięcy na prowincji (Est 9, 16). Ale, jak przypomina następna sekcja za Dei Verbum § 12^[51], nieomylność dotyczy tego, co autor natchniony chciał stwierdzić zgodnie ze swym gatunkiem literackim: to, że liczby te należą do opowieści o całkowitym wybawieniu, opowiedzianej sztuką narratora, niczego nie ujmuje prawdzie samego wybawienia; a sam gatunek opowiadania — intryga z nagłymi zwrotami, ironią i doskonałymi symetriami — należy do sztuki opowiadacza tak samo jak do kroniki.

Dlatego księga była czytana przez niektórych jako nowela historyczna albo „opowieść” budująca, skomponowana bardziej po to, by uzasadnić i spopularyzować święto Purim, niż jako dosłowny protokół archiwalny. Ta lektura była odnotowana już w 1909 roku przez Catholic Encyclopedia wśród opinii krytycznych^[52]; nie jest jednomyślna.

Sąd Kościoła i gatunek literacki

Jak powinien ustawić się katolik? Nie rozstrzygając pytania historycznego, którego źródła nie pozwalają zamknąć, trzeba utrzymać dwie rzeczy. Po pierwsze, nic nie zmusza do uznania księgi za czystą fikcję: jej perski koloryt jest wyraźny, a tradycja przyjęła ją jako opowieść o realnym wybawieniu. Po drugie, uznanie sztuki literackiej księgi natchnionej wcale jej nie dyskwalifikuje. Sobór Watykański II w Dei Verbum przypomina najpierw, że wszystko, co twierdzą autorzy natchnieni, należy uważać za stwierdzone przez Ducha Świętego (§ 11), a następnie, że trzeba uwzględniać gatunki literackie, aby uchwycić „co hagiografowie rzeczywiście chcieli stwierdzić” (§ 12)^[53]. Innymi słowy: nieomylność dotyczy tego, co autor natchniony stwierdza zgodnie ze swoją intencją — a tę intencję oświetla badanie gatunku literackiego. To, że autor Estery opowiedział realne wybawienie sztuką narratora, nie rozpuszcza faktu: oświetla jego sens. Kościół, kanonizując księgę, gwarantuje jej prawdę — przede wszystkim tę prawdę zbawczą, której uczy księga: Bóg czuwa nad swoim ludem nawet na wygnaniu i zbawia przez wierność pokornych.

Ukryta opatrzność: Bóg działa, nie pokazując się

Pierwszą nauką Estery jest teologia ukrytej opatrzności. Jak w Księdze Rut, Bóg nie działa przez olśniewające cuda, lecz przez tkaninę zwyczajnych zdarzeń: bezsenność króla, rejestr odczytany w porę, łaskę znalezioną u władcy. Milczenie tekstu hebrajskiego — gdzie Bóg nigdy nie jest nazwany — jest tutaj pedagogią: zmusza czytelnika, by rozpoznał Boga pod faktami, a nie obok nich. To duchowość niezwykle aktualna dla dzisiejszego wierzącego, który szuka ręki Boga w życiu bez spektakularnych cudów. I właśnie to milczenie dodatki greckie wyznają na głos przez modlitwę: ukryty Bóg hebrajskiego jest Bogiem wzywanym w grece.

„Na taką chwilę”: powołanie i odwaga

Słowo Mardocheusza do Estery — „Kto wie, czy nie dla takiej właśnie chwili doszłaś do godności królewskiej?” (Est 4, 14) — stało się jednym z wielkich biblijnych zdań o powołaniu. Uczy, że nikt nie znajduje się tam, gdzie jest, przez przypadek: pozycja, dary i próby każdego człowieka mogą skrywać misję, której Bóg oczekuje. Estera nie uchyla się od niej. Ale — szczegół zasadniczy — działa dopiero po trzydniowym poście i modlitwie: jej odwaga nie jest porywem, lecz rodzi się z walki duchowej i zawierzenia Bogu („a jeśli mam zginąć, zginę”, Est 4, 16). Estera łączy więc śmiałość działania i pokorę modlitwy: działa, modląc się, i rzuca się w niebezpieczeństwo tylko powierzając życie Bogu.

Mardocheusz, Haman i dawna walka z Amalekiem

Tradycja żydowska czyta pojedynek Mardocheusza i Hamana jako powrót bardzo dawnego konfliktu. Haman jest „Agagitą”, z rodu Agaga, króla Amalekitów; Amalek zaś od Wyjścia jest zaprzysięgłym wrogiem Izraela (Wj 17, 8-16). Mardocheusz natomiast pochodzi z pokolenia Beniamina i jest „synem Kisza” (Est 2, 5) — dokładnie jak król Saul, „syn Kisza”, Beniaminita (1 Sm 9, 1-2). To właśnie Saul niegdyś oszczędził króla Agaga Amalekitów wbrew nakazowi Boga (1 Sm 15)^[54]. W Esterze Beniaminita Mardocheusz doprowadza więc do końca walkę, którą Saul pozostawił niedokończoną: Izrael ostatecznie triumfuje nad Amalekiem. Ta lektura midraszowa nie jest narzucona przez tekst, lecz odsłania jego głębię: historia święta działa w długim czasie, a Bóg podejmuje i wypełnia to, czego ludzie nie doprowadzili do końca.

Estera, figura królowej wstawiającej się

Tradycja chrześcijańska czytała Esterę także na drugim, typologicznym poziomie. Estera jest królową, która przez piękno i odwagę śmie podejść do króla, by wstawić się za skazanym ludem, i uzyskuje jego łaskę. Raban Maur w swoim Komentarzu do Estery dedykowanym cesarzowej Judycie (Patrologia Latina, t. 109) widzi w niej figurę Kościoła^[55]. Święty Alfons Liguori w Chwale Maryi (część I, rozdz. I, sekcja I), idąc za Albertem Wielkim, widzi w królowej Esterze wstawiającej się u Aswerusa za swoim skazanym ludem figurę Maryi Dziewicy, „Królowej” wstawiającej się u Boga za zagrożonymi grzesznikami^[56]. Złote berło, które król wyciąga do Estery (Est 5, 2), przedłuża tę lekturę: obraz łaski udzielonej Tej, którą Bóg napełnił łaską. Ta typologia nie gwałci tekstu: przedłuża jego sens, rozpoznając w królowej z Suzy pośredniczkę, która sama wystawia się na niebezpieczeństwo, by ocalić swoich — daleką zapowiedź jedynego Pośrednika.

Estera w pamięci Kościoła

Kościół katolicki przyjmuje Księgę Estery — wraz z dodatkami — jako Pismo natchnione i czyta jej fragmenty w liturgii, zwłaszcza modlitwę Estery, wzór ufnej prośby w próbie. Katechizm Kościoła Katolickiego wymienia Esterę wprost pośród świętych kobiet Starego Testamentu, przez które Bóg przygotował zbawienie:

„Święte kobiety, jak Sara, Rebeka, Rachela, Miriam, Debora, Anna, Judyta i Estera, zachowały żywą nadzieję zbawienia Izraela.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 64^[57]

Obok Judyty — drugiej wielkiej bohaterki ratującej swój lud — Estera pozostaje dla chrześcijanina figurą wiernej odwagi: bezbronną młodą kobietą, którą Bóg stawia tam, gdzie trzeba, w czasie, który trzeba, aby przez nią Jego lud został ocalony.

• Biblia — katolicki kanon 73 ksiąg, jego języki, przekaz i natchnienie.
• Stary Testament — pierwsze Przymierze i jego główne części.
• Księga Judyty — druga wielka opowieść o kobiecie, która dzięki odwadze ratuje lud Boży.
• Księga Rut — inne krótkie opowiadanie, w którym kobieta i ukryta opatrzność odgrywają główną rolę.
• Księga Ezdrasza i Księga Nehemiasza — sytuacja Żydów pod panowaniem królów perskich, w tej samej epoce achemenidzkiej.
• Księgi Machabejskie — inne księgi deuterokanoniczne przyjęte przez Kościół i odrzucone z kanonu żydowskiego.