Dlaczego Bóg żądał ofiar ze zwierząt?

Zarzut w najmocniejszej wersji

Najpierw trzeba sformułować zarzut uczciwie, bez karykatury. Nie mówi on tylko, że ofiary są odrażające: twierdzi, że ujawniają prawdziwą naturę Boga wymyślonego przez prymitywnych ludzi. Boga, którego się kupuje, którego się przebłaguje krwawymi darami, dokładnie jak bogów Kanaanu, Babilonu czy Rzymu. Czyż sama Biblia nie pisze, że Bóg « poczuł miłą woń » całopalenia Noego^[1]? Czyż nie jest to wyznanie religii targu, w której karmi się bóstwo tłustym dymem, by uzyskać jego względy?

Do tej wersji antropologicznej dochodzi wersja moralna, często najszczersza: dlaczego niewinne zwierzęta miałyby umierać za winy ludzi? Zarzut dotyka tu czegoś prawdziwego — wrócimy do tego — lecz z góry zakłada, że ofiara byłaby magiczną transakcją, zapłatą mięsem. A właśnie temu Biblia przeczy.

Co pytanie fałszywie zakłada

Zarzut działa tylko pod jednym warunkiem: wiary, że Bóg Izraela potrzebowałby ofiar, że czerpałby z nich korzyść, że trzeba by Go karmić albo przebłagać. Usuńcie to założenie, a oskarżenie o barbarzyństwo runie. A założenia tego nie obalił najpierw współczesny niewierzący: obalili je prorocy Izraela, w samym sercu Starego Testamentu, ze zdumiewającą radykalnością. Tu leży paradoks, który cały artykuł musi utrzymać: Biblia nakazuje ofiary i Biblia potępia ich absurd, gdy są źle rozumiane. To nie sprzeczność; to znak, że ofiara nigdy nie była tym, co zarzut sobie wyobraża.

Zanim odpowiemy „dlaczego", trzeba więc przyjrzeć się z bliska, czym rzeczywiście były te ofiary — bo nie sądzi się tego, czego się nie zrozumiało.

Powszechny język ludzkości religijnej

Ofiara nie jest żydowską osobliwością: to fakt niemal powszechny w religiach ludzkich. Od starożytnych Chin po prekolumbijskie Ameryki człowiek religijny ofiarowywał bóstwu to, co miał najcenniejszego — plony, zwierzęta, czasem ludzkie życia. Ta powszechność mówi coś głębokiego: człowiek mgliście wyczuwa, że jest coś winien komuś większemu od siebie, że nie jest absolutnym właścicielem swego życia i że jakiś nieład — grzech — zerwał harmonię, którą trzeba naprawić. Pierwsza ofiarnicza opowieść Biblii, o Kainie i Ablu, pokazuje już te dary wznoszące się ku Bogu u zarania ludzkości^[2].

Osobliwość Izraela nie polega więc na tym, że wynalazł ofiarę, lecz na tym, że ją oczyścił, ujął w ramy, ukierunkował na nowo — i w końcu ją przekroczył. Tam, gdzie narody składały ofiary wielu bożkom, często bez umiaru, aż po ludzką krew, Prawo Mojżesza kanalizuje ten poryw ku jedynemu prawdziwemu Bogu i narzuca mu ścisłe reguły.

Wielkie rodzaje ofiar Izraela

Często wyobraża się sobie kult Izraela jako bezładną rzeź. Rzeczywistość jest o wiele bardziej uporządkowana: Księga Kapłańska rozróżnia kilka rodzajów darów, każdy o własnym sensie. Zresztą nie wszystkie są krwawe — ofiara z mąki, oliwy i kadzidła jest tego dowodem. Poniższa tabela podsumowuje główne z nich.

Dwie rzeczy rzucają się w oczy. Po pierwsze, ofiara nie jest przede wszystkim sprawą krwi, lecz daru: oddaje się Bogu to, co się liczy, uznaje się, że nie posiada się samego siebie. Po drugie, wiele z tych ofiar to posiłki: daleka od chorobliwego rytu ofiara biesiadna kończy się radosną ucztą przed Bogiem. Krew wkracza w sposób centralny tylko tam, gdzie w grę wchodzi grzech — i właśnie ten punkt trzeba teraz zrozumieć.

Krew, „siedziba życia" (Księga Kapłańska 17, 11)

Dlaczego krew? Sama Biblia podaje klucz, i to werset decydujący:

« Bo życie ciała jest we krwi, a Ja dopuściłem ją dla was [tylko] na ołtarz, aby dokonywała przebłagania za wasze życie, ponieważ krew jest przebłaganiem za życie. » — Księga Kapłańska 17, 11^[3]

Wszystko tu jest. Dla myśli biblijnej krew nie jest rzeczą nieczystą: jest nośnikiem życia, a życie należy wyłącznie do Boga. Przelanie krwi ofiary i pokropienie nią ołtarza to nie karmienie Boga — to symboliczne oddanie Mu życia, uznanie, że pochodzi od Niego i do Niego wraca. Stąd absolutny zakaz spożywania krwi w Izraelu: życiem się nie rozporządza, jest ono święte. Krwawa ofiara mówi więc dwie rzeczy naraz: życie należy do Boga oraz grzech wprowadził śmierć. Autor Listu do Hebrajczyków streści tę logikę jednym pociągnięciem:

« I prawie wszystko oczyszcza się krwią według Prawa, a bez rozlania krwi nie ma odpuszczenia. » — List do Hebrajczyków 9, 22^[4]

Ofiara stawia więc grzesznika wobec prawdy, o której wolałby zapomnieć: grzech nie jest błahostką, dotyka życia i śmierci. Zarżnięte zwierzę jest wstrząsającym memento — to, co powinno mnie spotkać z powodu mego grzechu, to śmierć. Zobaczymy, że jest to dokładnie jedna z racji podanych przez św. Tomasza.

Wielki dzień: Jom Kippur i kozioł ofiarny

Szczytem systemu ofiarniczego był Jom Kippur, wielki Dzień Przebłagania (Księga Kapłańska 16). Raz w roku arcykapłan wchodził do Świętego Świętych — jedyny dzień i jedyny człowiek, którym było to dozwolone — by pokropić krwią przebłagalnię. Potem następował obrzęd dziwny i głęboki: dwa kozły. Jeden był zabijany; na drugiego arcykapłan kładł ręce, wyznając grzechy ludu, po czym wypędzał go na pustynię.

« Położy Aaron obie ręce na głowę żywego kozła i wyzna nad nim wszystkie winy Izraelitów, wszystkie ich przestępstwa i wszystkie ich grzechy, włoży je na głowę kozła i wypędzi go przez wyznaczonego do tego człowieka na pustynię. Kozioł poniesie więc na sobie wszystkie ich winy do ziemi pustynnej. » — Księga Kapłańska 16, 21-22^[5]

Stąd pochodzi nasze wyrażenie „kozioł ofiarny". Gest obrazowo mówi o przebaczeniu: grzechy są wynoszone daleko, poza obóz, aż znikają. Żaden chrześcijanin nie może czytać tej stronicy, nie przeczuwając innego, który « poza bramą » Jerozolimy, obarczony grzechami świata, wyniesie je na dobre. Figura jest już napięta ku swemu wypełnieniu.

Możemy teraz odpowiedzieć wprost. Teologia katolicka, na czele ze św. Tomaszem z Akwinu, nie poprzestaje na stwierdzeniu „Bóg tak chciał": podaje racje zrozumiałe. Tomasz rozróżnia dwa poziomy: racje dosłowne (to, co ofiary dawały ówczesnemu ludowi) oraz rację figuralną (to, co zapowiadały)^[6]. Omówmy je po kolei.

Pierwsza racja: uwidocznić powagę grzechu

Pierwszą funkcją ofiary jest pedagogia moralna. Wobec ludu skłonnego, jak my wszyscy, do umniejszania swych win, Bóg ustanawia obrzęd, który czyni grzech kosztownym, widzialnym, namacalnym. Grzesznik musiał przyprowadzić zwierzę, położyć rękę na jego głowie, patrzeć, jak umiera. Nie sposób było wtedy traktować zła jak błahostki. Św. Tomasz mówi bez ogródek: przez zabicie zwierzęcia « człowiek uznawał, że sam zasługuje na śmierć z powodu swych grzechów »^[7]. Krew ofiary nie łagodzi rozgniewanego Boga; uczy człowieka, ile waży grzech.

Lekcja ta nie ma w sobie nic prymitywnego — jest przenikliwością, której nasza epoka, skora do mówienia, że „to nic takiego", bardzo by potrzebowała. Ofiara była szkołą prawdy o sobie.

Druga racja: uznać, że wszystko pochodzi od Boga

Druga racja jest teologalna. Składając pierwociny swych trzód i plonów, Izraelita gestem głosił, że nic nie należy do niego na własność: wszystko jest otrzymane, wszystko jest darem, wszystko wraca do Boga jako do swego źródła i celu. Św. Tomasz pisze, że człowiek « musi uznać, iż wszystko, co posiada, pochodzi od Boga jako od pierwszej zasady, i skierować to ku Bogu jako ku ostatecznemu celowi »^[8]. Ofiara jest tu aktem cnoty religijności — oddania Bogu tego, co Mu się należy — na długo przed tym, nim stanie się ekspiacją. Dlatego pierwsza z ofiar, całopalenie, była spalana w całości: nic dla człowieka, wszystko dla Boga, czysta adoracja.

Trzecia racja: zachować Izrael od bałwochwalstwa

Trzecia racja jest duszpasterska i historyczna i często zaskakuje. Lud dawnych niewolników, ukształtowany przez wieki Egiptu, otoczony narodami składającymi ofiary swym bożkom, nie zrozumiałby kultu bez ofiar: był to powszechny język religijny epoki. Zamiast wymagać od razu kultu czysto duchowego, do którego Izrael nie był zdolny, Bóg przyjmuje ten język i przekierowuje go wyłącznie ku sobie. Św. Tomasz wyjaśnia: ofiary zostały nakazane po części po to, « aby ludzie nie składali tych rzeczy bożkom »^[9]. To Boże zniżenie się: Bóg spotyka człowieka tam, gdzie on jest.

Ten klucz — pedagogiczne zniżenie się Boga, które greccy Ojcowie za św. Janem Chryzostomem nazywali synkatabasis — rozjaśnia werset Jeremiasza, w którym Bóg zdaje się mówić, że nigdy nie nakazał ofiar:

« Bo nic nie powiedziałem waszym ojcom ani nie nakazałem im w sprawie całopaleń i ofiar w dniu, w którym wyprowadziłem ich z ziemi egipskiej. Lecz to im nakazałem: "Słuchajcie głosu mego." » — Jeremiasz 7, 22-23^[10]

Prorok nie twierdzi, że ofiary nigdy nie istniały: mówi, przez semicką hiperbolę, że nie w tym leży serce Przymierza. Pierwszym przykazaniem było „słuchajcie głosu mego" — posłuszeństwo serca; ofiary przyszły dopiero potem, jako środek, nigdy jako cel. Bóg nie potrzebuje ofiar; chciał przez pewien czas posługiwać się nimi dla wychowania swego ludu.

Czwarta racja: zapowiadać Chrystusa

Najgłębsza racja jest wreszcie prorocka i figuralna. Dla wiary chrześcijańskiej wszystkie te ofiary nie były celem samym w sobie: były figurami, „typami", które z góry rysowały jedyną ofiarę zdolną zbawić — ofiarę Chrystusa. To odczytanie typologiczne, tak stare jak Kościół:

« Kościół już w czasach apostolskich, a potem stale w swej Tradycji, wyjaśniał jedność Bożego zamysłu w obu Testamentach dzięki typologii. Dostrzega ona w dziełach Boga w Starym Przymierzu zapowiedzi tego, czego Bóg dokonał w pełni czasów w osobie swego wcielonego Syna. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 128^[11]

Wedle starej sentencji przytoczonej przez Katechizm, « Nowy Testament kryje się w Starym, a w Nowym Stary się wyjaśnia »^[12]. Baranek paschalny, kozioł ofiarny, całopalenie całkowite: wszystko to było cieniem rzucanym wstecz przez rzeczywistość, która miała dopiero nadejść. Św. Tomasz podobnie konkluduje, że figuralną racją ofiar jest to, iż wszystkie « zapowiadały Chrystusa ofiarującego samego siebie »^[13]. To właśnie ta czwarta racja rządzi wszystkimi pozostałymi — i wyjaśnia, dlaczego pewnego dnia ofiary ustały.

Pozostaje odpowiedzieć wprost na zarzut: a jeśli mimo wszystko Bóg rozkoszował się tymi ofiarami? Odpowiedź jest olśniewająca i pochodzi z wnętrza Biblii. Żaden ateista nie krytykował kultu ofiarniczego z mocą proroków Izraela.

„Miłości pragnę, nie krwawej ofiary"

Izajasz wkłada w usta Boga deklarację, która druzgocze ideę Boga łaknącego krwi:

« Co Mi po mnóstwie waszych ofiar? – mówi Pan. Syt jestem całopalenia kozłów i łoju tłustych cielców. Krew wołów i baranów i kozłów Mi obrzydła. […] Gdy wyciągniecie ręce, odwrócę od was oczy. […] Obmyjcie się, oczyśćcie się!… Starajcie się o sprawiedliwość… Wymierzajcie sprawiedliwość sierocie, brońcie sprawy wdowy. » — Izajasz 1, 11-17^[14]

Amos jest jeszcze ostrzejszy: « Nienawidzę, brzydzę się waszymi świętami… waszych całopaleń i ofiar nie przyjmę, na ofiary biesiadne z tłustych wołów nawet nie spojrzę. Lecz niech sprawiedliwość popłynie jak woda »^[15]. Micheasz streszcza całą debatę w pytaniu i odpowiedzi, które są programem:

« Z czym mam stanąć przed Panem?… Czy mam stanąć przed Nim z rocznymi cielcami na całopalenie?… — Powiedziano ci, człowiecze, co jest dobre i czego Pan żąda od ciebie: tylko tego, byś przestrzegał prawa, kochał wierność i pokornie chodził ze swoim Bogiem. » — Micheasz 6, 6-8^[16]

A Ozeasz wykuwa formułę, którą sam Jezus powtórzy dwukrotnie w Ewangelii^[17]:

« Miłości pragnę, nie krwawej ofiary, poznania Boga bardziej niż całopaleń. » — Ozeasz 6, 6^[18]

Teksty te nie odrzucają ofiary jako takiej — potępiają ofiarę bez serca, obrzęd sprawowany rękami « pełnymi krwi » (Iz 1, 15) i bez nawrócenia. Ujawniają prawdziwą hierarchię: Bóg nie chce śmierci zwierzęcia, chce sprawiedliwego człowieka i serca, które Go kocha. Już Samuel powiedział do Saula: « posłuszeństwo lepsze jest niż ofiara »^[19].

Prawdziwa ofiara: „serce skruszone"

Dokąd prowadzi ta prorocka krytyka? Do przeniesienia ofiary z ołtarza ku sercu. Miserere, wielki psalm pokutny, mówi to wspaniale:

« Ofiary bowiem nie pragniesz ani nie chcesz, całopalenia, choćbym je dawał, nie przyjmiesz… Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; sercem skruszonym i zgłębionym nie gardzisz, Boże. » — Psalm 51 (50), 18-19^[20]

To właśnie ten werset Katechizm cytuje, formułując złotą zasadę wszelkiego kultu:

« Aby ofiara zewnętrzna była prawdziwa, musi być wyrazem ofiary duchowej. […] Jedyną doskonałą ofiarą jest ta, którą Chrystus złożył na krzyżu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 2100^[21]

Św. Augustyn powiedział to samo jednym zdaniem, które zachowała cała Tradycja: « Ofiara jest widzialnym znakiem ofiary niewidzialnej »^[22]. Zwierzę na ołtarzu nigdy nie miało wartości samo w sobie; miało wartość jako znak wewnętrznego daru, który miało wyrażać. Tam, gdzie znak był pusty, pozostawała tylko religijna rzeźnia — i właśnie to, dokładnie to, prorocy odrzucali z obrzydzeniem.

Aby zmierzyć nowość Izraela, trzeba ją porównać z tym, co go otaczało. Daleka od bycia religią krwiożerczą pośród innych, wiara biblijna stawia barierę, której sąsiednie kulty nie znały.

Radykalna odmowa ofiary z człowieka

U ludów Kanaanu palono dzieci dla Molocha; gdzie indziej składano ofiary z ludzi, by przebłagać bogów. Biblia potępia ten zwyczaj ze zgrozą i zalicza go do obrzydliwości, które plamią ziemię^[23]. Wielką opowieścią pieczętującą tę odmowę jest historia ofiarowania Izaaka na górze Moria. Bóg zdaje się najpierw żądać nie do pomyślenia — i w ostatniej chwili wszystko zatrzymuje:

« Anioł rzekł: "Nie podnoś ręki na chłopca i nie czyń mu nic złego!…" Abraham, obejrzawszy się poza siebie, spostrzegł barana uwikłanego rogami w zaroślach. Poszedł więc, wziął barana i złożył w ofierze całopalnej zamiast swego syna. » — Księga Rodzaju 22, 12-13^[24]

Opowieść ta, często błędnie czytana jako pochwała okrucieństwa, mówi dokładnie coś przeciwnego: prawdziwy Bóg nie chce krwi dziecka; On sam dostarcza ofiarę zastępczą. Abraham to przeczuł — « Bóg upatrzy sobie jagnię na całopalenie »^[25]. Góra Moria stawia więc, u samych początków Izraela, granicę nieznaną narodom: człowieka nie składa się Bogu w ofierze.

Gdy Ojciec daje własnego Syna

Jest jednak w tej opowieści zawrót głowy, który odsłania dopiero wiara chrześcijańska. Na górze Moria Bóg zatrzymuje rękę ojca i ocala syna. Lecz autor Listu do Hebrajczyków odczytuje całą scenę jako zapowiedź: Abraham « sądził, iż Bóg mocen jest wskrzesić także umarłych; dlatego odzyskał go na podobieństwo [zmartwychwstania] »^[26]. Tego, co Bóg oszczędził Abrahamowi, nie oszczędzi samemu sobie: Ojciec « wydał własnego Syna ». Nie z pragnienia krwi — widzieliśmy, że nie ma go wcale — lecz z nadmiaru miłości. Szczegół tej tajemnicy rozwija artykuł Dlaczego Jezus musiał umrzeć?; tu wystarczy zauważyć, że baran z góry Moria zapowiada już Baranka z Kalwarii.

Dotykamy serca chrześcijańskiej odpowiedzi. Jeśli Bóg żądał przez pewien czas ofiar ze zwierząt, to nigdy dlatego, że wystarczały, lecz dlatego, że przygotowywały. List do Hebrajczyków, szczyt nowotestamentowej teologii ofiary, formułuje to z ostateczną jasnością.

„Niemożliwe jest bowiem, aby krew wołów usuwała grzech"

Święty autor stawia najpierw stwierdzenie, które obala wszelką ideę krwawego targu:

« Prawo bowiem zawiera tylko cień przyszłych dóbr… Niemożliwe jest bowiem, aby krew wołów i kozłów usuwała grzechy. » — List do Hebrajczyków 10, 1. 4^[27]

To kluczowe: Nowy Testament nie mówi, że ofiary ze zwierząt działały trochę. Mówi, że same z siebie nie mogły zgładzić niczego. Ich niekończące się powtarzanie — co roku, wciąż od nowa — było wyznaniem ich niemocy: to, co naprawdę oczyszcza, nie musi być powtarzane^[28]. Dlaczego więc Bóg je ustanowił? Bo znak, który nie uzdrawia, może uczyć i dążyć ku temu, który uzdrowi.

„Ciało zaś przygotowałeś Mi"

Następuje decydujące odwrócenie. Przytaczając Psalm 40, autor wkłada w usta Chrystusa wchodzącego na świat te słowa:

« Wchodząc na świat, Chrystus mówi: "Ofiary ani daru nie chciałeś, ale utworzyłeś Mi ciało… Oto idę, Boże mój, pełnić Twoją wolę." […] Usuwa jedną [ofiarę], aby ustanowić inną. Mocą tej woli jesteśmy uświęceni przez ofiarę ciała Jezusa Chrystusa raz na zawsze. » — List do Hebrajczyków 10, 5-10^[29]

Wszystko tu się odwraca. Prawdziwą ofiarą nie jest już rzecz składana Bogu, lecz osoba, która ofiarowuje samą siebie: nie krew zabijanego zwierzęcia, lecz miłosne posłuszeństwo Syna, który się daje. „Utworzyłeś Mi ciało": to ciało zastępuje wszystkie całopalenia. Tego, czego tysiąc wołów nie mogło dokonać, jeden doskonały akt miłości dokonuje „raz na zawsze". Katechizm streszcza:

« Ofiara Chrystusa jest jedyna, dopełnia i przewyższa wszystkie ofiary. […] dobrowolnie i z miłości ofiarowuje On swoje życie swemu Ojcu. » — Katechizm Kościoła Katolickiego, nr 614^[30]

Baranek Boży i nowa Pascha

Wszystkie figury zbiegają się wtedy w jednym obliczu. Baranek paschalny, którego krew na odrzwiach chroniła od śmierci w Egipcie^[31], wskazywał na tego, na którego Jan Chrzciciel wskazuje palcem: « Oto Baranek Boży, który gładzi grzech świata »^[32]. Św. Paweł mówi bez ogródek: « Chrystus bowiem został złożony w ofierze jako nasza Pascha »^[33]. Kozioł ofiarny wynoszący grzechy na pustynię, całopalenie spalone w całości, krew Przymierza pokrapiająca Synaj: każdy z tych obrazów znajduje w Jezusie swój pełny sens. To, co było cieniem, staje się ciałem; to, co było znakiem, staje się rzeczywistością. Chrystus jest zarazem kapłanem, ofiarą i ołtarzem.

Dlaczego nie ma już krwawych ofiar

Stąd wynika wreszcie odpowiedź na drugą połowę pytania: dlaczego ofiary ustały? Bo figura znika, gdy przychodzi zapowiadana przez nią rzeczywistość. Gdy wschodzi słońce, gasi się lampę. Jedyna ofiara Chrystusa, będąc „doskonała" i „raz na zawsze", czyni zbędną — a nawet niemożliwą — wszelką inną krwawą ofiarę: « złożywszy jedną ofiarę za grzechy na zawsze, zasiadł po prawicy Boga »^[34].

Nie znaczy to, że ofiara zniknęła z chrześcijaństwa. Trwa — lecz przemieniona. Msza św. nie powtarza Kalwarii ani nie dodaje nowej krwi: uobecnia jedyną ofiarę Krzyża, w sposób bezkrwawy, pod znakami chleba i wina. Taki jest cały sens rozwinięty w artykule Dlaczego Eucharystia jest ofiarą?. A kult, którego Bóg oczekuje odtąd od każdego ochrzczonego, jest tym, który zapowiadali już prorocy: « złóżcie wasze ciała jako ofiarę żywą, świętą »^[35], żyjcie « w miłości, bo i Chrystus… wydał samego siebie za nas w ofierze Bogu »^[36]. Zwierzęta nie wstępują już na ołtarz; całe nasze życie jest wezwane, by stać się darem.

„Czyli Bóg zmienił zdanie?"

Nie. Bóg nigdy nie chciał ofiar dla nich samych — prorocy mówili to od dawna. To, co się zmieniło, to nie Bóg, lecz etap planu. Pedagog nie zmienił zdania, gdy przeprowadza dziecko od alfabetu do czytania: prowadzi ku celowi obecnemu od początku. Ofiary były etapem, szkołą ludu; Chrystus jest klasą najwyższą.

„Czy to nie okrutne wobec zwierząt?"

Współczesna wrażliwość na cierpienie zwierząt jest dobra i Kościół ją uznaje: stworzenie jest powierzone człowiekowi, nie wydane jego darmowemu okrucieństwu. Lecz dwie rzeczy. Po pierwsze, w świecie starożytnym ofiarowane zwierzę było najczęściej spożywane: ofiara biesiadna przedłużała się w posiłek; nie było marnotrawstwa. Po drugie i przede wszystkim, obrzęd miał nauczyć człowieka ceny życia, właśnie po to, by nie uważał go za nic. Daleki od banalizowania śmierci, czynił ją poważną. To, co Bóg chciał dać do zrozumienia, to że grzech kosztuje życie — lekcja, której zwieńczeniem nie jest śmierć zwierzęcia, lecz dar, jaki Bóg czyni z własnego życia.

„Po co tyle krwi, skoro Bóg mógł przebaczyć darmo?"

To prawdziwe pytanie głębsze, wykraczające poza ramy ofiar Starego Przymierza: dotyczy samego Krzyża. Bóg mógł, ściśle rzecz biorąc, przebaczyć inaczej — jest wszechmocny. Jeśli wybrał drogę daru aż po krew, to nie z potrzeby krwi, lecz dlatego, że miłość idąca « aż do końca » była najprawdziwszym sposobem, by nas zbawić i objawić nam, kim On jest. Pytanie to zasługuje na osobne rozwinięcie: zob. Dlaczego Jezus musiał umrzeć?.

Dlaczego Bóg żądał ofiar ze zwierząt? Nie dlatego, że byłby spragniony krwi: prorocy Izraela potępili tę ideę z niezrównaną gwałtownością, a Katechizm przypomina, że ofiara zewnętrzna ma wartość tylko jako wyraz serca. Żądał ich jako pedagogii dostosowanej do ludu danej epoki, by wyryć trzy prawdy — powagę grzechu, przynależność całego życia do Boga, oczekiwanie na Zbawiciela — i by zachować go od otaczającego bałwochwalstwa. Przede wszystkim ofiary te były figurami: cieniem rzucanym naprzód przez jedyną ofiarę zdolną zbawić, ofiarę Chrystusa, « Baranka Bożego ». Gdy przyszła rzeczywistość, figury ustały. Na ołtarzach nie ma już krwi — tylko chleb i wino, w których uobecnia się miłość, która raz na zawsze wszystko wypełniła.

• Dlaczego Jezus musiał umrzeć? — konieczność i wolność Krzyża, bez pragnienia krwi.
• Czym jest odkupienie? — pełny wykład doktrynalny o zbawieniu przez Chrystusa.
• Dlaczego Eucharystia jest ofiarą? — jak Msza św. uobecnia jedyną ofiarę, bez nowej krwi.
• Czym jest sakrament? — logika widzialnego znaku niewidzialnej rzeczywistości, obecna już w ofiarach.
• Jaka jest różnica między adoracją a czcią? — kult latrii należny samemu Bogu, którego ofiara jest najwyższym wyrazem.
• Jak odpowiedzieć na zarzut sprzeczności biblijnych? — o pozornym napięciu między „Bóg nakazuje" a „Bóg nienawidzi" ofiar.