Dlaczego Kościół katolicki mówi o sukcesji apostolskiej?

Zanim zapytamy, dlaczego Kościół się jej trzyma, trzeba dokładnie wiedzieć, o czym mówimy. Termin bywa często opacznie rozumiany, sprowadzany czasem do archiwalnej genealogii, czasem do zwykłej idei ciągłości moralnej. Rzeczywistość jest zarazem bardziej konkretna i głębsza.

Prosta definicja

Sukcesja apostolska to nieprzerwane przekazywanie posługi apostolskiej — czyli zadania nauczania, uświęcania i rządzenia Kościołem — od Apostołów aż po dzisiejszych biskupów, przez sakrament święceń. Konkretnie: nikt nie zostaje biskupem, wyznaczając samego siebie, ani samą popularną elekcją, ani osobistym talentem. Zostaje nim, ponieważ inni biskupi, sami wyświęceni w tym łańcuchu, nakładają na niego ręce i modlą się nad nim modlitwą konsekracyjną. Każdy biskup jest więc ogniwem łańcucha sięgającego, ogniwo po ogniwie, aż do Dwunastu.

Katechizm formułuje to trzeźwo:

„Biskupi, z ustanowienia Bożego, następują po Apostołach jako pasterze Kościoła, tak że kto ich słucha, słucha Chrystusa, a kto ich odrzuca, odrzuca Chrystusa i Tego, który posłał Chrystusa." — Katechizm Kościoła Katolickiego, § 862^[1]

Sukcesja nie jest więc tytułem honorowym: jest ciągłością otrzymanej misji. Biskup nie działa we własnym imieniu; zajmuje miejsce Apostołów, którzy sami zajmowali miejsce Chrystusa.

Sukcesja „materialna" i sukcesja „formalna"

Aby zrozumieć debaty, trzeba rozróżnić dwa wymiary, które teologia katolicka zawsze trzyma razem.

Sukcesja materialna (czyli „successio in munere", sukcesja w urzędzie) to konkretny, sprawdzalny łańcuch święceń: A wyświęcił B, który wyświęcił C, i tak dalej. To fizyczne przekazywanie władzy sakramentalnej przez nałożenie rąk. Bez niej człowiek po prostu nie otrzymuje sakramentu święceń: nie jest biskupem, jakiekolwiek byłyby jego zalety.

Sukcesja formalna (czyli doktrynalna) to wierność treści otrzymanej od Apostołów: tej samej wierze, tej samej Ewangelii, tej samej regule życia. Biskup ważnie wyświęcony, lecz zdradzający wiarę apostolską, zerwałby tę właśnie sukcesję, nawet gdyby zachował łańcuch materialny.

Błąd polega na przeciwstawianiu ich sobie, jak gdyby Kościół katolicki zatrzymywał tylko pierwszą (sakramentalną „hydraulikę"), a protestantyzm tylko drugą (wierność doktrynie). W rzeczywistości Kościół trzyma obie razem: prawdziwa sukcesja apostolska to zarazem ważne przekazanie posługi i wierność przekazanej wierze. Jedna bez drugiej jest okaleczona.

Czym sukcesja nie jest

Kilka powracających nieustannie nieporozumień zasługuje na odrzucenie już na wstępie.

Nie jest ona zwykłą honorową genealogią, jak lista przodków, którą wymachiwałoby się z dumy z rodu. Łańcuch święceń ma wartość tylko dlatego, że przekazuje zadanie służby: strzeżenie trzody, przepowiadanie, uświęcanie.

Nie jest przekazywaniem osobistej świętości. Niegodny biskup ważnie przekazuje święcenia — jak zardzewiała rura przepuszcza czystą wodę — ponieważ w sakramencie działa Chrystus, a nie cnota szafarza. Kościół stwierdził to już w czasie kryzysu donatystowskiego: ważność sakramentu nie zależy od świętości tego, kto go sprawuje^[2].

Nie jest też dynastią władzy. Sukcesja nie produkuje książąt: ustanawia sługi. Chrystus wyraźnie odwrócił logikę władzy: „władcy narodów uciskają je […]; nie tak będzie u was" (por. Mt 20, 25-27). Wrócimy do tego: sukcesja jest przekazywaną służbą, nie tronem.

Jeśli Kościół mówi o sukcesji apostolskiej, to nie z upodobania do instytucji: to dlatego, że Nowy Testament pokazuje już, na naszych oczach, Apostołów organizujących przekazywanie swojego urzędu. Rzecz jest tam przed słowem.

Jezus wybiera i posyła Dwunastu

Wszystko zaczyna się od wolnego i przemyślanego wyboru Chrystusa. Jezus nie poprzestaje na nauczaniu tłumów: ustanawia grupę Dwunastu, nazywa ich „Apostołami" — czyli „posłanymi" — i nadaje im władzę przedłużającą Jego własną.

„Jak Ojciec Mnie posłał, tak i Ja was posyłam." — Jezus, J 20, 21^[3]

Formuła jest rozstrzygająca: misja Apostołów nie jest innego rzędu niż misja Chrystusa; jest jej przedłużeniem. Dlatego Jezus może powiedzieć: „Kto was słucha, Mnie słucha, a kto wami gardzi, Mną gardzi" (Łk 10, 16)^[4]. A posyłając ich „aż po krańce ziemi", dodaje obietnicę wyraźnie wykraczającą poza samo pokolenie Dwunastu:

„Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody, udzielając im chrztu […], uczcie je zachowywać wszystko, co wam przykazałem. A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata." — Jezus, Mt 28, 19-20^[5]

„Aż do skończenia świata": misja powierzona Apostołom ma trwać długo po ich śmierci. Apostołowie zaś są śmiertelni. Aby obietnica się spełniła, urząd musi więc być przekazywany. Sukcesja apostolska nie jest niczym innym jak sposobem, w jaki ta obietnica spełnia się w czasie.

Zastąpienie Judasza: pierwsza sukcesja

Pierwszy akt Kościoła po Wniebowstąpieniu, jeszcze przed Pięćdziesiątnicą, jest aktem sukcesji. Miejsce opuszczone przez zdradę Judasza musi zostać obsadzone. Piotr wstaje i cytuje Pismo:

„Biskupstwo jego niech inny obejmie." — Dzieje Apostolskie, 1, 20 (cytując Ps 109, 8)^[6]

Użyte greckie słowo to episkopē — „urząd nadzorcy", episkopat. Wspólnota nie uważa wakatu po apostole za sprawę obojętną: trzeba mu dać następcę, Macieja, aby odtworzyć kolegium Dwunastu. Ten szczegół ma kluczowe znaczenie: od pierwszej godziny urząd apostolski traktowany jest jako coś, co się przekazuje i zastępuje, a nie jako osobisty przywilej gasnący wraz ze swoim posiadaczem.

Apostołowie ustanawiają przełożonych

W miarę jak Ewangelia się szerzy, Apostołowie nie zostawiają wspólnot bez struktury. Wszędzie ustanawiają odpowiedzialnych — zwanych według miejsc prezbiterami (Starszymi) albo episkopami (nadzorcami) — aby kontynuowali na miejscu to, czego oni sami nie będą mogli czynić wiecznie.

„Kiedy dla każdego z ich Kościołów ustanowili starszych i wśród modlitw i postów powierzyli Panu tych mężów, którzy w Niego uwierzyli." — Dzieje Apostolskie, 14, 23^[7]

Do przełożonych z Efezu, zebranych w Milecie, Paweł wygłasza mowę pożegnalną mówiącą dokładnie logiką sukcesji: odchodzi, lecz przekazuje im pieczę nad trzodą.

„Uważajcie na samych siebie i na całe stado, ustanowieni przez Ducha Świętego przełożonymi, abyście paśli Kościół Boga, który On nabył własną krwią." — Święty Paweł, Dz 20, 28^[8]

Słowo przetłumaczone tu jako „biskupami" to znów episkopous, „nadzorcy". Paweł wie, że umrze; przekazuje więc swoje pasterskie czuwanie tym, którzy zostają. Struktura sukcesji jest tu w zalążku: posługa otrzymana, sprawowana, a potem przekazana przed odejściem.

Tymoteusz i Tytus: przekazywane nałożenie rąk

Związek między urzędem a gestem jego przekazywania — nałożeniem rąk — jest wyraźny w listach pasterskich. Paweł przypomina Tymoteuszowi pochodzenie jego posługi:

„Z tego powodu przypominam ci, abyś rozpalił na nowo charyzmat Boży, który jest w tobie, odkąd włożyłem na ciebie ręce." — Święty Paweł, 2 Tm 1, 6^[9]

A gdzie indziej: „Nie zaniedbuj w sobie charyzmatu, który został ci dany za sprawą proroctwa, gdy kolegium starszych włożyło na ciebie ręce" (1 Tm 4, 14)^[10]. Tymoteusz z kolei ma ustanawiać innych szafarzy — a Paweł go ostrzega: „Rąk na nikogo zbyt pochopnie nie wkładaj" (1 Tm 5, 22)^[11], co dowodzi, że gest ten nadaje realny urząd, którego nie wolno udzielać lekkomyślnie. Podobnie Tytus zostaje na Krecie z misją porządkowania:

„Jeśli zostawiłem cię na Krecie, to po to, byś dokończył porządkowanie wszystkiego i byś w każdym mieście ustanowił prezbiterów, jak ci sam nakazałem." — Święty Paweł, Tt 1, 5^[12]

Widzimy już działające trzy pokolenia: Paweł, potem Tymoteusz i Tytus, potem starsi, których oni ustanawiają. Mechanizm sukcesji działa na naszych oczach, w samym tekście Nowego Testamentu.

Powierz ludziom godnym zaufania: łańcuch z 2 Tm 2, 2

Jeden werset streszcza całą naukę o sukcesji — do tego stopnia, że nazywa się go czasem „wersetem sukcesji apostolskiej":

„A to, co usłyszałeś ode mnie za pośrednictwem wielu świadków, przekaż ludziom godnym zaufania, którzy i innych będą zdolni nauczać." — Święty Paweł, 2 Tm 2, 2^[13]

Policzmy ogniwa: Paweł przekazuje Tymoteuszowi, który ma przekazać ludziom godnym zaufania, którzy nauczą jeszcze innych. Cztery pokolenia w jednym zdaniu. A to, co się przekazuje, nie jest tylko abstrakcyjną doktryną: jest depozytem powierzonym konkretnym, wybranym, umocowanym osobom, odpowiedzialnym za strzeżenie go „nienaruszonym" (por. 1 Tm 6, 20: „strzeż depozytu"). To dokładnie to, co Kościół nazywa sukcesją apostolską: żywa treść przekazywana przez łańcuch umocowanych osób.

To, co Nowy Testament pokazuje w zalążku, następne pokolenie — „Ojców apostolskich", którzy znali Apostołów lub ich bezpośrednich uczniów — nazywa i broni wprost. Sukcesja nie jest teorią wymyśloną w średniowieczu: jest poświadczona już pod koniec pierwszego wieku.

Klemens Rzymski (ok. 96)

Najstarszy dokument chrześcijański poza Nowym Testamentem mówiący o sukcesji to List do Koryntian świętego Klemensa Rzymskiego, napisany ok. 96 — prawdopodobnie jeszcze za życia apostoła Jana. Kościół w Koryncie wypędził swoich prawowitych prezbiterów; Klemens w imieniu Kościoła Rzymu interweniuje, by przywrócić porządek, a jego argumentem jest sukcesja:

„Nasi Apostołowie wiedzieli również, przez Pana naszego Jezusa Chrystusa, że będą spory o urząd biskupi. Dlatego, otrzymawszy doskonałą przedwiedzę, ustanowili [szafarzy], a następnie wydali zarządzenie: gdy oni zasną, inni wypróbowani mężowie obejmą po nich ich posługę." — Święty Klemens Rzymski, List do Koryntian, 44, 1-2^[14]

Tekst jest niezwykle jasny: Apostołowie przewidzieli swoją sukcesję, ustanowili szafarzy i zorganizowali ich zastępstwo. Wypędzanie prezbiterów prawowicie ustanowionych w tym łańcuchu, konkluduje Klemens, jest ciężkim wykroczeniem przeciw porządkowi chcianemu przez Boga^[15]. Jesteśmy zaledwie sześćdziesiąt lat po śmierci Chrystusa: sukcesja apostolska nie jest późnym rozwojem, lecz rodzimą strukturą Kościoła.

Święty Ireneusz z Lyonu: sukcesja przeciw gnostykom

Wielkim teoretykiem sukcesji jest święty Ireneusz z Lyonu (ok. 130-202), uczeń świętego Polikarpa, sam ucznia apostoła Jana. Ok. 180 Ireneusz mierzy się z gnostykami, którzy twierdzą, że posiadają „tajemną tradycję" sięgającą Apostołów ukrytymi kanałami. Jego odpowiedź jest świetlista i opiera się w całości na sukcesji: gdyby Apostołowie mieli tajną naukę, powierzyliby ją najpierw tym, którym oddawali Kościoły — biskupom. Tymczasem biskupi, których sukcesję można publicznie wyliczyć, niczego takiego nie nauczają.

„Możemy wyliczyć tych, których Apostołowie ustanowili biskupami w Kościołach, oraz ich następców aż po nas: niczego nie nauczali ani nie znali podobnego do bredni tych ludzi." — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, III, 3, 1^[16]

Aby dowieść swojej tezy, Ireneusz robi to, czego nikt nie mógłby zrobić z tajemną tradycją: podaje listę biskupów Rzymu od Apostołów Piotra i Pawła — Linus, Anaklet, Klemens i tak dalej aż po współczesnego mu Eleuteriusza — i stwierdza, że przez ten publiczny łańcuch „tradycja Apostołów […] dotarła aż do nas"^[17]. Sukcesja jest więc u Ireneusza kryterium prawdy pozwalającym odróżnić autentyczną wiarę od heretyckich wymysłów: wierzymy w to, czego zawsze nauczały Kościoły założone przez Apostołów, których linię biskupią można sprawdzić.

„Prawdziwa wiedza to nauka Apostołów i starożytny ustrój Kościoła rozprzestrzenionego po całym świecie oraz znamię Ciała Chrystusa według sukcesji biskupów, którym Apostołowie powierzyli każdy Kościół lokalny." — Święty Ireneusz z Lyonu, Przeciw herezjom, IV, 33, 8^[18]

Tertulian, Hegezyp i listy biskupów

Ireneusz nie jest odosobniony. W tym samym czasie apologeta Tertulian przeciwstawia heretykom ten sam argument w Preskrypcji przeciw heretykom (ok. 200): niech „rozwiną listę swoich biskupów, następujących po sobie od początku, tak aby ich pierwszy biskup miał za poręczyciela i poprzednika jednego z Apostołów albo mężów apostolskich"^[19]. Innymi słowy: bez sprawdzalnej sukcesji nie ma władzy nauczania.

Nieco wcześniej kronikarz Hegezyp (ok. 110-180) miał, według Euzebiusza z Cezarei, sporządzić sukcesję biskupów Rzymu, aby wykazać ciągłość doktryny^[20]. Ta praktyka „list biskupich" jest znamienna: takich list nie przechowuje się dla przyjemności archiwizowania, lecz dlatego, że dowodzą one apostolskości Kościoła. Poniższa tabela podsumowuje tych wczesnych świadków.

Ten zbieżny zbiór świadectw, z miejsc tak różnych jak Rzym, Antiochia, Lyon i Kartagina, pokazuje, że sukcesja apostolska była od drugiego wieku wspólną regułą rozeznawania Kościoła — a nie wymysłem tego czy owego.

Dochodzimy do sedna pytania. Dlaczego ten punkt jest tak ważny w oczach Kościoła katolickiego? Nie z legalizmu, lecz dlatego, że sukcesja służy trzem dobrom, których nic innego nie może zagwarantować tak pewnie: prawdzie wiary, realności sakramentów i jedności Kościoła.

Strzec Ewangelii w całości: gwarancja prawdy

Pierwsza stawka to przekazywana prawda. Skąd mieć pewność, dwadzieścia wieków po Chrystusie, że to, w co wierzymy, jest rzeczywiście tym, czego On nauczał, a nie zniekształceniem nagromadzonym z biegiem czasu? Katolicka odpowiedź nie brzmi „każdy wywiedzie to z własnej lektury", lecz „istnieje żywy łańcuch umocowanych świadków strzegących depozytu". Sobór Watykański II mówi to jasno, opierając się właśnie na Ireneuszu:

„Lecz aby Ewangelia była zachowywana zawsze nienaruszona i żywa w Kościele, Apostołowie zostawili na swoich następców biskupów, którym «przekazali swój własny urząd nauczycielski»." — Sobór Watykański II, Dei verbum, 7^[22]

Sukcesja jest więc podporą żywej Tradycji. Nie rywalizuje z Pismem: gwarantuje, że czyta się je w wierze tych, którzy otrzymali je od Apostołów. Dlatego pytanie o sukcesję dotyka wprost pytania o Tradycję: bez umocowanych przekazicieli Tradycja apostolska rozpadłaby się w mnóstwo prywatnych interpretacji.

Zapewnić ważność sakramentów

Druga stawka jest sakramentalna i jest rozstrzygająca dla konkretnego życia wiernych. Najważniejsze sakramenty — Eucharystia i odpuszczenie grzechów — wymagają ważnie wyświęconego szafarza. Można zaś dać tylko to, co się otrzymało: tylko biskup włączony w sukcesję może ważnie wyświęcać kapłanów i tylko ci kapłani mogą ważnie konsekrować Eucharystię albo rozgrzeszać.

Usuń sukcesję, a cały łańcuch sakramentalny zachwieje się: bez ważnych biskupów nie ma ważnych święceń; bez ważnych święceń nie ma pewnej Eucharystii. Dlatego Kościół, uznając skądinąd chrzest wspólnot protestanckich, nie uznaje ważności ich Wieczerzy: brakuje im, jak mówi ze smutkiem, a nie z pogardą, sakramentu święceń otrzymanego w sukcesji apostolskiej^[23]. Sukcesja nie jest więc punktem drugorzędnym: warunkuje realną obecność Chrystusa ofiarowaną wiernym na każdej Mszy. To ona funduje też konieczność spowiadania się kapłanowi zamiast samemu Bogu bezpośrednio.

Zachować jedność i apostolskość Kościoła

Trzecia stawka to jedność. Kolegium biskupów, zjednoczone ze swoją głową, następcą Piotra, jest widzialną zasadą, która nie pozwala Kościołowi rozsypać się w proch autonomicznych wspólnot. Każdy biskup nie jest odosobnionym zwierzchnikiem: jest członkiem kolegium przedłużającego kolegium Dwunastu, a jego komunia z pozostałymi biskupami i z Rzymem jest znakiem, że naucza on prawdziwie wiary wszystkich. Sukcesja jest więc widzialnym szkieletem apostolskości Kościoła — jednego z czterech znamion Credo, rozwiniętego w artykule o czterech znamionach Kościoła. To ona sprawia też, że konieczny jest osobowy ośrodek jedności: to sens urzędu papieża, następcy Piotra pośród kolegium następców Apostołów.

Sakrament święceń kanałem przekazywania

Jak to przekazywanie dokonuje się konkretnie? Przez sakrament — sakrament święceń — którego istotny obrzęd pozostał identyczny od czasów Apostołów: nałożenie rąk biskupa na wyświęcanego, któremu towarzyszy modlitwa konsekracyjna prosząca Boga o wylanie Ducha Świętego. Sobór Trydencki określił wbrew reformatorom, że święcenia są prawdziwie jednym z siedmiu sakramentów, ustanowionym przez Chrystusa, a nie zwykłą delegacją wspólnoty:

„Jeśli ktoś twierdzi, że święcenia albo święte wyświęcanie nie jest prawdziwie i właściwie sakramentem ustanowionym przez Pana Chrystusa […]: niech będzie wyklęty." — Sobór Trydencki, sesja 23 (1563), kanon 3^[24]

Właśnie dlatego, że święcenia są sakramentem — skutecznym znakiem, który realnie sprawia to, co oznacza — sukcesja jest czymś więcej niż przekazaniem prawnym: przy każdych święceniach biskupich sam Chrystus przez Ducha upodabnia człowieka do swojej misji Pasterza. Katechizm mówi o niezatartym znamieniu duchowym: biskupem nie zostaje się „na czas określony"; jest się nim na zawsze^[25].

Nauka, którą właśnie przeszliśmy, jest nauczana przez Kościół ze stałością. Poniższa tabela zbiera główne teksty — przydatna, by sprawdzić, że nic z powyższego nie jest osobistą rekonstrukcją.

To, co Lumen gentium formułuje trzeźwo, zasługuje na cytat, gdyż streszcza wszystko:

„Dlatego ten święty Sobór naucza, że biskupi, na mocy ustanowienia Bożego, następują po Apostołach jako pasterze Kościoła, tak że kto ich słucha, słucha Chrystusa, a kto ich odrzuca, odrzuca Chrystusa i Tego, który posłał Chrystusa." — Sobór Watykański II, Lumen gentium, 20^[31]

Nauka o sukcesji żyje, ponieważ jest kwestionowana, zwłaszcza od reformacji protestanckiej. Uczciwość wymaga przedstawienia najmocniejszych zarzutów i odpowiedzi na nie.

Prawdziwa sukcesja to sukcesja doktryny, nie osób

To klasyczny zarzut protestancki, sformułowany już w szesnastym wieku: liczy się nie łańcuch święceń, lecz wierność Ewangelii. Szafarz głoszący czystą Ewangelię jest w sukcesji apostolskiej, nawet bez linii biskupiej; biskup zdradzający Ewangelię z niej wypadł, mimo swojej linii.

Odpowiedź. W tym zarzucie jest ziarno prawdy — i Kościół katolicki to uznaje: widzieliśmy, że sukcesja formalna (wierność wierze) jest rzeczywiście nieodzowna. Heretycki biskup ciężko rani apostolskość. Zarzut ma jednak wadę: przeciwstawia to, co Chrystus złączył. W Nowym Testamencie doktryna nigdy nie jest przekazywana poza umocowanymi osobami: Paweł powierza depozyt Tymoteuszowi przez nałożenie rąk (2 Tm 1, 6), a Tymoteusz innym (2 Tm 2, 2). Sprowadzanie sukcesji do samej doktryny zakłada, że każdy może sam sprawdzić czystość Ewangelii — co prowadzi wprost do problemu, który sukcesja ma rozwiązać: kto gwarantuje, że dana interpretacja jest słuszna? Historia podziałów protestanckich, podzielonych na bardzo liczne wyznania o rozbieżnych doktrynach, pokazuje trudność „sukcesji doktryny" bez umocowanych przekazicieli.

Nieprzerwanego łańcucha nie da się udowodnić

Inny zarzut, tym razem historyczny: twierdzenie, że każdy dzisiejszy biskup wywodzi się, przez łańcuch święceń bez najmniejszej luki, od Apostołów, byłoby niesprawdzalne; archiwa pierwszych wieków są niekompletne.

Odpowiedź. Wiara Kościoła nie opiera się na odtworzeniu pełnego drzewa genealogicznego, dokument po dokumencie — co istotnie byłoby niemożliwe dla starożytności. Opiera się na pewności moralnej, że Kościół zawsze przekazywał posługę przez święcenia, bez zerwania instytucjonalnego: sukcesja jest faktem ciągłym i publicznym, a nie kruchym sekretem. Tak jak można mieć moralną pewność, że żywy język przekazywano z pokolenia na pokolenie, nie umiejąc wskazać każdego pośredniego mówcy, tak można mieć pewność co do ciągłości posługi biskupiej, poświadczonej dawnymi listami, powszechną praktyką i stałym świadectwem Ojców. Zarzut w rzeczywistości żąda typu dowodu (wyczerpującego archiwum), jakiego historia starożytna nie dostarcza dla żadnej instytucji — co nie każe wątpić w ich ciągłość.

A co z kapłaństwem wszystkich ochrzczonych?

Zarzut teologiczny: Nowy Testament nazywa wszystkich ochrzczonych „królewskim kapłaństwem" (1 P 2, 9). Czy to nie wystarczy? Po co zastrzeżone kapłaństwo służebne?

Odpowiedź. Kościół w pełni potwierdza wspólne kapłaństwo wiernych: każdy ochrzczony jest kapłanem, prorokiem i królem, wezwanym do ofiarowania swojego życia w ofierze duchowej. Lecz Pismo zna także szczególną posługę — posługę Apostołów i tych, których oni ustanawiają. Oba kapłaństwa nie przeciwstawiają się sobie: „wspólne kapłaństwo wiernych i kapłaństwo służebne, czyli hierarchiczne, choć różnią się istotowo, a nie tylko stopniem, są sobie jednak wzajemnie przyporządkowane"^[32], przy czym kapłaństwo służebne jest na usługach kapłaństwa wspólnego. Pierwsze nie znosi drugiego: Chrystus, który uczynił wszystkich swoich uczniów ludem kapłańskim, wybrał jednak Dwunastu i ustanowił Wieczerzę, mówiąc im „to czyńcie na moją pamiątkę" (Łk 22, 19), powierzając im władzę, której nie powierzył tłumowi. Pytanie, komu ta posługa może być powierzona, jest omówione osobno w artykule o kapłaństwie służebnym.

Przypadek święceń anglikańskich

Szczególny przypadek pokazuje rygoryzm Kościoła w sprawie ważności: przypadek święceń anglikańskich. Wspólnota anglikańska zachowała słownictwo episkopatu i rości sobie prawo do sukcesji apostolskiej. Lecz w 1896 roku, w liście Apostolicae curae, papież Leon XIII ogłosił te święcenia „całkowicie nieważnymi i zupełnie daremnymi"^[33], motywując to tym, że ryt święceń zreformowany w szesnastym wieku zmienił formę (słowa nie wyrażały już jasno łaski i władzy kapłańskiej) i przejawiał wadliwą intencję (angielscy reformatorzy odrzucali kapłaństwo ofiarne i Eucharystię jako ofiarę). Wynikłe stąd zerwanie sukcesji materialnej nie mogło, zdaniem Kościoła, zostać później naprawione.

Ten wyrok, często odczuwany jako surowy, pokazuje właśnie, dlaczego Kościół tak bardzo trzyma się sukcesji: nie wystarczy zachować słowo „biskup" ani nakładać rąk; potrzebna jest realna ciągłość sakramentu, z jego słuszną formą i intencją. Sukcesja nie jest fikcją słowną: jest ścisłą rzeczywistością sakramentalną.

Prawosławni: sukcesja w pełni uznana

Odwrotnie — i ten punkt równoważy poprzedni — Kościół katolicki uznaje bez zastrzeżeń ważność sukcesji apostolskiej Kościołów prawosławnych i Kościołów wschodnich. Mimo zerwania komunii w 1054 roku Kościoły te zachowały nietknięte sukcesję biskupią, ważne kapłaństwo, a więc prawdziwe sakramenty: ich Eucharystia jest prawdziwą Eucharystią, ich kapłani prawdziwymi kapłanami^[34]. Kwestia prawosławnych jest rozwinięta w artykule Co Kościół mówi o prawosławnych?

Ten podwójny wyrok — święcenia anglikańskie nieważne, święcenia prawosławne ważne — nie jest kaprysem: pokazuje, że kryterium nie jest ani nazwa, ani sympatia wyznaniowa, lecz obiektywna rzeczywistość sukcesji sakramentalnej przekazanej bez zerwania.

Trzeba na koniec rozproszyć najcięższe nieporozumienie. Sukcesję apostolską wyobraża się czasem jako przekazywanie władzy, rodzaj świętej dynastii utrwalającej panowanie. To dokładne przeciwieństwo tego, czego chciał Chrystus. Wieczorem, w którym ustanawia Eucharystię i kapłaństwo, Jezus umywa nogi swoim Apostołom i daje im to polecenie:

„Jeżeli więc Ja, Pan i Nauczyciel, umyłem wam nogi, to i wyście powinni sobie nawzajem nogi umywać." — Jezus, J 13, 14^[35]

To, co przekazuje się w sukcesji apostolskiej, nie jest przywilejem: jest zadaniem służby, często ciężkim, czasem przygniatającym. Biskup zwany jest sługą sług Bożych. Jego sukcesja łączy go nie z linią książąt, lecz z długim szeregiem pasterzy, którzy od Piotra i Pawła — których starożytna tradycja przedstawia jako umęczonych w Rzymie za Nerona, Piotra ukrzyżowanego głową w dół, a Pawła ściętego mieczem^[36] — oddali życie za trzodę.

To w końcu najgłębsza odpowiedź na nasze pytanie. Jeśli Kościół katolicki mówi o sukcesji apostolskiej, to nie po to, by chełpić się starożytnością ani by zablokować władzę: to dlatego, że wie, iż Chrystus chciał pozostać obecny przez ludzi, których posyła, jak Ojciec posłał Jego. Sukcesja to wierność Boga przybierająca ciało w historii zawodnych ludzi — i która mimo ich słabości przekazuje aż do nas Ewangelię, sakramenty i żywą obecność Zmartwychwstałego. „A oto Ja jestem z wami przez wszystkie dni, aż do skończenia świata": sukcesja apostolska jest sposobem, w jaki ta obietnica dotrzymuje słowa.

• Dlaczego Kościół mówi, że jest jeden, święty, katolicki i apostolski?
• Dlaczego papież jest potrzebny?
• Czym jest sakrament?
• Dlaczego spowiadać się kapłanowi?
• Jaka jest różnica między Tradycją a tradycjami?
• Co Kościół mówi o prawosławnych?
• Co Kościół mówi o protestantach?