Co Kościół mówi o prawosławnych?

Sedno katolickiej nauki o prawosławnych zawiera się w stwierdzeniu Katechizmu Kościoła Katolickiego, które warto przytoczyć w całości, ponieważ jest dziś oficjalnym sformułowaniem odniesienia:

„Z Kościołami prawosławnymi ta wspólnota jest tak głęboka, że „niewiele brakuje, by mogła osiągnąć pełnię pozwalającą na wspólne sprawowanie Eucharystii Pana”.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §838^[4]

Wszystko zawiera się w tych kilku słowach. Z jednej strony Kościół nie mówi, że komunia jest zerwana: mówi, że jest rzeczywista. Z drugiej nie mówi, że jest pełna: brakuje „niewiele”, lecz to niewiele jest decydujące, skoro wciąż uniemożliwia koncelebrację eucharystyczną. Katolicka nauka o prawosławnych rozwija się więc zawsze w tym podwójnym rejestrze: uznawać wszystko, co już istnieje, i uczciwie nazywać to, czego wciąż brakuje. Dokładnie to teraz wyjaśnimy.

Pierwsze pytanie, najdonioślejsze w skutkach, dotyczy statusu kościelnego. Kościół katolicki nie rezerwuje słowa „Kościół”, w mocnym sensie teologicznym, wyłącznie dla siebie: przyznaje je także, z pełnym prawem, Kościołom prawosławnym.

„Prawdziwe Kościoły partykularne”: formuła Dominus Iesus

W roku 2000 Kongregacja Nauki Wiary, kierowana wówczas przez kardynała Josepha Ratzingera, opublikowała deklarację Dominus Iesus, która wyjaśnia słownictwo eklezjologiczne ze szczególną jasnością:

„Kościoły, które nie pozostają w pełnej komunii z Kościołem katolickim, lecz zachowują z nim bardzo ścisłą więź poprzez sukcesję apostolską i ważną Eucharystię, są prawdziwymi Kościołami partykularnymi.” — Kongregacja Nauki Wiary, Dominus Iesus, §17^[5]

Słowo „prawdziwymi” jest tu technicznie precyzyjne: oznacza, że Kościół Chrystusa jest w tych Kościołach obecny i działający^[6]. Wspólnota prawosławna nie jest więc zwykłym zgromadzeniem szczerze wierzących: jest Kościołem partykularnym w pełnym sensie, posiadającym biskupów, kapłanów, sakramenty i w pełni ważne życie liturgiczne. To uznanie nie jest dyplomatycznym komplementem: jest sądem doktrynalnym.

Prawdziwe sakramenty i ważna sukcesja apostolska

To uznanie nie pochodzi z roku 2000. Jest wyraźną nauką Soboru Watykańskiego II w dekrecie o ekumenizmie Unitatis Redintegratio (1964), który poświęca Kościołom Wschodu całą sekcję^[7]. Tekst soborowy jest niezwykle precyzyjny:

„Kościoły te, choć odłączone, posiadają prawdziwe sakramenty, a zwłaszcza — na mocy sukcesji apostolskiej — kapłaństwo i Eucharystię, dzięki czemu łączą je z nami bardzo ścisłe więzy.” — Sobór Watykański II, Unitatis Redintegratio, §15^[8]

Trzy rzeczywistości są uznane za ważne bez najmniejszego zastrzeżenia: sukcesja apostolska biskupów (nieprzerwany łańcuch sięgający Apostołów przez nakładanie rąk), ważnie wyświęcone kapłaństwo oraz Eucharystia. Dla teologii katolickiej te trzy rzeczywistości idą w parze: ponieważ biskupi prawosławni są ważnie wyświęceni, ważnie wyświęceni są także ich kapłani, a ponieważ kapłani ci są ważnie wyświęceni, ich Msza rzeczywiście konsekruje Ciało i Krew Chrystusa. Katechizm przejmuje tę naukę słowo w słowo w kontekście eucharystycznym^[9].

Dlaczego Kościół NIE mówi tego samego o protestantach

Najlepszym sposobem zmierzenia doniosłości tego uznania jest porównanie go z tym, co Kościół mówi o wspólnotach wyrosłych z Reformacji. Dominus Iesus wytycza linię podziału z zamierzoną ostrością:

„Wspólnoty kościelne, które nie zachowały prawomocnego Episkopatu oraz autentycznej i całkowitej rzeczywistości eucharystycznego Misterium, nie są Kościołami w ścisłym sensie.” — Kongregacja Nauki Wiary, Dominus Iesus, §17^[10]

Różnica nie leży w szczerości wiary ani w żarliwości modlitwy, które u protestantów mogą być bardzo wielkie. Leży w strukturze sakramentalnej. Z braku episkopatu w sukcesji apostolskiej wspólnoty Reformacji nie zachowały sakramentu święceń, a więc nie mają Eucharystii w sensie katolickim. Dlatego Kościół nazywa je „wspólnotami kościelnymi”, a nie „Kościołami” w ścisłym sensie, podczas gdy prawosławnych nazywa „Kościołami” bez ograniczających cudzysłowów. Poniższa tabela podsumowuje tę różnicę statusu:

Ta asymetria wyjaśnia wszystko pozostałe: to dlatego, że prawosławni zachowali sakramenty, komunię z nimi można określić jako „tak głęboką”, podczas gdy z protestantami pozostaje ona, według słów Katechizmu, bardziej ograniczona^[11].

Pojęciem porządkującym całą katolicką naukę o prawosławnych jest komunia (wspólnota) niedoskonała. Trzeba je rozumieć precyzyjnie, gdyż wymyka się dwóm przeciwnym karykaturom: ani „są już całkiem tacy jak my”, ani „są poza Kościołem”.

Co znaczy „komunia niedoskonała”

Katechizm stawia zasadę ogólną, ważną dla wszystkich ochrzczonych chrześcijan niekatolickich, zanim zastosuje ją do prawosławnych:

„Ci, którzy wierzą w Chrystusa i otrzymali ważnie chrzest, pozostają w jakiejś, choć niedoskonałej wspólnocie ze społecznością Kościoła katolickiego.” — Katechizm Kościoła Katolickiego, §838^[12]

„Komunia niedoskonała” nie jest komunią fałszywą czy fikcyjną: jest komunią rzeczywistą, lecz nieukończoną. Trafnym obrazem nie jest mur, który dzieli, lecz więź już zawiązana, która nie osiągnęła jeszcze pełnego napięcia. Sobór Watykański II ugruntował tę ideę, nauczając w Lumen Gentium, że Kościół wie o sobie, iż jest złączony z różnych względów ze wszystkimi ochrzczonymi, którzy czczą Pismo Święte i przyjmują sakramenty^[13]. W przypadku prawosławnych, którzy posiadają wszystkie sakramenty, zjednoczenie to osiąga najwyższy stopień poza pełną komunią.

„Niewiele brakuje…”: bliskość eucharystyczna

Tutaj wkracza najmocniejsze zdanie §838, już cytowane: z prawosławnymi „niewiele brakuje”, by wspólnie sprawować Eucharystię. Formuła ta pochodzi z przemówienia Pawła VI wygłoszonego 14 grudnia 1975 roku, w dziesiątą rocznicę zniesienia anatemy^[14]. Mówi ona rzecz zawrotną: bariera między katolikami a prawosławnymi nie jest sakramentalna. Oba Kościoły wyznają tę samą wiarę eucharystyczną, to samo kapłaństwo, te same siedem sakramentów, tę samą Matkę Bożą, te same siedem soborów powszechnych pierwszego tysiąclecia. To, co wciąż uniemożliwia dzielenie tego samego ołtarza, należy do struktury komunii — czyli do widzialnej więzi z Rzymem — a nie do substancji wiary sakramentalnej.

Chrzest wspólny, korzeń komunii

U korzenia całej tej komunii leży sakrament, który katolicy i prawosławni uznają wzajemnie i bezwarunkowo: chrzest. Kościół naucza, że chrzest „stanowi fundament komunii wszystkich chrześcijan”^[15]. Prawosławny chrześcijanin nie musi więc nigdy być ponownie chrzczony, by stać się katolikiem, i odwrotnie: otrzymany sakrament jest w pełni ważny. To właśnie ten wspólny korzeń chrzcielny sprawia, że podział między Rzymem a Wschodem nie jest nigdy, dla doktryny katolickiej, rozdzieleniem między Kościołem a „zewnątrz”, lecz pęknięciem wewnątrz ludu ochrzczonych.

Wśród formuł najczęściej używanych w dialogu z prawosławiem znajduje się określenie „Kościoły siostrzane”. Jest piękne i trafne, lecz Kościół postanowił doprecyzować jego ścisłe użycie, by nie kazano mu mówić tego, czego nie mówi.

Magisterialne użycie „Kościołów siostrzanych”

Wyrażenia tego używali sami papieże. Jan Paweł II stosuje je w Ut Unum Sint, by opisać odzyskane braterstwo między Rzymem a Konstantynopolem^[16]. Oddaje ono rzeczywistość: Kościoły partykularne Wschodu i Zachodu zrodziły się z tego samego apostolskiego zasiewu, rosły obok siebie i dzielą to samo dziedzictwo sakramentalne. Prawosławna metropolia i katolicka diecezja są w tym sensie Kościołami siostrzanymi — córkami jednej matki, jednego Kościoła Chrystusa.

Sprostowanie z roku 2000: braterstwo dobrze rozumiane

Wyrażenie to może jednak wprowadzać w błąd, jeśli stosuje się je niewłaściwie. W roku 2000 Nota na temat wyrażenia „Kościoły siostrzane”, opublikowana przez Kongregację Nauki Wiary, doprecyzowała granice jego użycia^[17]. Główna myśl jest prosta: o „Kościołach siostrzanych” można mówić między Kościołami partykularnymi (danym patriarchatem prawosławnym a daną diecezją katolicką), lecz nigdy w sensie, jakoby „Kościół katolicki” jako całość był po prostu „siostrą” „Kościoła prawosławnego” jako całości, jak gdyby istniały dwa Kościoły obok siebie i żaden z nich nie był Kościołem Chrystusa. Bo dla wiary katolickiej jedyny Kościół Chrystusa trwa w Kościele katolickim^[18]. Braterstwo jest więc rzeczywiste między Kościołami partykularnymi, lecz nie znosi twierdzenia, że pełnia Kościoła znajduje się w komunii katolickiej.

Skoro komunia jest tak głęboka, dlaczego nie jest pełna? Odpowiedź Kościoła jest stała: brakuje pełnej komunii z biskupem Rzymu.

Prymat rzymski, wewnętrzna zasada konstytutywna

Dla doktryny katolickiej komunia z następcą Piotra nie jest zewnętrznym dodatkiem dołączonym do Kościoła skądinąd pełnego: jest jedną z jego wewnętrznych zasad konstytutywnych. Dominus Iesus formułuje to tak: ponieważ komunia z Kościołem katolickim, którego widzialną głową jest biskup Rzymu, „nie jest jakimś zewnętrznym dopełnieniem Kościoła partykularnego, lecz jednym z jego wewnętrznych elementów konstytutywnych”, sytuacja Kościołów prawosławnych, mimo ich pełnej ważności sakramentalnej, „nie jest pozbawiona braków”^[19]. To właśnie ten punkt — rola papieża — stanowi sedno rozbieżności i został szczegółowo omówiony, wraz z argumentami biblijnymi i patrystycznymi, w Odpowiedziach na zarzuty prawosławne.

„Rana” wzajemna, nie potępienie

Słownictwo wybrane przez Kościół do opisania tej sytuacji jest wymowne. W Odpowiedziach na pytania dotyczące niektórych aspektów nauki o Kościele (2007) Kongregacja Nauki Wiary mówi nie o nicości, lecz o ranie:

„Chodzi o Kościoły, które, choć odłączone, pozostają zjednoczone z Kościołem katolickim bardzo ścisłymi więzami, takimi jak sukcesja apostolska i ważna Eucharystia; brakuje im jednak czegoś w ich kondycji Kościołów partykularnych.” — Kongregacja Nauki Wiary, Odpowiedzi w sprawie nauki o Kościele, 2007^[20]

Słowo „rana” mówi dwie rzeczy naraz: że czegoś rzeczywiście brakuje (nie jest to sytuacja obojętna) i że brak ten dotyka żywego ciała (nie jest to śmierć). Podział jest otwartą raną w jedynym Kościele, a rana ta boli także, w inny sposób, sam Kościół katolicki, któremu uniemożliwia pełne urzeczywistnianie jego katolickości w historii^[21]. Dlatego Kościół nigdy nie traktuje prawosławnych jak pokonanych przeciwników, lecz jak braci, których rozłąka jest wspólnym cierpieniem.

Uznanie sakramentów prawosławnych nie jest teoretyczne: ma konkretne skutki praktyczne, wpisane w prawo Kościoła. To bodaj najmniej znany aspekt katolickiej nauki o prawosławnych.

Kanon 844: communicatio in sacris z prawosławnymi

Kodeks Prawa Kanonicznego z 1983 roku przewiduje, że wierny katolik może w pewnych okolicznościach przyjąć trzy sakramenty od szafarza prawosławnego, a kapłan katolicki może ich udzielić prawosławnemu, który prosi o to dobrowolnie:

„Szafarze katoliccy udzielają godziwie sakramentów pokuty, Eucharystii i namaszczenia chorych członkom Kościołów wschodnich, nie mających pełnej wspólnoty z Kościołem katolickim, gdy sami o nie proszą i są odpowiednio przygotowani.” — Kodeks Prawa Kanonicznego, kan. 844 §3^[22]

Możliwość ta, zwana communicatio in sacris, była już przewidziana przez Sobór Watykański II, który uznał ją nie tylko za „możliwą”, lecz w stosownych okolicznościach i za zgodą władzy „nawet za zalecaną”^[23]. Istnieje ona tylko dlatego, że sakramenty prawosławne są uznane za ważne: nie można by powiedzieć tego samego o wspólnotach protestanckich, których Eucharystia nie jest uznawana. To najbardziej namacalny dowód, że nauka o „komunii rzeczywistej” nie jest pustą mową, lecz rzeczywistością prawną.

Bez nowego chrztu, bez „nawracania”

Podobnie gdy prawosławny chrześcijanin wchodzi w pełną komunię z Kościołem katolickim, nie otrzymuje żadnego nowego chrztu ani — jeśli jest kapłanem — nowych święceń: jego sakramenty są ważne. Kościół nie mówi zresztą w tym wypadku o „nawróceniu” w sensie przejścia od pogaństwa do wiary, lecz o przywróceniu pełnej komunii. Słownictwo jest celowo odmienne od tego, którego użyto by wobec nieochrzczonego.

Małżeństwa, pogrzeby i konkretne życie duszpasterskie

W codziennym życiu bliskość ta przekłada się na liczne ułatwienia duszpasterskie: wzajemne uznawanie ważnie zawartych małżeństw, możliwość uczestniczenia katolika w prawosławnej Boskiej Liturgii i częściowego zaspokojenia w niej pragnienia modlitwy, szczególne przepisy dla małżeństw mieszanych. Wszystko to wypływa z jednej zasady: między katolikami a prawosławnymi nie ma się do czynienia z obcymi w sprawach wiary sakramentalnej, lecz z rozdzielonymi członkami jednej rodziny.

Wielu wyobraża sobie, że katolicy i prawosławni pozostają pod brzemieniem ekskomunik z 1054 roku. Od 1965 roku tak już nie jest, a gest ten stanowi integralną część tego, co Kościół mówi dziś o prawosławnych.

Wspólna deklaracja Pawła VI i Atenagorasa

7 grudnia 1965 roku, w przeddzień zamknięcia Soboru Watykańskiego II, papież Paweł VI i patriarcha ekumeniczny Atenagoras I opublikowali wspólną deklarację, odczytaną jednocześnie w Rzymie i w Fanarze (Konstantynopolu). Oba Kościoły podjęły w niej uroczystą decyzję:

„[Paweł VI i Atenagoras I] żałują obraźliwych słów, bezpodstawnych zarzutów i godnych potępienia gestów, które […] naznaczyły lub towarzyszyły smutnym wydarzeniom tamtej epoki […] [i] żałują również oraz usuwają z pamięci i z łona Kościoła wyroki ekskomuniki [z 1054 roku], których wspomnienie działa aż po dziś dzień jako przeszkoda na drodze zbliżenia […] i powierzają je zapomnieniu.” — Wspólna deklaracja Pawła VI i Atenagorasa I, 7 grudnia 1965^[24]

Gest ten jest owocem historycznego spotkania Pawła VI i Atenagorasa w Jerozolimie w styczniu 1964 roku — pierwszego spotkania papieża z patriarchą Konstantynopola od soboru florenckiego (1439)^[25].

„Powierzyć zapomnieniu”: zakres i granice gestu

Trzeba dokładnie rozumieć, co gest ten czyni, a czego nie czyni. Wymazuje on z pamięci Kościoła wzajemne wyroki ekskomuniki z 1054 roku i otaczającą je gorycz: na płaszczyźnie kanonicznej i psychologicznej przeszkoda zostaje usunięta. Nie przywraca on jednak sam w sobie pełnej komunii: zasadnicze rozbieżności doktrynalne (prymat, Filioque, niedawne dogmaty maryjne) wciąż czekają na rozwiązanie. Jan Paweł II przypomni o tym: zniesienie ekskomunik „usunęło bolesną przeszkodę”, nie zamykając jednak drogi^[26]. To krok ogromny, lecz krok, nie przybycie do celu.

Katolicka nauka o prawosławnych nie jest jedynie statycznym stwierdzeniem: jest skierowana ku ogłoszonemu celowi — przywróceniu pełnej komunii. To stała nauka papieży od Soboru Watykańskiego II.

„Oddychać obydwoma płucami”

Najsłynniejszy jest obraz Jana Pawła II z encykliki Ut Unum Sint (1995), w całości poświęconej zaangażowaniu ekumenicznemu:

„Kościół musi oddychać swymi dwoma płucami!” — Święty Jan Paweł II, Ut Unum Sint, §54^[27]

Obraz ten mówi, że chrześcijański Wschód nie jest egzotycznym dodatkiem ani odległą zależnością łacińskiego Zachodu: jest jednym z dwóch płuc jednego ciała, bez którego cały Kościół oddycha źle. W tym samym roku, w liście apostolskim Orientale Lumen, Jan Paweł II zapraszał katolików, by poznali, ukochali i przyjęli skarb duchowy, liturgiczny i teologiczny Wschodu — teologię Ojców greckich, modlitwę serca, duchowość przebóstwienia, piękno ikon^[28].

Oficjalny dialog teologiczny: Rawenna i Chieti

Pragnienie jedności przybiera kształt zinstytucjonalizowanego dialogu teologicznego. Międzynarodowa Komisja Mieszana do dialogu między Kościołem katolickim a Kościołem prawosławnym, utworzona w 1979 roku, pracuje właśnie nad tym, co wciąż dzieli: powiązaniem prymatu (roli papieża) z synodalnością (kolegialnym zarządzaniem drogim Wschodowi). Dokument z Rawenny (2007) wspólnie uznał konieczność prymatu na poziomach lokalnym, regionalnym i powszechnym, nie definiując jeszcze, jak miałby być sprawowany^[29]. Dokument z Chieti (2016) powrócił do wspólnej tradycji pierwszego tysiąclecia — sprzed rozłamu — jako normatywnej podstawy dla obu Kościołów^[30]. Droga jest powolna, lecz rzeczywista i posuwa się naprzód.

Odrzucenie „uniatyzmu” jako metody

Jeden drażliwy punkt zasługuje na nazwanie. Kościół katolicki jasno oświadczył, że jedności nie szuka się już przez „uniatyzm”, czyli przez odrywanie odłączonych grup prawosławnych od ich Kościoła. Dokument z Balamand (1993), owoc oficjalnego dialogu, uznał, że ta dawna metoda nie może już być wzorem poszukiwanej jedności, potwierdzając zarazem prawo istnienia już ukonstytuowanych wschodnich Kościołów katolickich^[31]. Zamierzona jedność nie jest wchłonięciem, lecz komunią w uprawnionej różnorodności tradycji.

Modlić się o jedność i mieć nadzieję

Wreszcie nauka Kościoła podkreśla, że jedność jest przede wszystkim darem Boga, o który trzeba prosić, a nie zwykłą negocjacją. Ekumenizm duchowy — modlitwa, nawrócenie serca, świętość życia — jest przedstawiany przez Sobór Watykański II jako „dusza całego ruchu ekumenicznego”^[32]. Kolejni papieże prosili o przebaczenie za winy katolików w dawnych podziałach i mnożyli gesty braterstwa wobec patriarchów Wschodu. Jedność pozostaje horyzontem; lecz jest uważana za możliwą, ponieważ z punktu widzenia wiary sakramentalnej „niewiele brakuje”.

Na koniec warto wyliczyć negatywnie to, czego Kościół, wbrew rozpowszechnionej opinii, nie mówi o prawosławnych. Kilka popularnych wyobrażeń to nieporozumienia, którym teksty magisterialne przeczą.

Kościół nie mówi, że prawosławni są „inną religią”: wyznają tę samą wiarę trynitarną, tego samego Chrystusa, te same sakramenty. Nie mówi, że ich Eucharystia jest „symboliczna” czy „nieważna”: uznaje ją za prawdziwe Ciało Chrystusa. Nie mówi, że trzeba ich „chrzcić ponownie”: ich chrzest jest w pełni uznany. Nie mówi, że są „poza Kościołem” w ścisłym sensie: pozostają w komunii rzeczywistej, choć niedoskonałej. Nie traktuje ich jak „heretyków” w popularnym i zniesławiającym sensie tego słowa: rozbieżność dotyczy struktury komunii i kilku precyzyjnych punktów doktrynalnych, nie sedna wspólnej wiary. I nie mówi, że sytuacja jest „obojętna” czy ostateczna: podział jest raną do uleczenia, a przywrócenie pełnej jedności — obowiązkiem.

Poniższa tabela podsumowuje to, co Kościół stwierdza, i to, czego odmawia:

Krótko mówiąc, stanowisko katolickie łączy dwa twierdzenia, które chciałoby się sobie przeciwstawić: ogromny szacunek dla sakramentalnego, liturgicznego i duchowego bogactwa prawosławia oraz mocne przekonanie, że pełnia jedności chcianej przez Chrystusa wiedzie przez komunię z Piotrem. Ani pogarda, ani relatywizm: braterstwo trzeźwe i pełne nadziei.

• Wielka schizma wschodnia — szczegółowa historia rozłamu z 1054 roku, jego przyczyn politycznych, kulturowych i teologicznych.
• Schizma Focjusza — pierwszy wielki kryzys między Rzymem a Konstantynopolem (867–880).
• Odpowiedzi na zarzuty prawosławne — uzasadniona odpowiedź w sprawie prymatu rzymskiego, Filioque i soboru florenckiego.
• Wschodnie Kościoły katolickie — 23 Kościoły obrządku wschodniego w pełnej komunii z Rzymem, których nie należy mylić z prawosławnymi.