Wielka schizma zachodnia (1378-1417)

Schizma na Zachodzie, a nie między Zachodem a Wschodem

Słowo „schizma" oznacza w prawie katolickim odmowę poddania się Biskupowi Rzymu albo odmowę jedności z tymi, którzy mu się poddają.^[10] Definicja ta odnosi się zarówno do schizmy wschodniej — gdzie dwa zespoły Kościołów apostolskich przestają pozostawać ze sobą w jedności — jak i do schizmy zachodniej. Obie sytuacje są jednak głęboko różne.

Schizma wschodnia (1054 rok i kolejne stulecia) trwale oddziela łacińską wspólnotę katolicką od Kościołów bizantyńskich: dwie eklezjologie, dwie dyscypliny, dwie całe tradycje liturgiczne trwają nadal, lecz nie celebrują już razem Eucharystii. Schizma zachodnia, przeciwnie, nie rozrywa żadnego Kościoła lokalnego na dwoje: to ten sam Kościół łaciński zostaje wezwany, w każdym królestwie, do rozeznania, która z dwóch lub trzech władz rzymskich jest prawdziwa.^[11]

Catholic Encyclopedia podkreśla to rozróżnienie bardzo wyraźnie. Spór nie jest buntem przeciw papiestwu jako instytucji: to, jak pisze, „godne pożałowania zamieszanie co do kwestii faktu", w którym większość wiernych „była nieświadoma lub wprowadzona w błąd, lecz nie winna" — sytuacja, którą teologia klasyczna nazywa niezawinioną niewiedzą.^[12]

Dlaczego ta niewiedza była powszechna

Aby zrozumieć mechanikę schizmy, trzeba zrozumieć stan świata w 1378 roku. Papiestwo właśnie spędziło blisko siedemdziesiąt lat w Awinionie, na południu królestwa Francji, na mocy decyzji Klemensa V z 1309 roku, a następnie jego następców. Ta „niewola" głęboko sfrancuzowała kurię: spośród szesnastu kardynałów, którzy wybrali Urbana VI, jedenastu było Francuzami, czterech Włochami, jeden Hiszpanem.^[13]

Gdy Grzegorz XI sprowadza stolicę papieską z powrotem do Rzymu w styczniu 1377 roku, wcześniej naglony przez świętą Brygidę Szwedzką (zmarłą w 1373 roku), a bezpośrednio przez świętą Katarzynę ze Sieny w latach 1376-1377, operacja ta nie jest ani ustabilizowana, ani akceptowana przez wszystkich. Część kardynałów francuskich marzy o powrocie do Awinionu; Rzymianie natomiast boją się ponownej utraty papieża. Ten kontekst niestabilności jest matrycą schizmy: nie wystarczy powrócić do Rzymu, trzeba jeszcze, by lud rzymski zaakceptował wybór papieża, który mógłby z kolei postanowić wyjechać.^[14][15]

Śmierć Grzegorza XI i nacisk ludu rzymskiego

Papież Grzegorz XI umiera w Rzymie 27 marca 1378 roku. Szesnastu kardynałów obecnych w mieście zbiera się w Watykanie na konklawe, w klimacie skrajnego napięcia. Tłum rzymski, obawiając się, że papież Francuz zabierze kurię z powrotem do Awinionu, otacza pałac i głośno domaga się „Romano lo volemo, o almanco italiano!" — „Chcemy Rzymianina, albo przynajmniej Włocha!".^[16] Kardynałowie postanawiają ostatecznie 8 kwietnia wybrać Bartolomeo Prignano, arcybiskupa Bari, który przyjmuje imię Urbana VI.

Wybór ten ma trzy decydujące cechy. Po pierwsze, Prignano nie jest kardynałem: podobnie jak Urban V szesnaście lat wcześniej (1362), zostaje wybrany spoza Kolegium Świętego. Po drugie, jest Włochem i neapolitańczykiem, co uspokaja tłum, nie wywołując walki kardynałów francuskich o tron. Po trzecie, kardynałowie, po intronizowaniu go pod naciskiem, uznają go publicznie — prosząc go między innymi o nominacje, kierując do niego oficjalne pisma, uczestnicząc w jego koronacji 18 kwietnia.^[17] To właśnie to publiczne uznanie ze strony samych kardynałów, rozciągnięte na wiele tygodni, sprawi później, że bardzo trudno będzie utrzymywać, jakoby wybór był nieważny z powodu przemocy.

Urban VI i upokorzenie kardynałów

Urban VI jest człowiekiem surowym, nieustępliwym, gwałtownym. Wychowany w kurii awiniońskiej, zostaje papieżem z projektem radykalnej reformy: zlikwidować luksus, pensje, nepotyzm i politykowanie kardynałów. Catholic Encyclopedia zauważa, że szybko popadł w konflikt ze Świętym Kolegium: jego reforma Kurii wyrastała ze słusznej intencji, lecz prowadził ją bez koniecznej roztropności, posuwając się do publicznego lżenia kardynałów, a reszty dopełnił jego oporny temperament.^[18]

Zamiast reformować z cierpliwością, publicznie upokarza kardynałów, odmawia promowania ich kandydatów i wygłasza raniące słowa na konsystorzach. Kardynałowie francuscy czują się zarazem oszukani (uważali go za uległego) i zagrożeni (realnie obawiają się o swoją godność). W ciągu kilku tygodni prawowicie wybrany papież zamienia własnych elektorów w osobistych przeciwników.^[19][20]

Już w 1378 roku, w swoich listach do Urbana VI, Katarzyna wyrzuca mu, że źle używa zaszczytu, jakim obdarzył go Bóg, i błaga go, by opanował swój gwałtowny temperament.^[21]

Katarzyna ze Sieny, która aż do śmierci będzie bronić prawowitości Urbana VI, sama jest zmuszona go ostrzegać: jego sprawa jest słuszna, lecz jego temperament właśnie ją zaprzepaszcza. Święta nie wymyśla innego papieża; błaga prawdziwego papieża, by stał się godny swego urzędu.

Deklaracja z Fondi i wybór Klemensa VII

Między majem a lipcem 1378 roku kardynałowie francuscy opuszczają stopniowo Rzym, udając się do Anagni, a następnie do Fondi w królestwie Neapolu, pod ochronę królowej Joanny I. Redagują tam wspólną deklarację: wybór Urbana VI, jak twierdzą, został wymuszony strachem przed ludem rzymskim i byłby zatem z mocy samego prawa nieważny. 9 sierpnia 1378 roku publikują tę deklarację i tron zostaje oficjalnie ogłoszony jako opróżniony.^[22]

20 września 1378 roku trzynastu spośród nich wybiera w Fondi Roberta z Genewy, kardynała biskupa Sabiny, który przyjmuje imię Klemensa VII. Osiada on wkrótce potem w Awinionie, gdzie przejmuje aparat administracyjny pozostały na miejscu za Grzegorza XI.^[23] Epizod ten stwarza sytuację bez precedensu w historii Kościoła: nie wybór papieża przeciw innemu papieżowi rywalowi z innego nurtu, lecz wybór papieża przez tych samych kardynałów, którzy dopiero co wybrali i uznali jego przeciwnika.

Robert z Genewy nie jest postacią błahą. Służył jako legat papieski podczas wojny Ośmiu Świętych i to on w lutym 1377 roku zezwolił w Cesenie na masakrę kilku tysięcy cywilów przez kompanie bretońskie, po zamordowaniu żołnierzy papieskich — co przyniosło mu późniejszy przydomek „rzeźnika z Ceseny".^[24] Moralny wizerunek każdego z obozów zaważy mocno na postrzeganiu wiernych: Urban VI będzie odrażający charakterem, Robert z Genewy przeszłością.

Linia rzymska: Urban VI i jego następcy

Linia rzymska liczy czterech papieży:

To właśnie tę linię Kościół katolicki uznaje dziś za prawowitą. Decydujące kryterium nie jest geograficzne, lecz prawne: wybór Urbana VI został przeprowadzony przez właściwych kardynałów, potwierdzony ich publicznym udziałem w koronacji i oficjalną korespondencją przez wiele tygodni, bez natychmiastowego sprzeciwu.^[25]

Linia awiniońska: Klemens VII, potem Benedykt XIII

Linia awiniońska liczy tylko dwie główne postacie:

• Klemens VII (Robert z Genewy), antypapież od 1378 do 1394 roku. Zmarł w Awinionie 16 września 1394 roku.
• Benedykt XIII (Pedro Martínez de Luna), antypapież od 1394 do 1423 roku. Wybrany 28 września 1394 roku przez kardynałów wiernych Awinionowi, przysięga abdykować, jeśli mogłoby to przywrócić jedność — obietnicy, której nigdy nie dotrzyma.^[26]

Pedro de Luna, pochodzący z Illueca w Aragonii, jest błyskotliwym kanonistą i człowiekiem o niezłomnej woli. Francja wycofuje mu posłuszeństwo w 1398 roku, oblega go w jego własnym pałacu awiniońskim, potem częściowo przywraca mu poparcie, by ostatecznie cofnąć je definitywnie. Pedro de Luna odmawia wszelkiej abdykacji, uważa, że tylko prawowicie wybrany papież może zrzec się urzędu, i wycofuje się w 1411 roku do zamku Peñíscola w Hiszpanii, gdzie będzie podpisywać swoje bulle jako „Benedykt XIII" aż do śmierci w Peñíscoli, przyjętej tutaj na 23 maja 1423 roku — datowanie dyskusyjne, gdyż nota Catholic Encyclopedia podaje także 29 listopada 1422 roku.^[27]

Współczesny werdykt katolicki

Historiografia katolicka XX wieku ustabilizowała oficjalne stanowisko Kościoła: linia rzymska jest linią prawowitą, a papieże awiniońscy, podobnie jak pizańscy, są antypapieżami. Annuario Pontificio nie zalicza ich do prawowitych papieży: ani papieże awiniońscy, ani pizańscy nie są umieszczeni w prawdziwej linii świętego Piotra, co stanowi mocne domniemanie na korzyść prawowitości rzymskiej.^[28]

Pośredniego dowodu dostarczają imiona późniejszych papieży. Gdy Angelo Roncalli zostaje wybrany w 1958 roku, przyjmuje imię Jana XXIII; a przecież istniał już w XV wieku pewien Jan XXIII — lecz ten, wybrany przez sobór w Pizie i złożony w Konstancji, nigdy nie był uważany za prawowitego. Nowy Jan XXIII może więc powtórzyć numer bez sprzeczności, publicznie dając w ten sposób do zrozumienia, że Kościół uważa poprzednika za antypapieża.^[29]

Mapa Europy przecięta na dwoje

Królestwa wybierają swoje posłuszeństwo według logiki politycznej w równym stopniu co religijnej. Francja, Szkocja, Kastylia, Aragonia i Nawarra opowiadają się stopniowo za Awinionem. Środkowa Italia, Cesarstwo, Anglia, Węgry, Polska i królestwo Neapolu (na początku) idą za Rzymem.^[30]

Dla proboszcza parafii, wiejskiego biskupa czy zwykłego wiernego sytuacja jest zawrotna. Modli się on codziennie na mszy „w jedności z naszym Ojcem Świętym papieżem N." — ale którym on jest? Tym, do którego modli się jego król, czy tym, do którego modli się jego spowiednik? I ile wart jest sakrament chrztu otrzymany z rąk kapłana wyświęconego przez biskupa konsekrowanego w przeciwnym posłuszeństwie?

Kościół ma na szczęście ramy kanoniczne na tego rodzaju sytuację: Ecclesia supplet — w razie powszechnego błędu albo pozytywnej i prawdopodobnej wątpliwości Kościół uzupełnia brakującą władzę rządzenia (kan. 144, § 1). Konkretnie uzupełnienie to obejmuje akty wymagające jurysdykcji: rozgrzeszenia sakramentalne i asystowanie przy małżeństwie, na przykład, przyjęte w dobrej wierze przez wiernych, którzy nie mogli rozpoznać prawdziwej jurysdykcji. Nie gwarantuje ono zatem ważności sakramentów w ogóle — chrzest czy Eucharystia nie zależą od jurysdykcji — lecz zabezpiecza akty rządzenia: ciągłość życia sakramentalnego zwykłych wiernych nigdy więc nie została przerwana, nawet gdy jedność hierarchiczna była zamącona.^[31][32]

Święci wobec schizmy: zróżnicowane rozeznanie

Schizma rodzi niezwykłe zjawisko: kanonizowani święci znajdują się w obu obozach. Święta Katarzyna ze Sieny (✝ 1380) żarliwie broni Urbana VI; święty Wincenty Ferrer (✝ 1419), przeciwnie, długo wspiera awiniońskiego Benedykta XIII, zanim publicznie porzuci go w 1416 roku, by przygotować Konstancję.^[33]

Ten podwójny przykład ma precyzyjne znaczenie teologiczne. Pokazuje, że świętość nie wystarcza, by rozstrzygnąć kwestię faktu, gdy obiektywne dane są sporne. Katarzyna i Wincenty byli oboje zwróceni ku Chrystusowi, ożywieni pragnieniem jedności, gotowi umrzeć za swoje przekonanie. Nie mieli jednak dostępu do tych samych informacji ani tego samego osądu co do materialnej prawidłowości wyboru z 1378 roku. Kościół w swoim miłosierdziu nigdy nie wyrzucał Wincentemu Ferrerowi jego subiektywnego przekonania: kanonizował go w 1455 roku, nie rewidując prawowitości Urbana VI.^[34]

W innym liście do Urbana VI błaga go ona, w imię Chrystusa ukrzyżowanego, by powściągnął gwałtowne poruszenia swojej natury i uczynił sobie, cnotą, serce wielkie w sposób nadprzyrodzony, tak jak Bóg uczynił mu je wielkim z natury.^[35]

Katarzyna umiera w Rzymie 29 kwietnia 1380 roku, w wieku trzydziestu trzech lat, ofiarowawszy całe swoje życie za navicella — łódkę Piotra. Zostanie kanonizowana przez Piusa II w 1461 roku i ogłoszona doktorem Kościoła przez Pawła VI w 1970 roku.^[36]

Złudzenie koncyliarystyczne

Przez trzydzieści lat wierni, uniwersytety i książęta próbują znaleźć wyjście. Dyskutowane są cztery drogi:

1. via cessionis — jednoczesna abdykacja obu papieży;
2. via compromissi — wspólna decyzja trybunału arbitrażowego;
3. via facti — wojna, zmuszenie jednego do ustąpienia;
4. via concilii — zebranie soboru powszechnego, który narzuciłby jedność.

Obaj papieże kolejno odmawiają dotrzymania słowa o abdykacji. Zniecierpliwieni, kardynałowie obu posłuszeństw zbierają się i zwołują sobór do Pizy, który otwiera się 25 marca 1409 roku. Zasiada na nim czterech patriarchów, dwudziestu dwóch kardynałów, około osiemdziesięciu biskupów, teologowie i przedstawiciele królestw.^[37]

Sobór, wspierany zwłaszcza przez Jana Gersona i Piotra d'Ailly, ogłasza 5 czerwca 1409 roku Grzegorza XII i Benedykta XIII „schizmatykami i heretykami" i wymawia ich złożenie z urzędu. 26 czerwca kardynałowie wybierają na ich miejsce Aleksandra V (Pietro Filargo). Umiera on szybko, 3 maja 1410 roku; jego kardynałowie wybierają wówczas Jana XXIII (Baldassare Cossa).^[38]

Pogorszenie zamiast rozwiązania

Catholic Encyclopedia wydaje werdykt: Piza nie położyła kresu schizmie, ona ją potroiła. Ani Grzegorz XII (który zachowuje Niemcy i Neapol), ani Benedykt XIII (który zachowuje Hiszpanię i Szkocję) nie uznali złożenia z urzędu. Papież pizański z kolei jest uznawany przez Francję, Anglię i część Italii.^[39] Kościół katolicki ma odtąd trzy linie papieży jednocześnie.

Z późniejszego katolickiego punktu widzenia sobór w Pizie nie jest soborem ekumenicznym: nie został zwołany ani przez prawowitego papieża, ani nie został wstecznie uznany przez władzę papieską. Nie figuruje więc na oficjalnej liście dwudziestu jeden soborów ekumenicznych. Aleksander V i pizański Jan XXIII zaliczani są do antypapieży.^[40]

Zwołany przy wsparciu Zygmunta, ocalony pokorą Grzegorza XII

Król Rzymian Zygmunt (koronowany na cesarza dopiero w 1433 roku) naciska na pizańskiego Jana XXIII, by zwołał nowy sobór do Konstancji w Cesarstwie. Sobór otwiera się 5 listopada 1414 roku. Zygmunt przybywa tam uroczyście w noc Bożego Narodzenia 1414 roku i wywiera na obrady „głęboki i stały wpływ".^[41]

Najdelikatniejszy punkt prawny jest następujący: sobór ekumeniczny wymaga zwołania papieskiego. Tymczasem który z trzech papieży ubiegających się o tron ma prawo go zwołać? Jan XXIII uczestniczy w nim, lecz ucieka, gdy tylko czuje, że zgromadzenie zwraca się przeciw niemu. Rozwiązanie przyjdzie od Grzegorza XII, prawowitego papieża linii rzymskiej. 4 lipca 1415 roku jego legat, kardynał Jan Dominici, wraz z księciem Karolem Malatestą odczytuje w jego imieniu bullę, która najpierw oficjalnie sobór ponownie zwołuje (nadając mu tym samym kanoniczny status soboru papieskiego), a następnie wymawia jego dobrowolną abdykację. Gest ten jest jedyny w historii: prawowity papież zrzeka się urzędu, by przywrócić Kościołowi jedność.^[42][43]

Złożenie Jana XXIII z urzędu i proces Jana Husa

Pizański Jan XXIII, po ucieczce, zostaje schwytany, doprowadzony jako więzień do Konstancji, osądzony za symonię, złe życie i herezję oraz złożony z urzędu 29 maja 1415 roku. Przyjmuje wyrok. Jego przypadek jest najprostszy z trzech: nawet nie broni swojej sprawy i uznaje decyzję soborową.^[44]

Podczas soboru, w lipcu 1415 roku, zamknięta zostaje także druga wielka sprawa: tez Jana Husa, czeskiego teologa pod wpływem Wiklefa. Hus otrzymał cesarski glejt, by przybyć i się wytłumaczyć. Sobór osądza jego tezy jako heretyckie (zwłaszcza o Eucharystii, predestynacji i władzy), potępia go i wydaje ramieniu świeckiemu. Zostaje spalony 6 lipca 1415 roku.^[45] Co do glejtu, stanowisko soboru było takie, że gwarancja cesarska chroniła przed bezprawną przemocą, lecz nie wyłączała oskarżonego o herezję spod osądu jego prawowitych sędziów — stanowisko, które sam Zygmunt ostatecznie przyjął, oświadczając 1 stycznia 1415 roku, że nie będzie przeszkadzał soborowi w sądzeniu zgodnie z prawem.^[46] Sprawa Husa jest prawnie odrębna od schizmy, lecz toczy się równolegle i głęboko naznaczy Czechy — zapowiadając wojny husyckie, a później grunt reformacji protestanckiej.

Dekret Haec Sancta: granica i katolicka lektura

6 kwietnia 1415 roku, na piątej sesji, sobór głosuje dekret Haec Sancta synodus. Tekst stwierdza, że sobór „prawowicie zgromadzony w Duchu Świętym, stanowiący sobór powszechny reprezentujący wojujący Kościół katolicki, dzierży swoją władzę bezpośrednio od Chrystusa i wszyscy, jakiegokolwiek byliby stanu czy godności, nawet papieskiej, zobowiązani są mu okazywać posłuszeństwo w tym, co dotyczy wiary, wykorzenienia schizmy oraz reformy Kościoła w jego głowie i członkach".^[47]

Tekst ten jest doktrynalnym korzeniem koncyliaryzmu. Czytany bez niuansów sprowadza się do postawienia soboru ponad papieżem — co przeczy boskiemu ustrojowi Kościoła. Późniejsza recepcja katolicka dokonała więc pracy rozeznania:

• Sobór w Konstancji jako taki jest częściowo ekumeniczny: uznane są jego sesje od abdykacji Grzegorza XII (lipiec 1415 roku), a także te, które doprowadziły do wyboru Marcina V.
• Dekret Haec Sancta uważany jest za tekst kanonicznego stanu nagłego, ważny dla wyjścia ze schizmy, a nie za trwałą doktrynę o relacji papież-sobór.^[48][49]
• Marcin V zatwierdza dekrety soboru „conciliariter conclusa" — to znaczy te, które zostały zawarte soborowo i dotyczą wiary — lecz odmawia przekształcenia tej aprobaty w ogólną doktrynę o wyższości soboru.

Florencja (1439), Lateran V (1512-1517), a zwłaszcza Watykan I (1870) z Pastor Aeternus rozstrzygają ostatecznie kwestię: papież posiada „pełną władzę, najwyższą i powszechną nad całym Kościołem", a władza ta nie wywodzi się ze zgody soboru.^[50]

Dekret Frequens: trwałe dziedzictwo

Sobór głosuje także 9 października 1417 roku dekret Frequens, przepisujący regularne odbywanie soborów powszechnych: jeden po pięciu latach, potem jeden siedmioletni, następnie jeden co dziesięć lat.^[51] Dekret ten nigdy nie został zastosowany w całej surowości, lecz pozostawił ślad: Kościół nowożytny, nie przyjmując tezy koncyliarystycznej, odbył rzeczywiście kilka wielkich soborów (Trydent, Watykan I, Watykan II) i zachowuje przekonanie, że sobór ekumeniczny jest wyjątkowym momentem rozeznania.

Złożenie Benedykta XIII z urzędu (26 lipca 1417 roku)

Pozostaje najtrudniejszy przypadek: Pedro de Luna. Okopany w Peñíscoli w Hiszpanii, odmawia abdykacji. Królestwa iberyjskie, wciąż wierne, negocjują z soborem. Zygmunt spotyka Benedykta XIII w Perpignanie w 1415 roku; rozmowy kończą się fiaskiem. Władcy ostatecznie wycofują mu posłuszeństwo. 26 lipca 1417 roku sobór ogłasza Pedra de Lunę schizmatykiem, heretykiem i krzywoprzysięzcą oraz wymawia jego złożenie z urzędu.^[52][53]

Pedro de Luna nie poddaje się: nadal uważa się za papieża, mianuje nowych kardynałów i umiera w 1423 roku w pełnym przekonaniu, że jest prawdziwym następcą Piotra. Jeden z jego ostatnich kardynałów wybierze po jego śmierci efemerycznego awiniońskiego Klemensa VIII, który ostatecznie pojedna się z Marcinem V w 1429 roku. Linia awiniońska znika wtedy definitywnie.^[54]

Wybór Marcina V

11 listopada 1417 roku, w dzień świętego Marcina (stąd jego imię), dwudziestu trzech kardynałów trzech połączonych posłuszeństw oraz trzydziestu przedstawicieli pięciu „nacji" soboru wybiera jednomyślnie Oddone Colonnę, który przyjmuje imię Marcina V. To pierwszy wspólny wybór od 1378 roku, dokonany za powszechną aprobatą.^[55]

Wybór Marcina V gasi schizmę prawnie. Pozostaje odbudowa: Marcin V powraca powoli do Rzymu (wkracza tam we wrześniu 1420 roku), odbudowuje zrujnowane budowle, reorganizuje administrację papieską, funduje uniwersytet w Lowanium w 1425 roku i umiera 20 lutego 1431 roku. To jeden z najważniejszych pontyfikatów XV wieku, ponieważ krok po kroku odbudowuje papiestwo widzialne, rzymskie i katolickie.^[56]

Teza i jej obrońcy

Koncyliaryzm to doktryna, według której sobór powszechny reprezentujący cały Kościół byłby w pewnych sytuacjach ponad papieżem. Zrodzony z konieczności wyjścia ze schizmy, staje się programem politycznym i teologicznym: ograniczyć władzę papieską, poddać przyszłych papieży dekretom soborowym, ustanowić rodzaj stałej konstytucji synodalnej.

Jego wielcy obrońcy są ludźmi świętymi i błyskotliwymi. Jan Gerson (✝ 1429), kanclerz uniwersytetu paryskiego, i Piotr d'Ailly (✝ 1420), biskup Cambrai, potem kardynał, odgrywają decydującą rolę w Konstancji — d'Ailly już w Pizie, którą Gerson aprobuje, nie zasiadając w niej. Ich intencja nie jest rewolucyjna: szukają kanonicznego narzędzia wyjścia z kryzysu bez precedensu. Lecz ich sformułowanie, wyrwane z kontekstu konieczności, otwiera drogę heterodoksyjnym roszczeniom.^[57][58]

Stopniowe potępienie

Kolejne etapy zamykają debatę w sensie katolickim:

Obecne stanowisko katolickie ustalone jest w Katechizmie, n. 882: „Biskup Rzymu, z racji swego urzędu Namiestnika Chrystusa i Pasterza całego Kościoła, ma nad nim władzę pełną, najwyższą i powszechną, którą może zawsze swobodnie wykonywać."^[63]

Koncyliaryzm w swej mocnej wersji jest więc heterodoksyjny. Trzeba jednak rozróżnić: fakt, że sobór w Konstancji mógł w sytuacji skrajnej interweniować, by wyjść ze schizmy, nie ma w sobie nic gorszącego — nie neguje prymatu, służy jedności. Problematyczne jest uogólnienie tego wyjątkowego przypadku w trwałą doktrynę.

Kolegialność biskupia to nie koncyliaryzm

Watykan II, odkrywając na nowo kolegialność biskupów z papieżem i pod papieżem (Lumen gentium 22), nie zrehabilitował koncyliaryzmu. Biskupi tworzą kolegium działające zawsze ze swoją głową: w doktrynie katolickiej nie ma kolegium biskupiego bez następcy Piotra ani władzy soborowej wykonywanej przeciw niemu.^[64] Rozróżnienie to jest subtelne dla współczesnego czytelnika, lecz decydujące: wspólnota katolicka żyje w widzialnej jedności papieża i biskupów, nie w ich opozycji.

Schizma jako próba obietnicy Chrystusa

Schizma zachodnia jest jednym z największych upokorzeń w historii katolickiej. Przez trzydzieści dziewięć lat wierni żyli, nie wiedząc dokładnie, gdzie jest następca Piotra. Święci mylili się w dobrej wierze. Sobory lawirowały między kanoniczną koniecznością a heterodoksyjnymi pokusami. A jednak Kościół nie zniknął.

To właśnie uderza, gdy czyta się na nowo obietnicę z Mateusza 16, 18 — „a bramy piekielne go nie przemogą". Obietnica ta nie mówi, że Kościół będzie oszczędzony od kryzysów: mówi, że żaden kryzys go nie zniszczy. Wielka schizma zachodnia jest jednym z największych doświadczalnych dowodów tej obietnicy. Instytucja czysto ludzka nigdy nie przetrwałaby trzydziestu dziewięciu lat potrójnego papiestwa. Kościół przetrwał, zreformował się i oczyścił.

Lekcja o papiestwie

Schizma ukazuje, czym papiestwo jest, a czym nie jest. Nie jest charakterologicznym absolutyzmem: Urban VI był papieżem prawowitym, lecz jego temperament przyspieszył kryzys. Nie jest też zwykłym wymiennym symbolem: pytanie, kto jest papieżem, liczyło się realnie, ponieważ widzialna jedność przechodzi przez konkretną osobę, rozpoznawalną, w jedności z którą się modlimy.^[65]

Papiestwo jest służbą jedności, zakładającą ogromną osobistą odpowiedzialność. Schizma przypomina każdemu papieżowi — i każdemu katolikowi — że można być prawowitym, a niegodnym, że można być świętym, a mylić się, i że Kościół stoi wyłącznie obietnicą Chrystusa, nigdy samą ludzką jakością swych pasterzy.

Lekcja o koncyliaryzmie i synodalności

Epizod ten wytycza wreszcie wyraźną linię. Istnieje autentyczna synodalność w tradycji katolickiej: sobory, synody, szerokie konsultacje, decyzje dzielone między papieża a biskupów. Istnieje też bezprawny koncyliaryzm, który rościłby sobie prawo poddania papieża zgromadzeniu. Różnica nie jest polityczna: jest eklezjologiczna. Kościół nie jest parlamentem, lecz mistycznym ciałem, którego widzialną głową jest następca Piotra.

Watykan II umiał przywrócić wymiar synodalny, nie popadając w koncyliaryzm. Synody XXI wieku będą kontynuować to delikatne dzieło: ożywiać realną kolegialność biskupów, nie rozpuszczając prymatu papieskiego w większości soborowej. Schizma zachodnia pozostaje w tej kwestii historycznym kamieniem granicznym: żaden kryzys nie usprawiedliwia zastąpienia Piotra komitetem.

• Przeczytaj Wielką schizmę wschodnią o wcześniejszym zerwaniu między Rzymem a Konstantynopolem (1054).
• Przeczytaj Schizmę Focjusza, by zrozumieć napięcia wschodnie w IX wieku.
• Przeczytaj Sobór Trydencki o wielkim późniejszym soborze, który odpowie na reformację protestancką.
• Zapamiętaj główne rozróżnienie: lata 1378-1417 to kryzys wewnętrzny Kościoła łacińskiego; rok 1054 to zerwanie między Zachodem a Wschodem. Obie schizmy nie są tej samej natury.