Solidarność i święty Jan Paweł II (1978-1989)

Ściśle splecione spotkanie historyczne

Amerykański historyk George Weigel, wybitny biograf Jana Pawła II, stawia polski czynnik katolicki w centrum swojej interpretacji upadku komunizmu: w The Final Revolution odczytuje kryzys lat 1979-1989 jako rewolucję świadomości, zanim stała się ona zmianą władzy^[6]. Nie chodzi tu ani o rolę wyłączną (upadek komunizmu ma silne przyczyny gospodarcze, militarne, demograficzne i geopolityczne), ani o rolę podrzędną. Chodzi o obiektywne spotkanie historyczne: między polską pielgrzymką z czerwca 1979 roku a zwycięstwem Solidarności w wyborach 4 czerwca 1989 roku minęło dokładnie dziesięć lat, i to właśnie w Polsce — nie na Węgrzech, nie w Czechosłowacji, nie w Niemczech Wschodnich — blok sowiecki zaczął pękać pokojowo^[7].

Polski socjolog Adam Michnik, agnostyczny opozycjonista, świecki intelektualista, wielokrotny więzień polityczny, już przed 1978 rokiem bronił konieczności strategicznego dialogu między lewicową dysydencją a Kościołem katolickim: jego książka Kościół, lewica, dialog (1977) pokazuje, że polski opór antytotalitarny mógł stać się ludowy tylko wychodząc poza stary antyklerykalny odruch inteligencji^[8].

Interpretacja teologiczna i polityczna

Spotkanie to dopuszcza kilka odczytań. Po stronie katolickiej jest ono odczytywane przede wszystkim jako zwycięstwo ewangelicznej bezprzemocowości nad przemocą państwa, w linii « Zło dobrem zwyciężaj » ks. Popiełuszki^[9] oraz nauki społecznej wyłożonej przez Jana Pawła II w Centesimus Annus (1991). Po stronie polityczno-realistycznej jest ono odczytywane jako zbieg pielgrzymki z 1979 roku, strajku z 1980 roku, stanu wojennego z 1981 roku, męczeństwa z 1984 roku, pielgrzymki z 1987 roku, Okrągłego Stołu z 1989 roku i upadku muru. Po stronie historyczno-ostrożnej podkreśla się, że zwycięstwo z 1989 roku nie byłoby możliwe bez sowieckiego załamania gospodarczego, pierestrojki, głasnosti oraz decyzji Gorbaczowa o nieinterweniowaniu militarnym, jak w Budapeszcie w 1956 czy w Pradze w 1968 roku^[10].

Te trzy odczytania nie wykluczają się. Stanowisko bronione w niniejszym artykule głosi, że sumują się one: bez czynnika katolicko-polskiego Solidarność nie miałaby swojej głębi ludowej ani bezprzemocowej dyscypliny; lecz bez kontekstu geopolitycznego i gospodarczego bloku sowieckiego u kresu sił czynnik katolicko-polski prawdopodobnie by nie wystarczył. Polska odrębność polega na tym, że żaden inny kraj bloku nie łączył jednocześnie: silnego narodowego Kościoła katolickiego, papieża pochodzącego z tego kraju, świeckiej inteligencji nawróconej na dialog z Kościołem (por. Michnik), kardynała prymasa o historycznej staturze (Wyszyński) oraz ruchu robotniczego zdolnego zjednoczyć intelektualistów i pracowników.

Dlaczego rok 1989 nie jest przypadkiem

Jedna dana liczbowa streszcza stawkę: w latach 1945-1989 Polska jest jedynym krajem bloku sowieckiego, w którym niedzielna praktyka religijna nigdy nie spadła trwale poniżej 40% ludności — podczas gdy załamywała się ona poniżej 10% w Czechosłowacji, do 5% w NRD i do porównywalnych poziomów gdzie indziej^[11]. Ten milczący opór wiary ludowej, podtrzymywany wbrew 44 latom obowiązkowej edukacji marksistowskiej, wbrew stałej presji administracyjnej Urzędu do Spraw Wyznań oraz wbrew ateistycznym kampaniom oficjalnych mediów, stanowi fundament, na którym Jan Paweł II położył w czerwcu 1979 roku swoje słynne « Nie lękajcie się »^[12].

Naród katolicki pod ateistyczną kuratelą

Wraz z wyzwoleniem lat 1944-1945 Polska wychodzi z II wojny światowej jako jeden z najbardziej umęczonych krajów Europy. Na 35 milionów mieszkańców w 1939 roku prawie 6 milionów Polaków zostało zabitych — połowa Żydów zamordowanych w Szoa, druga połowa nie-Żydów, ofiar podwójnej okupacji nazistowskiej i sowieckiej. Duchowieństwo katolickie ucierpiało szczególnie: 1932 księży, czyli prawie 20% polskiego duchowieństwa diecezjalnego, zostało zamordowanych; 2720 księży łącznie (wszystkich narodowości) przeszło przez sam obóz w Dachau, a ponad tysiąc z nich tam zginęło^[13].

Kraj wychodzi z wojny etnicznie jednorodny jak nigdy wcześniej: wraz z zagładą społeczności żydowskiej (3,3 miliona zabitych) i wysiedleniem Niemców ze Śląska Polska jest odtąd katolicka w ponad 90%. Ta religijna jednorodność, paradoksalnie wzmocniona przez tragedię, stanie się atutem politycznym pod komunizmem: nie istniała, jak w Czechosłowacji czy Jugosławii, liczna mniejszość wyznaniowa, na której reżim mógłby grać, by dzielić kraj.

Władza komunistyczna instaluje się w Warszawie w latach 1944-1945 pod sowiecką osłoną. 22 lipca 1944 roku Polski Komitet Wyzwolenia Narodowego (PKWN) ogłasza swój manifest; nazwa Polska Rzeczpospolita Ludowa (PRL) zostanie ustalona Konstytucją z 22 lipca 1952 roku. Po ucieczce chłopskiego wicepremiera Mikołajczyka w październiku 1947 roku, a od 1948 do 1989 roku, Polska Zjednoczona Partia Robotnicza (PZPR) sprawuje faktyczny monopol na życie polityczne, gospodarcze i kulturalne kraju.

Kardynał Wyszyński, prymas tysiąclecia

Wobec tego aparatu polski Kościół katolicki zostaje powierzony na trzydzieści trzy lata (1948-1981) wyjątkowemu prymasowi: Stefanowi Wyszyńskiemu (1901-1981), mianowanemu arcybiskupem gnieźnieńskim i warszawskim przez Piusa XII 12 listopada 1948 roku, kreowanemu kardynałem 12 stycznia 1953 roku, którego Jan Paweł II nazwie « prymasem tysiąclecia »^[14].

Wyszyński wprowadza w życie strategię pasterską jedyną w Europie Środkowej: opierać się, nie wywołując frontalnego starcia, mnożyć pielgrzymki, procesje, nowenny i ludowe akty zawierzenia, odrzucać wszelką schizmę narodową, lecz godzić się na taktyczne kompromisy (porozumienie z 14 kwietnia 1950 roku między państwem a polskim episkopatem, podpisane bez wyraźnej zgody Watykanu, który uznał Wyszyńskiego za zbyt ugodowego), oraz czynić z Kościoła depozytariusza polskiej pamięci narodowej. Strategia ta ma swoją cenę: aresztowany 25 września 1953 roku i internowany kolejno w klasztorze w Rywałdzie, następnie w Stoczku Klasztornym, Prudniku i Komańczy, Wyszyński spędza trzy lata w niewoli kościelnej, zanim zostanie uwolniony w październiku 1956 roku w następstwie polskiej « odwilży ».

Podczas internowania redaguje słynne « Śluby Jasnogórskie » — akt narodowego zawierzenia Polski Matce Bożej Częstochowskiej, odczytany publicznie przez milion wiernych w Częstochowie 26 sierpnia 1956 roku, pod nieobecność prymasa przetrzymywanego w więzieniu^[15]. To zawierzenie posłuży za ramy słynnej « Wielkiej Nowenny » z lat 1957-1966: dziewięciu lat pielgrzymek, medytacji i duchowej odnowy we wszystkich polskich parafiach, przygotowujących tysiąclecie chrztu Polski obchodzone 3 maja 1966 roku na wałach Jasnej Góry przed milionem pielgrzymów, w obecności młodego arcybiskupa krakowskiego Karola Wojtyły.

« Jesteśmy tutaj narodem polskim, wiernym Tobie, Maryjo. Chcemy pozostać wierni Chrystusowi i Jego Kościołowi, krzyżowi na szczytach naszych gór, na naszych wieżach i na naszych dachach. Nasza wolność została nam dana tylko po to, abyśmy mogli lepiej służyć Chrystusowi. » — Kardynał Stefan Wyszyński, Śluby Jasnogórskie, Częstochowa, 26 sierpnia 1956 roku^[16]

KUL, jedyny katolicki uniwersytet bloku sowieckiego

Katolicki Uniwersytet Lubelski (KUL), założony w 1918 roku, jest jedynym prywatnym uniwersytetem i jedynym katolickim uniwersytetem całego bloku sowieckiego przez czterdzieści cztery lata komunistycznej dominacji^[17]. Reżim, który znosi kolejno kilka jego wydziałów (zwłaszcza prawo w 1949 roku, nauki społeczne w 1952 roku), nigdy nie zdołał go zamknąć ani zmarksizować. To właśnie tam Karol Wojtyła wykłada etykę w latach 1954-1978 — jego kurs, zachowany pod tytułem wykładów lubelskich, wyłoży filozoficzną podstawę jego przyszłej encykliki moralnej Veritatis Splendor (1993).

KUL działa także jako schronienie intelektualne dla studentów wydalanych z uczelni państwowych z powodów politycznych oraz jako pomost międzynarodowy: to przez KUL krążą zachodnie czasopisma teologiczne, pisma Maritaina, Karla Rahnera, Henriego de Lubac oraz dokumentacja Soboru Watykańskiego II.

Karol Wojtyła, arcybiskup krakowski (1964-1978)

Karol Józef Wojtyła rodzi się 18 maja 1920 roku w Wadowicach, małym mieście 50 km na południowy zachód od Krakowa. Jego matka Emilia umiera w 1929 roku, brat Edmund w 1932 roku, ojciec w 1941 roku. Podczas nazistowskiej okupacji pracuje jako robotnik w kamieniołomie w Zakrzówku, a następnie w zakładach chemicznych Solvay, jednocześnie uczęszczając do tajnego seminarium zorganizowanego przez arcybiskupa krakowskiego Adama Sapiehę^[18]. Wyświęcony na kapłana 1 listopada 1946 roku, studiuje następnie na Angelicum w Rzymie (doktorat o wierze u świętego Jana od Krzyża, pod kierunkiem Garrigou-Lagrange'a).

Biskup pomocniczy Krakowa w 1958 roku, arcybiskup krakowski w 1964 roku, kardynał w 1967 roku: Wojtyła jest, u boku Wyszyńskiego, drugim filarem polskiego episkopatu. Aktywnie uczestniczy we wszystkich czterech sesjach Soboru Watykańskiego II (1962-1965), wygłaszając zauważone wystąpienia o Gaudium et Spes^[19], a w 1969 roku publikuje Osobę i czyn, swoje wielkie dzieło filozoficzne.

Lecz punkt, który zasługuje na podkreślenie, a który znany jest szerokiej publiczności dopiero po jego wyborze na Stolicę Piotrową, to fakt, że Wojtyła osobiście wspierał, jako arcybiskup krakowski, prześladowane Kościoły krajów sąsiednich. W latach 1965-1978 miał potajemnie wyświęcać kapłanów przeznaczonych dla Czechosłowacji, zachodniej Ukrainy, Litwy i Białorusi^[20]. To doświadczenie duszpasterskie na pierwszej linii walki z reżimami komunistycznymi okaże się decydujące dla strategii, którą rozwinie jako papież.

Konklawe październikowe 1978 roku

6 sierpnia 1978 roku papież Paweł VI umiera w Castel Gandolfo. Konklawe z 25-26 sierpnia wybiera patriarchę Wenecji Albina Lucianiego, który przyjmuje imię Jana Pawła I — lecz ten umiera nagle w nocy z 28 na 29 września 1978 roku, po zaledwie trzydziestu trzech dniach pontyfikatu. Drugie konklawe rozpoczyna się 14 października 1978 roku, gromadząc 111 kardynałów elektorów.

W głosowaniu mierzą się w pierwszym rzędzie dwaj Włosi — kardynał Giuseppe Siri, arcybiskup Genui, konserwatysta, oraz kardynał Giovanni Benelli, arcybiskup Florencji, umiarkowany — którzy wzajemnie się neutralizują. Od szóstego głosowania niemiecki kardynał Franz König (Wiedeń) oraz prymas Wyszyński otwarcie popierają kandydaturę Karola Wojtyły, wciąż nieznanego światowej prasie. 16 października 1978 roku, w ósmym głosowaniu, Wojtyła uzyskuje 99 głosów na 111 głosujących^[21]. Przyjmuje wybór, wybiera na cześć poprzednika imię Jana Pawła II i ukazuje się na balkonie bazyliki Świętego Piotra o 18.44.

Pierwszy papież nie-Włoch od 455 lat

W wieku 58 lat Karol Wojtyła zostaje:

• pierwszym polskim papieżem w historii;
• pierwszym papieżem nie-Włochem od czasów Holendra Hadriana VI (1522-1523), czyli od 455 lat;
• pierwszym papieżem Słowianinem;
• najmłodszym wybranym papieżem od Piusa IX (1846).

Szok symboliczny jest ogromny. W ciągu kilku godzin Kraków wychodzi z sowieckiego cienia, by wejść w światowe światło mediów. Stefan Wyszyński klęka przed nim w Kaplicy Sykstyńskiej i próbuje ucałować jego pierścień; Jan Paweł II powstrzymuje go, sam klęka i go całuje — gest sfilmowany, który obiegnie cały świat. Zdanie przypisywane Wyszyńskiemu z ich ostatniej polskiej rozmowy przed konklawe — « Jeśli Chrystus cię wybierze, przyjmij » — przytacza kilka źródeł^[22].

« Nie lękajcie się! » — msza inauguracyjna 22 października 1978 roku

22 października 1978 roku, w niedzielę, msza inaugurująca pontyfikat jest sprawowana na placu Świętego Piotra przed 250 000 wiernych. Homilia pozostanie jednym z wielkich tekstów politycznych i duchowych XX wieku:

« Nie lękajcie się! Otwórzcie, otwórzcie na oścież drzwi Chrystusowi! Jego zbawczej władzy otwórzcie granice państw, ustrojów ekonomicznych i politycznych, rozległych dziedzin kultury, cywilizacji, rozwoju. Nie lękajcie się! Chrystus wie, „co jest w człowieku". Tylko On to wie. » — Święty Jan Paweł II, homilia inaugurująca pontyfikat, 22 października 1978 roku^[23]

Formuła « Nie lękajcie się » zostaje natychmiast zrozumiana w Warszawie, Pradze, Berlinie Wschodnim i Moskwie. Według Christophera Andrew i Wasilija Mitrochina KGB przekazało Leonidowi Breżniewowi notatkę wyrażającą niepokój: wybór Polaka na Stolicę Piotrową stworzy poważne ryzyko geopolityczne w sowieckiej strefie wpływów w Europie Środkowej^[24].

Osłupienie w Moskwie

Osłupienie podziela cała elita komunistyczna. Według Christophera Andrew i Wasilija Mitrochina Jurij Andropow, ówczesny szef KGB i przyszły sekretarz generalny, miał przekazać Breżniewowi notatkę z 13 listopada 1978 roku, przedstawiającą wybór polskiego kardynała jako proamerykańską operację wymierzoną w ZSRR, na którą należy odpowiedzieć wszelkimi środkami^[25].

Stawka polityczna i wywalczone zezwolenie

Już 17 października 1978 roku prymas Wyszyński oficjalnie zwraca się o zezwolenie, by Jan Paweł II powrócił do Polski na 900. rocznicę męczeństwa świętego Stanisława, wyznaczoną na 8 maja 1979 roku. Biuro Polityczne waha się cztery miesiące. Odmowa wizyty byłaby międzynarodowym upokorzeniem; zgoda oznacza pozostawienie dziesięciu milionom Polaków możliwości zgromadzenia się wokół papieża obcego systemowi komunistycznemu. Edward Gierek zawiera z Moskwą kompromis: wizyta odbędzie się, lecz w czerwcu 1979 roku (nie w maju, który zbiegłby się z historycznymi obchodami), o ściśle wynegocjowanej trasie i przy celowo zminimalizowanej państwowej relacji medialnej^[26].

Kompromis zostaje zawarty 2 marca 1979 roku. Wizyta odbędzie się od 2 do 10 czerwca 1979 roku, czyli przez dziewięć dni, i obejmie osiem etapów: Warszawę, Gniezno, Częstochowę, Kraków, Kalwarię Zebrzydowską, Wadowice, Oświęcim (Auschwitz) i Nowy Targ. Władze próbują maksymalnie ograniczyć miejskie zgromadzenia, lecz wynik całkowicie je przerasta.

2 czerwca 1979 roku — plac Zwycięstwa, Warszawa

2 czerwca 1979 roku około godziny 16.00 Jan Paweł II sprawuje mszę inaugurującą pielgrzymkę na placu Zwycięstwa w Warszawie, dawnym placu Saskim. Plac nosi tę nazwę od 1944 roku: « zwycięstwo » w propagandzie komunistycznej oznaczało zwycięstwo nad faszyzmem orężem sowieckim. Szacowany tłum waha się według źródeł od 250 000 do 500 000 osób na samym placu oraz od jednego do dwóch milionów wiernych na okolicznych ulicach — ORMO (milicja robotnicza) i Służba Bezpieczeństwa są całkowicie przytłoczone^[27].

Homilia papieża dotyka sedna tego, czego państwowe media nie miały prawa mówić publicznie od trzydziestu pięciu lat: że historia Polski jest historią chrześcijańską, że Warszawa jest miastem chrześcijańskim i że nie można zrozumieć Polski bez Chrystusa.

« Człowieka nie można do końca zrozumieć bez Chrystusa. A raczej: człowiek nie może sam siebie zrozumieć bez Chrystusa. Nie może zrozumieć ani kim jest, ani jaka jest jego prawdziwa godność, ani jakie jest jego powołanie i ostateczne przeznaczenie. Dlatego Chrystusa nie można wyłączać z historii człowieka w żadnym miejscu na kuli ziemskiej. (...) Wyłączenie Chrystusa z historii człowieka jest aktem wymierzonym przeciwko człowiekowi. » — Święty Jan Paweł II, homilia na placu Zwycięstwa, Warszawa, 2 czerwca 1979 roku^[28]

A dalej, wobec płaczącego tłumu:

« I wołam wraz z wami wszystkimi: niech zstąpi Duch Twój. Niech zstąpi Duch Twój i odnowi oblicze ziemi. Tej ziemi! » — Święty Jan Paweł II, homilia na placu Zwycięstwa, Warszawa, 2 czerwca 1979 roku^[29]

Formuła przytacza słowo w słowo werset Psalmu 104 (Emitte Spiritum tuum, et creabuntur; et renovabis faciem terrae). Dodanie trzech słów « Tej ziemi! » — niefigurujących w tekście psalmu — przekształca powszechną modlitwę w precyzyjne błaganie za Polskę pod komunistyczną dominacją. Tłum podejmuje śpiew Boże, coś Polskę (Boże, który wskrzesiłeś Polskę), patriotycznego hymnu XIX wieku zakazanego na publicznych zgromadzeniach od 1945 roku.

Gniezno, Częstochowa, Kraków, Auschwitz

Kolejne dni przebiegają w atmosferze duchowej jednomyślności, której nikt, nawet polscy organizatorzy, nie przewidział. W Gnieźnie (3 czerwca), historycznej kolebce chrześcijańskiej Polski, Jan Paweł II mówi o « słowiańskich korzeniach » Europy i wzywa świętych Cyryla i Metodego. W Częstochowie (4-6 czerwca) powierza polski episkopat Czarnej Madonnie z Jasnej Góry i podejmuje maryjną formułę, która stanie się jego papieską dewizą, Totus Tuus. W Krakowie (6-10 czerwca) sprawuje mszę z okazji 900. rocznicy świętego Stanisława ze Szczepanowa, biskupa zamordowanego przez króla Bolesława w 1079 roku — postaci prorockiego sprzeciwu wobec władzy świeckiej, która nie mogła umknąć współczesnym obserwatorom politycznym.

7 czerwca 1979 roku papież sprawuje mszę w Oświęcimiu-Brzezince (Auschwitz-Birkenau), przed barakami żydowskiej i katolickiej zagłady. Klęka przed celą głodową, w której święty Maksymilian Kolbe ofiarował się umrzeć w miejsce ojca rodziny Franciszka Gajowniczka 14 sierpnia 1941 roku. Jego homilia jest powściągliwa:

« Dlatego przychodzę, by uklęknąć na tej Golgocie czasów współczesnych, na tych grobach, w dużej mierze bezimiennych, niczym na wielkim grobie Nieznanego Żołnierza. » — Święty Jan Paweł II, homilia w Auschwitz-Birkenau, 7 czerwca 1979 roku^[30]

Bilans: naród, który odkrywa siebie na nowo

Według George'a Weigela około trzynastu milionów Polaków — czyli jeden Polak na trzech — miało być fizycznie obecnych na jednym ze zgromadzeń papieskich tych dziewięciu dni, wliczając tłumy na ulicach Warszawy, Krakowa i Częstochowy oraz na trasach przejazdów^[31][32]. Ta skumulowana liczba pozostaje szacunkiem: autorzy różnią się w liczbach i nie istnieje żadne oficjalne liczenie. Żaden ruch polityczny nie mógłby wówczas zmobilizować w Europie Środkowej nawet tysięcznej części takiego tłumu.

Bezpośredni bilans pielgrzymki jest trojaki:

1. Polska zobaczyła własną siłę. Przez dziewięć dni miliony Polaków praktycznie doświadczyły faktu, że są, wbrew propagandzie, w większości katolikami, w większości patriotami i niekomunistami. Strach cofnął się. Socjolog Jadwiga Staniszkis, późniejsza doradczyni rządu Mazowieckiego, przeanalizuje Solidarność jako rewolucję samoograniczającą się: ruch wystarczająco szeroki, by delegitymizować reżim, lecz wystarczająco zdyscyplinowany, by odmówić wojny domowej^[33].

2. Państwo zobaczyło własną bezsilność. Propaganda, oficjalne media i Partia nie zdołały powstrzymać olbrzymiego tłumu gromadzącego się przez dziewięć dni wokół obcego papieża. Fikcja « zjednoczonego ludu-Partii » zostaje obalona na żywo.

3. Zamek strachu zostaje przełamany. To właśnie tę analizę podejmą trzynaście miesięcy później strajkujący w Gdańsku — wielu z nich fizycznie uczestniczyło w pielgrzymce 1979 roku.

Anna Walentynowicz i strajk 14 sierpnia

Strajk, z którego rodzi się Solidarność, zaczyna się od konkretnego wydarzenia: 7 sierpnia 1980 roku Anna Walentynowicz (1929-2010), suwnicowa Stoczni im. Lenina w Gdańsku od trzydziestu lat, uznana działaczka opozycji, zostaje zwolniona na pięć miesięcy przed emeryturą. Oficjalnym powodem jest rzekome przywłaszczenie świec na cmentarzu w Gdańsku; rzeczywistym powodem jest jej aktywny udział w Wolnych Związkach Zawodowych Wybrzeża od 1978 roku^[34].

14 sierpnia 1980 roku rano 12 000 robotników podejmuje strajk w Stoczni im. Lenina, żądając jej przywrócenia do pracy. Inny niedawno zwolniony, elektryk Lech Wałęsa (ur. 29 września 1943 roku, były działacz robotniczy wyrzucony w 1976 roku), przechodzi przez płot stoczni, by dołączyć do strajku. O 9.30 przemawia, stojąc na koparce nr 4 — obraz, który obiegnie świat — i samoproklamuje się przywódcą komitetu strajkowego.

Postulaty Stoczni im. Lenina

Bardzo szybko komitet strajkowy poszerza swoje żądania. 17 sierpnia 1980 roku, po wewnętrznej debacie, dwadzieścia jeden postulatów (21 postulatów) zostaje wypisanych wielkimi literami na dwóch płytach ze sklejki przymocowanych do bramy nr 2 stoczni. Zostaną one wpisane na listę UNESCO Pamięć Świata w 2003 roku^[35]. Główne z nich:

1. Akceptacja wolnych związków zawodowych, niezależnych od Partii.
2. Gwarancja prawa do strajku.
3. Wolność słowa i publikacji.
4. Przywrócenie do pracy strajkujących z lat 1970 i 1976.
5. Transmisja telewizyjna niedzielnej mszy.
6. Demokratyczny wybór kadr robotniczych.
7. Podwyżki płac rekompensujące inflację.
8. Zniesienie przywilejów kadry partyjnej.

Włączenie żądań kulturalnych i religijnych (punkt 5: retransmisja niedzielnej mszy; punkt 3: wolność słowa) obok żądań czysto materialnych jest jedną z cech wyróżniających ruch. Odzwierciedla ona syntezę teologiczno-robotniczą, którą Jan Paweł II rozwinie rok później w Laborem Exercens. Związek nie chce tylko wyższych płac; chce on prawdy publicznej, czyli końca oficjalnego kłamstwa.

Rola duchowieństwa podczas strajku

Rola duchowieństwa podczas siedemnastu dni strajku (14-31 sierpnia) jest decydująca i często niedoceniana. W nocy z 16 na 17 sierpnia, gdy Wałęsa waha się, czy poszerzyć strajk poza stocznię, ks. Henryk Jankowski, proboszcz parafii Świętej Brygidy w Gdańsku, należy do tych, którzy naciskają na robotników, by nie zamykali strajku w interesie samej Stoczni im. Lenina, lecz by nieśli postulaty innych solidaryzujących się zakładów^[36].

17 sierpnia 1980 roku, w niedzielę, pierwsza msza na terenie strajkującej stoczni zostaje odprawiona przez ks. Jankowskiego przed bramą nr 2, retransmitowana do 12 000 strajkujących przez głośniki. To pierwsza publiczna msza w miejscu pracy w Polsce od 1945 roku. 26 sierpnia 1980 roku, zgromadzony na Jasnej Górze w święto Matki Bożej Częstochowskiej, polski episkopat publikuje deklarację, która — nie wymieniając Solidarności z nazwy — uznaje naturalne prawo pracowników do organizowania się — bezpośrednie odniesienie do Rerum Novarum (Leon XIII, 1891) i Mater et Magistra (Jan XXIII, 1961)^[37].

Słynne zdjęcie pokazuje Wałęsę rankiem 31 sierpnia, podpisującego porozumienia ogromnym pamiątkowym długopisem z portretem Jana Pawła II (pamiątką z pielgrzymki z czerwca 1979 roku). Gest jest przemyślany: Wałęsa chce oznaczyć, że związek rodzi się pod moralną opieką polskiego papieża^[38].

Porozumienia Gdańskie (31 sierpnia 1980)

30 sierpnia 1980 roku wieczorem wicepremier Mieczysław Jagielski przyjmuje dwadzieścia jeden postulatów po piętnastu dniach negocjacji. Nazajutrz, w niedzielę 31 sierpnia 1980 roku o godzinie 17.00, w sali operacyjnej Stoczni im. Lenina Lech Wałęsa i Mieczysław Jagielski podpisują Porozumienie Gdańskie w obecności polskiej i zagranicznej telewizji. Tekst wyraźnie gwarantuje prawo do związków zawodowych niezależnych od Partii — po raz pierwszy w historii bloku sowieckiego^[39].

Analogiczne porozumienia zostają podpisane 30 sierpnia w Szczecinie oraz 3 września w Jastrzębiu-Zdroju (górnicy śląscy). Powstająca z nich federacja krajowa przyjmuje oficjalnie nazwę NSZZ "Solidarność" (Niezależny Samorządny Związek Zawodowy "Solidarność") 17 września 1980 roku podczas spotkania w Gdańsku. Wałęsa zostaje wybrany przewodniczącym. Status prawny będzie kwestionowany przez Partię, która żąda formuły uznającej « kierowniczą rolę PZPR »; po nowej przepychance 10 listopada 1980 roku Sąd Najwyższy rejestruje Solidarność z formułą kompromisową. Związek jest legalny.

Dziesięć milionów członków

W ciągu kilku miesięcy Solidarność staje się największym ruchem społecznym bloku sowieckiego. Wiosną 1981 roku jej krajowy sekretariat w Gdańsku liczy 9,5 do 10 milionów członków, czyli jedną trzecią dorosłej ludności Polski oraz 80% robotników wielkich przedsiębiorstw państwowych. Dla porównania PZPR liczyła wówczas około 3 milionów członków^[40]. Polska staje się jedynym krajem bloku sowieckiego, w którym autonomiczny związek rywalizuje z monopartią liczbą członków.

Ta sieć jest zdwojona siecią Solidarności wiejskiej (zalegalizowanej w maju 1981 roku, 3,5 miliona członków), Solidarności studentów (NZS, 80 000 członków) oraz prasą związkową, która u szczytu osiąga prawie 2000 publikacji, w tym tygodnik Tygodnik Solidarność (500 000 egzemplarzy).

Zamach na Jana Pawła II (13 maja 1981 roku)

13 maja 1981 roku o 17.19, na placu Świętego Piotra, podczas zwyczajowego objazdu papamobilem przed środową audiencją generalną, Jan Paweł II pada ofiarą czterech strzałów oddanych przez Turka Mehmeta Alego Ağcę (ur. 1958) z pistoletu Browning Hi-Power kalibru 9 mm. Dwie kule dosięgają papieża: jedna w bok, druga w łokieć. Utrata krwi jest ogromna; nieprzytomny papież zostaje przewieziony do polikliniki Gemelli, gdzie operuje go przez 5 i pół godziny profesor Francesco Crucitti. Zagrożenie życia zostaje oddalone dopiero nad ranem 14 maja^[41].

Jan Paweł II publicznie przypisze swoje ocalenie opiece Matki Bożej Fatimskiej: data 13 maja odpowiada dokładnie rocznicy pierwszego objawienia się Maryi trojgu pastuszkom w Fatimie w 1917 roku. Kula jest dziś osadzona w koronie figury Matki Bożej Fatimskiej w portugalskim sanktuarium. Papież publicznie wyrazi przebaczenie swojemu napastnikowi już 17 maja 1981 roku i osobiście odwiedzi go w więzieniu Rebibbia 27 grudnia 1983 roku, w sfilmowanym spotkaniu, które pozostanie jednym z najbardziej znaczących obrazów pontyfikatu.

Włoskie śledztwo (proces rzymski 1982-1986) oraz kilka późniejszych dochodzeń, zwłaszcza włoska komisja Mitrochina (2002-2006) oraz badania Sterlinga, Andrew i Mitrochina nad sowieckimi archiwami, wskażą jako prawdopodobnych zleceniodawców bułgarskie służby wywiadowcze (DS) działające na rzecz sowieckiego GRU. Motyw: zneutralizować polskiego papieża zagrażającego swoją popularnością stabilności bloku^[42]. Teza ta pozostaje kwestionowana przez niektórych historyków (zwłaszcza włoskiego akademika Andreę Riccardiego), lecz jest najlepiej udokumentowana.

Śmierć kardynała Wyszyńskiego (28 maja 1981 roku)

28 maja 1981 roku o 4.40, czyli dwa tygodnie po zamachu, kardynał Stefan Wyszyński umiera w Warszawie na późno zdiagnozowanego raka narządów jamy brzusznej. Miał 79 lat. Jego pogrzeb 31 maja 1981 roku gromadzi prawie 400 000 wiernych na ulicach Warszawy; ceremonii przewodniczy kardynał Agostino Casaroli, sekretarz stanu Stolicy Apostolskiej, specjalny wysłannik wciąż rekonwalescentnego Jana Pawła II^[43].

Utrata « prymasa tysiąclecia » w chwili, gdy sam papież ociera się o śmierć, tworzy dla Solidarności próżnię strategiczną. Następca, Józef Glemp, arcybiskup warszawski od 7 lipca 1981 roku, jest ostrożnym kanonistą, przedkładającym drogę ugody. Wielu historyków, w tym Weigel, Bernstein-Politi i Paczkowski, podkreśla, że nieobecność Wyszyńskiego w godzinie próby stanu wojennego, sześć miesięcy później, pozbawiła Solidarność muru moralnego, który mógłby uczynić represję wojskową bardziej kosztowną dla reżimu^[44].

Laborem Exercens (14 września 1981 roku)

14 września 1981 roku, w święto Podwyższenia Krzyża Świętego, Jan Paweł II publikuje encyklikę Laborem Exercens (« O pracy ludzkiej »), trzecią encyklikę swojego pontyfikatu i pierwszą encyklikę społeczną od Octogesima Adveniens Pawła VI (1971). Encyklika była zapowiedziana na 15 maja 1981 roku — 90. rocznicę Rerum Novarum — lecz została opóźniona o cztery miesiące z powodu rekonwalescencji papieża po zamachu.

Polski kontekst jest wyraźny. Encyklika broni trzech centralnych tez, będących tyloma doktrynalnymi wsparciami dla Solidarności:

1. Praca ma pierwszeństwo przed kapitałem (§ 12-13) — formuła wprost zaczerpnięta z katolickiej tradycji społecznej, odwrócona przeciwko absolutnemu pierwszeństwu kolektywnej własności państwowej w marksizmie.
2. Praca jest wyrazem godności osoby (§ 6) — filozoficzne odparcie marksistowskiej koncepcji pracy jako zwykłej siły wytwórczej.
3. Prawo do niezależnych związków zawodowych (§ 20) — stwierdzenie, że związki nie są liberalnym luksusem, lecz wymogiem moralnym dobra wspólnego.

« Doświadczenie historyczne uczy, że organizacje tego rodzaju [związki zawodowe] są nieodzownym elementem życia społecznego, zwłaszcza w nowoczesnych społeczeństwach uprzemysłowionych. Nie znaczy to z pewnością, że tylko pracownicy przemysłowi mogą zakładać stowarzyszenia tego rodzaju. » — Święty Jan Paweł II, Laborem Exercens, § 20^[45]

Prasa sowiecka reaguje natychmiast. Prawda z 20 września 1981 roku publikuje długą krytykę podpisaną przez Jurija Krasina przeciwko encyklice, postrzeganej jako religijna legitymizacja niezależnego ruchu związkowego w bloku sowieckim^[46]. W Warszawie ks. Józef Tischner, filozof bliski Wojtyle, publikuje natychmiast serię artykułów w Tygodniku Powszechnym i Znaku, wyjaśniając, dlaczego Laborem Exercens jest w polskim kontekście pełnym teologicznym uzasadnieniem niezależnego związku^[47].

Stan wojenny 13 grudnia 1981 roku

13 grudnia 1981 roku o godzinie 6.00 rano generał Wojciech Jaruzelski (1923-2014), I sekretarz PZPR od 18 października 1981 roku i premier od lutego 1981 roku, ogłasza w radiu ogólnopolskim wprowadzenie stanu wojennego na całym terytorium Polski. Nowa Wojskowa Rada Ocalenia Narodowego (WRON) przejmuje faktyczną władzę. Solidarność zostaje zawieszona, jej przywódcy aresztowani lub internowani, jej biura zajęte, jej łączność odcięta^[48][49].

Bilans pierwszej nocy:

• 6000 działaczy aresztowanych i internowanych w pierwszych dniach; IPN dolicza się łącznie 10 131 internowanych związanych z Solidarnością podczas stanu wojennego^[50].
• Godzina policyjna od 22.00 do 6.00.
• Telefony i teleksy odcięte; paszporty unieważnione; granice zamknięte.
• Lech Wałęsa zostaje internowany 13 grudnia w Arłamowie, następnie w Otwocku.
• Całkowita cenzura; wojsko na ulicach.

Stłumienie strajku górników z kopalni Wujek (Śląsk) 16 grudnia 1981 roku przez milicję ZOMO powoduje 9 zabitych i 23 rannych według bilansu polskiego Instytutu Pamięci Narodowej^[51][52]; to najkrwawsza kaźnia dekady. Stan wojenny zostanie oficjalnie zawieszony 31 grudnia 1982 roku i zniesiony 22 lipca 1983 roku, lecz jego administracyjne przedłużenia potrwają do 1989 roku.

Reakcja Jana Pawła II

Jan Paweł II zostaje poinformowany o wojskowym zamachu stanu telefonicznie o 6.00 rano przez nuncjusza apostolskiego w Warszawie Luigiego Poggiego. Jego pierwsza reakcja, podyktowana rano agencji I.MEDIA, brzmi: « Krew polska nigdy więcej nie może być rozlewana. »^[53] Papież kieruje następnie 18 grudnia uroczysty list do generała Jaruzelskiego, żądając zniesienia stanu wojennego i uwolnienia więźniów; list, opublikowany przez Watykan, lecz zignorowany przez Warszawę, jest dziś uważany za jeden z najmocniejszych aktów dyplomatycznych pontyfikatu wobec reżimu komunistycznego.

Sześć milionów Polaków na oczach Jaruzelskiego

Druga polska pielgrzymka odbywa się od 16 do 23 czerwca 1983 roku, gdy stan wojenny jest jeszcze oficjalnie w mocy. Jaruzelski zezwolił na wizytę w nadziei na normalizację swojego reżimu w oczach świata, lecz pod warunkiem, że papież spotka się z generałem w Belwederze (rezydencji prezydenckiej) — spotkanie, które Jan Paweł II przyjmuje z precyzyjną strategią: przyjąć je publicznie, lecz jednocześnie potwierdzić moralne prawo polskich pracowników do niezależnych związków zawodowych^[54].

Ponad sześć milionów Polaków fizycznie obecnych na zgromadzeniach w Warszawie, Niepokalanowie, Częstochowie, Poznaniu, Katowicach, Wrocławiu i Krakowie. Na każdej mszy powraca słowo « solidarność »; w Częstochowie, wobec miliona wiernych, papież wzywa w istocie, by się nie godzić i by zachować żywą solidarność między Polakami: to słowo wypowiedziane na polskiej ziemi, aż po swój sens geograficzny związany ze Stocznią Gdańską, ma zachować swój sens duchowy i pozostać słowem, przez które człowiek rozpoznaje drugiego człowieka^[55].

Prywatne spotkanie z Wałęsą

23 czerwca 1983 roku, ostatniego dnia pielgrzymki, Jan Paweł II spotyka Lecha Wałęsę w dolinie Chochołowskiej, koło Zakopanego, w Tatrach. Treść rozmowy, bez innych świadków, znana jest jedynie ze wspomnień samego Wałęsy (Un chemin d'espoir, 1987). Według tego jedynego świadectwa papież miał mu powiedzieć w istocie: « Trzymajcie się. Prawda w końcu zwycięży. Ale nie wywołujcie rozlewu krwi. »^[56]

Duchowy testament pozostawiony narodowi

Pielgrzymka 1983 roku służy także teologicznemu zakorzenieniu bezprzemocowego oporu. Jan Paweł II wyraźnie odrzuca dwie symetryczne pokusy: fatalistyczną bierność (« czekać, aż Sowieci się załamią ») oraz rewolucyjną przemoc (« chwycić za broń przeciwko Jaruzelskiemu »). Jego linia jest stała od 1979 roku: modlitwa, prawda, solidarność, odmowa kłamstwa, aktywna bezprzemocowość.

Młody kapelan hutników

Jerzy Aleksander Popiełuszko, urodzony 14 września 1947 roku w Okopach (Podlasie, północno-wschodnia Polska), zostaje wyświęcony na kapłana przez kardynała Wyszyńskiego 28 maja 1972 roku. Słabego zdrowia (cierpiał na zapalenie mięśnia sercowego nabyte podczas służby wojskowej w Bartoszycach w jednostce dyscyplinarnej dla seminarzystów), w 1980 roku zostaje skierowany do parafii Świętego Stanisława Kostki w robotniczej dzielnicy Żoliborz w Warszawie.

Latem 1980 roku, gdy warszawska huta (Huta Warszawa) podejmuje strajk, ks. Popiełuszko udaje się na miejsce i odprawia tam mszę dla robotników. Od września 1980 roku staje się nieoficjalnym kapelanem hutników związanych z Solidarnością, a po stanie wojennym kapelanem całego bezprzemocowego oporu robotniczego w Warszawie^[57].

Msze za Ojczyznę

Od 28 lutego 1982 roku, czyli dwa i pół miesiąca po wojskowym zamachu stanu, ks. Popiełuszko zaczyna odprawiać w każdą ostatnią niedzielę miesiąca « Msze za Ojczyznę » w kościele Świętego Stanisława Kostki. Zgromadzenie przyciąga w ciągu kilku miesięcy ponad 10 000 wiernych, znacznie przerastając kościół; w latach 1983-1984 od 30 000 do 50 000 osób tłoczy się wokół sanktuarium w każdą ostatnią niedzielę miesiąca. Homilie są retransmitowane potajemnie na kasetach audio w całej Polsce i podejmowane przez Radio Wolna Europa^[58].

Treść doktrynalna homilii jest stała: aktywna bezprzemocowość, odmowa kłamstwa, odmowa nienawiści, pierwszeństwo godności ludzkiej przed państwem, prawda jako broń. Popiełuszko obficie cytuje Jana Pawła II, kardynała Wyszyńskiego, Katechizm oraz świętego Maksymiliana Kolbego, którego figura jest niesiona w procesji podczas Mszy za Ojczyznę.

« Aby pozostać wewnętrznie wolnym, człowiek musi żyć w prawdzie. Żyć w prawdzie znaczy świadczyć o prawdzie na zewnątrz, w każdej sytuacji. Prawda zawsze jest prawdą. Kłamstwo nigdy nie staje się prawdą dlatego, że jest powtarzane tysiąc razy. » — Błogosławiony Jerzy Popiełuszko, Msza za Ojczyznę, Warszawa, 28 lutego 1982 roku^[59]

Męczeństwo 19 października 1984 roku

19 października 1984 roku ks. Popiełuszko głosi ostatnią homilię w Bydgoszczy, na zaproszenie parafii Świętych Polskich Braci Męczenników. Temat zaczerpnięty jest z Listu świętego Pawła do Rzymian 12, 21: « Nie daj się zwyciężyć złu, ale zło dobrem zwyciężaj. » Powrót do Warszawy odbywa się samochodem z kierowcą Waldemarem Chrostowskim. O 22.25, na drodze między Bydgoszczą a Toruniem, ich volkswagen golf zostaje zatrzymany na fałszywej kontroli drogowej przez trzech oficerów Służby Bezpieczeństwa:

• kapitan Grzegorz Piotrowski (dowódca komanda);
• porucznik Leszek Pękala;
• porucznik Waldemar Chmielewski.

Kierowca Chrostowski zdoła wyskoczyć z jadącego pojazdu przy 60 km/h i przeżywa. Ks. Popiełuszko, związany i zakneblowany, zostaje wywieziony w bagażniku w odludne miejsce i zatłuczony na śmierć pałkami. Ciało, przywiązane do worków z kamieniami, zostaje wrzucone do Wisły koło tamy we Włocławku około północy. Ciało zostanie odnalezione 30 października 1984 roku podczas nurkowania śledczego^[60].

Proces zabójców, prowadzony w Toruniu od 27 grudnia 1984 do 7 lutego 1985 roku, jest jednym z bardzo rzadkich publicznych procesów oficerów Służby Bezpieczeństwa za reżimu komunistycznego. Czterej oskarżeni (trzej wykonawcy oraz ich przełożony pułkownik Adam Pietruszka) zostają skazani na kary od 14 do 25 lat więzienia; faktyczny zleceniodawca w łonie Ministerstwa Spraw Wewnętrznych (generał Czesław Kiszczak?) nigdy nie został formalnie ustalony^[61].

Pogrzeb 3 listopada 1984 roku

Pogrzeb odbywa się 3 listopada 1984 roku w kościele Świętego Stanisława Kostki. Według zestawionych szacunków podziemnej Solidarności, zagranicznych obserwatorów i samej polskiej policji (akta odtajnione w 1993 roku) obecnych jest od 600 000 do miliona osób — największy pogrzeb w Polsce od pogrzebu marszałka Piłsudskiego w 1935 roku^[62].

« Zło dobrem zwyciężaj. (...) Aby bronić prawdy, nie trzeba atakować. Trzeba być gotowym cierpieć i umrzeć. » — Błogosławiony Jerzy Popiełuszko, homilia w Bydgoszczy, 19 października 1984 roku, ostatnie kazanie^[63]

Ks. Popiełuszko zostaje pochowany przed samym kościołem Świętego Stanisława Kostki, w mauzoleum, które stanie się jednym z największych miejsc pielgrzymkowych współczesnej Polski: sanktuarium podaje ponad 20 milionów odwiedzających łącznie od 1984 roku, bez opublikowanej daty liczenia^[64]. Ks. Popiełuszko zostaje beatyfikowany 6 czerwca 2010 roku w Warszawie przez kardynała Angela Amata, legata Benedykta XVI, wobec 150 000 wiernych, na placu Piłsudskiego (dawnym placu Zwycięstwa — tym samym, na którym Jan Paweł II modlił się w 1979 roku).

Gdańsk, czerwiec 1987 roku

Trzecia polska pielgrzymka Jana Pawła II odbywa się od 8 do 14 czerwca 1987 roku. Stan wojenny jest oficjalnie zniesiony od 1983 roku, lecz Służba Bezpieczeństwa utrzymuje stałą presję na środowiska Solidarności, która stała się podziemna. Papież żąda — i z trudem uzyskuje od Jaruzelskiego — zezwolenia na odprawienie mszy w Gdańsku — mieście-symbolu — przed Stocznią im. Lenina.

12 czerwca 1987 roku, wobec 750 000 wiernych zgromadzonych na łące na Zaspie w Gdańsku, papież wygłasza homilię, która zasłynęła formułą teologiczną:

« Jeden drugiego brzemiona noście »: to zwięzłe zdanie Apostoła jest programem solidarności ludzkiej i społecznej. Solidarność znaczy: jeden i drugi, a jeśli jest brzemię, to brzemię niesione jest razem, we wspólnocie. (...) Nie może być skuteczniejszej walki niż solidarność. Nie może być lepszego programu walki niż program solidarności. » — Święty Jan Paweł II, homilia w Gdańsku-Zaspie, 12 czerwca 1987 roku^[65]

W Gdańsku, wobec robotników stoczni, w której narodził się związek, Jan Paweł II wypowiada publicznie, w obecności władz PZPR, słowo « solidarność » w sposób, którego nie da się oddzielić od związku Solidarność — jak uczynił to już w Częstochowie w 1983 roku. Papież zatrzymuje się długo nad biblijnym korzeniem słowa (por. Gal 6, 2: « Jedni drugich brzemiona noście ») oraz nad jego katolickim społecznym przekładem (Quadragesimo Anno, 1931; Mater et Magistra, 1961; Laborem Exercens, 1981).

Wizyta u Wałęsy w Gdańsku (Zaspa)

11 czerwca 1987 roku Jan Paweł II odwiedza Lecha Wałęsę i jego rodzinę w ich mieszkaniu w Gdańsku (Zaspa), przy ulicy Pilotów. Wałęsa jest wówczas oficjalnie bezrobotny (wyrzucony ze stoczni od 1980 roku), stale inwigilowany przez SB. Gest papieski ma ogromną wagę polityczną: przywraca on publicznie Wałęsę do międzynarodowej respektowalności i oznacza dla reżimu, że papież uważa byłego przewodniczącego Solidarności za prawowitego rozmówcę polskiego społeczeństwa. Żadne oficjalne zdjęcie z wizyty nie zostało dopuszczone przez reżim; kilka zdjęć wykonanych przez bliskich Wałęsy krąży dziś w archiwum rodzinnym^[66].

Związek podnosi się

Pielgrzymka 1987 roku wyznacza publiczne wznowienie Solidarności. Jesienią 1987 roku nowa fala strajków wybucha w stoczniach Gdańska, Stalowej Woli i Nowej Huty (Kraków). 31 sierpnia 1988 roku, z okazji ósmej rocznicy porozumienia gdańskiego, Wałęsa zostaje zaproszony przez ministra spraw wewnętrznych Czesława Kiszczaka do wstępnych negocjacji — pierwszy oficjalny znak końca zamrożenia.

Okrągły Stół (6 lutego – 5 kwietnia 1989 roku)

Od 6 lutego do 5 kwietnia 1989 roku, w sali zwanej Okrągłym Stołem w pałacu Namiestnikowskim w Warszawie, bezprecedensowe negocjacje gromadzą komunistyczny rząd (Kiszczak, Reykowski) oraz opozycję (Wałęsa, Mazowiecki, Geremek, Michnik, Kuroń) pod dyskretnym okiem polskiego episkopatu (bp Jerzy Dąbrowski, bp Bronisław Dembowski, sekretarz do spraw publicznych episkopatu)^[67]. Obecność kościelna, chciana przez kardynała Józefa Glempa i wspierana przez Jana Pawła II, gwarantuje umiarkowanie negocjacji.

Porozumienia z 5 kwietnia 1989 roku przewidują:

• Ponowną legalną rejestrację Solidarności (dokonana 17 kwietnia 1989 roku).
• Częściowo wolne wybory do Sejmu 4 czerwca: 65% miejsc zarezerwowanych dla PZPR i jej sojuszników, 35% otwartych na wolną konkurencję.
• Wolne wybory do Senatu (nowo utworzonej izby): 100% ze 100 miejsc w wolnej konkurencji.
• Utworzenie urzędu Prezydenta Rzeczypospolitej.

Wybory 4 czerwca 1989 roku

4 czerwca 1989 roku, w historycznym makabrycznym zbiegu okoliczności, w dniu, w którym czołgi Chińskiej Armii Ludowo-Wyzwoleńczej miażdżą manifestantów na placu Tiananmen w Pekinie, Polacy głosują w pierwszych częściowo wolnych wyborach bloku sowieckiego od 1945 roku. Wynik jest falą tsunami:

PZPR traci nawet wszystkie miejsca ze swojej jedynej listy krajowej do Sejmu, jej upokorzenie jest całkowite^[68].

Tadeusz Mazowiecki, katolicki premier (24 sierpnia 1989 roku)

24 sierpnia 1989 roku Sejm wybiera Tadeusza Mazowieckiego (1927-2013) na stanowisko premiera 378 głosami na 423. To pierwszy niekomunistyczny szef rządu kraju bloku sowieckiego od 1948 roku. Mazowiecki, świecki intelektualista katolicki, były redaktor naczelny miesięcznika Więź, doradca Wałęsy w Gdańsku w sierpniu 1980 roku, jest także bliski Janowi Pawłowi II: spotkał go w Krakowie już w latach sześćdziesiątych.

Obraz Mazowieckiego osuwającego się wyczerpanego na mównicę podczas exposé 12 września 1989 roku, gdy właśnie wyliczył katastrofalny dług publiczny kraju, pozostanie jednym z emblematycznych zdjęć transformacji.

Upadek Muru (9 listopada 1989 roku)

9 listopada 1989 roku wieczorem, w Berlinie Wschodnim, przybliżona konferencja prasowa rzecznika Biura Politycznego wschodnioniemieckiego Güntera Schabowskiego wywołuje, przez transmitowane na żywo nieporozumienie, upadek muru berlińskiego. To, co byłoby niewyobrażalne pięć lat wcześniej — za Andropowa, za Czernienki — staje się możliwe, ponieważ Gorbaczow zrezygnował z interwencji, ponieważ Polska już przełamała tabu oraz ponieważ Solidarność wykazała, że pokojowa transformacja jest możliwa.

Załamanie rozprzestrzenia się w ciągu kilku tygodni: aksamitna rewolucja w Czechosłowacji (17 listopada – 29 grudnia 1989 roku), egzekucja Ceaușescu w Rumunii (25 grudnia 1989 roku), faktyczne zjednoczenie Niemiec 3 października 1990 roku, niepodległość państw bałtyckich (1990-1991), rozwiązanie ZSRR 25 grudnia 1991 roku.

Centesimus Annus (1 maja 1991 roku) — bilans Magisterium

1 maja 1991 roku, w święto świętego Józefa Rzemieślnika, Jan Paweł II publikuje encyklikę Centesimus Annus (« setny rok »), upamiętniającą stulecie Rerum Novarum Leona XIII (1891). Dokument jest jednocześnie teologicznym bilansem upadku komunizmu oraz systematycznym wykładem katolickiej nauki społecznej.

Centralny paragraf, § 23, jest miejscem, w którym Jan Paweł II wymienia wprost sprawców zwycięstwa — nie cytując Solidarności z nazwy, lecz jasno wskazując polską strategię:

« Wydaje się, że upadek takiego „bloku" czy takiego imperium dokonał się w wyniku pokojowej walki, przy użyciu jedynie oręża prawdy i sprawiedliwości. (...) Jest to walka, która doprowadziła do przemian 1989 roku. Wymagała ona jasności myślenia, umiarkowania, cierpień i ofiar. W pewnym sensie zrodziła się z modlitwy i z pewnością nie byłaby możliwa bez bezgranicznego zaufania do Boga, Pana dziejów, który ma w swoich rękach serca ludzi. » — Święty Jan Paweł II, Centesimus Annus, § 23 (1 maja 1991 roku)^[69]

Trzy istotne elementy doktrynalne:

1. « Oręż prawdy i sprawiedliwości » — Jan Paweł II odrzuca jednocześnie fatalizm (« nic nie da się zrobić ») i militaryzm (« potrzebna byłaby broń »). Jego teza: prawda publiczna, odmowa kłamstwa, organizacja społeczna wokół godności ludzkiej są realnymi broniami politycznymi.
2. « Zrodziła się z modlitwy » — encyklika wpisuje zwycięstwo 1989 roku w nadprzyrodzoną interpretację historii. Nie negując czynników gospodarczych i geopolitycznych, Jan Paweł II twierdzi, że modlitwa, zwłaszcza polska modlitwa maryjna (Częstochowa, Jasna Góra, Śluby milenijne z 1956 roku, nowenna Wyszyńskiego, Fatima), obiektywnie przyczyniła się do wydarzenia.
3. « Bezgraniczne zaufanie do Boga, Pana dziejów » — formuła podejmuje wyrażenie drogie Wyszyńskiemu, nawiedzające całe polskie duszpasterstwo.

Encyklika potępia następnie (§ 42) powrót do kapitalizmu bez granic jako równie nie do przyjęcia alternatywę, antycypując debatę kolejnych trzydziestu lat o globalizacji, ultraliberalizmie i nauce społecznej Kościoła.

Decydująca rola modlitwy i liturgii

Aby zrozumieć, dlaczego Jan Paweł II tak mocno nalega na modlitwę, trzeba zmierzyć sieć liturgiczną utrzymywaną pod polskim komunizmem: dziewięć wielkich procesji jasnogórskich rocznie, ponad 20 milionów rozdawanych co roku komunii, różaniec odmawiany publicznie w parafiach, piesze pielgrzymki do Częstochowy gromadzące od 200 000 do 500 000 pątników rocznie (pielgrzymka Warszawa-Częstochowa długa na 250 km), Msze za Ojczyznę ks. Popiełuszki. Ta stała tkanka liturgiczna stanowiła, według wyrażenia Wyszyńskiego, « niewidzialny system nerwowy narodu »^[70].

Słowo Gorbaczowa

1 marca 1992 roku, w wywiadzie udzielonym Domenicowi del Rio dla włoskiego dziennika La Stampa, opublikowanym 3 marca 1992 roku, Michaił Gorbaczow publicznie przyznaje:

« To, co wydarzyło się w Europie Wschodniej w ostatnich latach, nie byłoby możliwe bez obecności tego papieża, bez roli politycznej, także ogromnej, jaką potrafił odegrać na scenie światowej. » — Michaił Gorbaczow, wywiad udzielony La Stampie 1 marca 1992 roku (opublikowany 3 marca)^[71]

Słowo pochodzące od byłego sowieckiego numeru jeden, wypowiedziane dla laickiej włoskiej gazety, w kontekście niereligijnym, waży historiograficznie więcej niż wszystkie katolickie pochwały. Gorbaczow powtórzy tę ocenę kilkakrotnie, zwłaszcza w swojej książce On My Country and the World (Columbia University Press, 2000) oraz podczas ceremonii pogrzebowej Jana Pawła II w kwietniu 2005 roku, na którą przybędzie osobiście do Rzymu jako jeden z nielicznych przywódców niezachodnich.

Teza o « papieżu jedynym sprawcy »

Anglojęzyczna tradycja apologetyczna, ukształtowana wokół George'a Weigela, Carla Bernsteina i Marca Politiego oraz spopularyzowana przez ich wielkie książki (Witness to Hope, 1999; His Holiness, 1996; The End and the Beginning, 2010), skłania się do przedstawiania Jana Pawła II jako centralnego czy wręcz decydującego sprawcy upadku komunizmu. Bernstein-Politi posuwają się do szczegółowej rekonstrukcji tajnego « świętego przymierza » (Holy Alliance) między Watykanem a administracją Reagana, którego istnienie pozostaje częściowo sporne — zwłaszcza słynne spotkanie z 7 czerwca 1982 roku między Reaganem a papieżem w bibliotece watykańskiej^[72].

Teza ta, ujęta w mocnej formie, jest kwestionowana. Andrea Riccardi, Andrzej Paczkowski i John Lewis Gaddis podkreślają, że:

• Załamanie gospodarcze bloku sowieckiego (spadek cen ropy w 1986 roku, strukturalne bankructwo przemysłowe, przegrany z Zachodem wyścig technologiczny) prawdopodobnie doprowadziłoby do poważnego kryzysu nawet bez Jana Pawła II.
• Decyzja Gorbaczowa o nieinterweniowaniu w 1989 roku (w przeciwieństwie do Breżniewa w 1968 czy Chruszczowa w 1956 roku) jest własnym wyborem geopolitycznym, związanym z doktryną Sinatry, sowieckim przymusem budżetowym oraz odmową poniesienia kosztu interwencji wojskowej.
• Rola Reagana, kanclerza Helmuta Kohla oraz czeskich dysydentów (Havel, Patočka) musi zostać uznana w pełnych częściach.

Odpowiedzi na zarzuty

Główne zarzuty wobec mocnej tezy są następujące, wraz z odpowiedzią:

Trzy konkurencyjne interpretacje

Trzy interpretacje współistnieją dziś w poważnej historiografii:

1. Mocna interpretacja katolicka (Weigel): Jan Paweł II jest czynnikiem decydującym, bez którego nic by się nie wydarzyło. Interpretacja wygodna, lecz upraszczająca.
2. Marksistowsko-rewizjonistyczna interpretacja (późne wersje Trybuny Ludu): komunizm załamał się z powodów gospodarczych, czynnik katolicki został przeszacowany z zachodnich powodów ideologicznych. Interpretacja, która nie wytrzymuje analizy porównawczej blok po bloku.
3. Historiograficzna interpretacja konwergencji (Paczkowski, Gaddis, Garton Ash): kilka odrębnych czynników przyczynowych (sowiecka gospodarka, wyścig zbrojeń, Solidarność, polski papież, wschodnioeuropejska dysydencja, Gorbaczow) zbiegło się w wąskim oknie czasowym (1979-1989). Żaden nie wystarczyłby sam, wszystkie były konieczne. Interpretacja najsolidniejsza.

Stanowisko bronione przez niniejszy artykuł jest trzecim, z podkreśleniem, że w konwergencji czynników czynnik katolicko-polski nie jest ani jedyny, ani akcesoryjny, lecz strukturalnie centralny: to on dostarczył ruchowi bezprzemocowej dyscypliny, głębi ludowej, legitymacji moralnej oraz sieci organizacyjnej.

Ks. Popiełuszko, błogosławiony męczennik (6 czerwca 2010 roku)

Proces beatyfikacyjny ks. Popiełuszki zostaje otwarty już 3 lutego 1997 roku w Warszawie. 19 grudnia 2009 roku papież Benedykt XVI uznaje męczeństwo z nienawiści do wiary (in odium fidei). Beatyfikacja zostaje odprawiona 6 czerwca 2010 roku na placu Piłsudskiego przez kardynała Angela Amata, prefekta Kongregacji Spraw Kanonizacyjnych, wobec 150 000 wiernych. Jego święto wyznaczono na 19 października, dzień jego męczeństwa. Proces kanonizacyjny jest dziś w toku^[73].

Wyszyński, błogosławiony prymas (12 września 2021 roku)

Proces kardynała Wyszyńskiego otwiera się w 1989 roku; jego heroiczność cnót zostaje uznana przez papieża Franciszka 18 grudnia 2017 roku; cud przypisywany (uzdrowienie zakonnicy w 1988 roku) zostaje zatwierdzony przez Franciszka 3 października 2019 roku. Beatyfikacja zostaje odprawiona 12 września 2021 roku w Warszawie, w niespotykanej parze z błogosławioną Elżbietą Czacką (1876-1961), założycielką Sióstr Franciszkanek Służebnic Krzyża^[74]. To pierwsza beatyfikacja polskiego kardynała prymasa.

Jan Paweł II, święty (27 kwietnia 2014 roku)

Sprawa Stolicy Apostolskiej dla Karola Wojtyły zostaje oficjalnie otwarta 13 maja 2005 roku przez Benedykta XVI, czyli pięć tygodni po jego śmierci 2 kwietnia 2005 roku. Beatyfikacja ma miejsce 1 maja 2011 roku; kanonizacja zostaje odprawiona przez Franciszka wspólnie z Benedyktem XVI 27 kwietnia 2014 roku, w święto Miłosierdzia Bożego, w Rzymie, wobec 800 000 wiernych^[75]. Jego święto wyznaczono na 22 października, dzień inauguracji jego pontyfikatu w 1978 roku.

• Przeczytaj Kościół wobec totalitaryzmów (1917-1989) dla pełnego obrazu katolickiego oporu wobec trzech wielkich ideologii XX wieku, którego epilogiem jest upadek z 1989 roku.
• Przeczytaj Tajny Kościół katolicki pod komunizmem dla ukrytego wymiaru walki kościelnej w krajach sąsiednich (ZSRR, Czechosłowacja, Węgry, Rumunia).
• Przeczytaj Nowa ewangelizacja dla programu duszpasterskiego zapoczątkowanego przez Jana Pawła II w odpowiedzi na duchową pustkę po 1989 roku.
• Zapamiętaj sedno tematu: dziewięciodniowa pielgrzymka w 1979 roku; bezprzemocowy robotniczy związek liczący 10 milionów członków; stan wojenny, zamach i kapłan męczennik; pokojowe załamanie się bloku w 1989 roku; oraz interpretację teologiczną, którą dała Centesimus Annus w 1991 roku.