Misje jezuickie w Japonii (1549-1644)

Azjatyckie marzenie młodego Towarzystwa

Towarzystwo Jezusowe, zatwierdzone przez Pawła III bullą Regimini militantis Ecclesiae z 27 września 1540^[6], określa się od początku przez światowe powołanie. Ignacy Loyola odrzuca stałe przypisanie terytorialne; jego towarzysze składają „czwarty ślub" posłuszeństwa Papieżowi circa missiones — by iść, wedle formuły, w każde miejsce świata, do wiernych i do niewiernych, bez zwlekania i bez wymówek^[7]. Ta mobilność jest wpisana w Konstytucje spisane przez Ignacego i jego sekretarza Polanca w latach 1547-1556^[8].

Gdy w 1540 roku król Jan III Portugalski prosi o misjonarzy do Indii Wschodnich, to Franciszek Ksawery — jeden z siedmiu towarzyszy z Montmartre, Nawarczyk, były regens kolegium w Beauvais — wypływa 7 kwietnia 1541 i przybywa do Goa, stolicy portugalskiego Estado da Índia, 6 maja 1542^[9]. W liście pisanym z Indii do towarzyszy w Europie (koniec 1543 – początek 1544) ubolewa już, że tłumy nie stają się chrześcijanami z braku robotników, którzy by ich pouczyli^[10]. To właśnie ta logika ekspansji, a nie plan ułożony w Rzymie, prowadzi Towarzystwo do Japonii.

Decydujące spotkanie z Anjirō w Malakce (1547)

Przełom następuje w grudniu 1547 w portugalskim porcie Malakka. Ksawery, wracający z Moluków, spotyka tam zbiegłego japońskiego samuraja Anjirō (czasem zapisywane Yajirō), pochodzącego z Kagoshimy w południowej prowincji Satsuma. Anjirō zabił człowieka i potajemnie wsiadł na portugalski statek, by ujść sprawiedliwości daimyō Shimazu. W Malakce odkrywa chrześcijaństwo dzięki portugalskiemu kapitanowi, przyjacielowi Ksawerego, Jorge Álvaresowi, który wręcza mu list przeznaczony dla misjonarza^[11].

Ksawery długo wypytuje Japończyka: odkrywa, wbrew wszystkim ówczesnym oczekiwaniom Europejczyków, lud piśmienny, zorganizowany, zhierarchizowany, wyrafinowany, obdarzony uporządkowaną religią. Trzy miesiące po przybyciu jego pierwszy raport z Japonii — list z Kagoshimy z 5 listopada 1549 do Towarzystwa w Goa — zawiera słynną ocenę:

„Z doświadczenia, jakie tu zdobyliśmy, lud japoński jest spośród wszystkich odkrytych dotąd narodów pogańskich najlepszy, jakiego spotkaliśmy, i wydaje mi się, że nie znajdzie się wśród niewiernych żadnego innego ludu wyższego od Japończyków." _ — Święty Franciszek Ksawery, list z Kagoshimy z 5 listopada 1549 do Towarzystwa w Goa, w Monumenta Xaveriana, t. II, 1912^[12]

Anjirō zostaje zaprowadzony do Goa, ochrzczony w kościele św. Pawła w maju 1548 pod imieniem Paulo de Santa Fé i przez rok formowany w jezuickim kolegium w Indiach. Ksawery postanawia osobiście zanieść Ewangelię na archipelag, którego ziemi nie dotknęła jeszcze stopa żadnego Europejczyka — prócz trzech portugalskich kupców przybyłych przypadkiem na Tanegashimę w 1543 roku.

Lądowanie w Kagoshimie (15 sierpnia 1549)

Ksawery opuszcza Goa 15 kwietnia 1549 z dwoma towarzyszami jezuitami — Cosme de Torresem (kastylijskim kapłanem) i Juanem Fernándezem (hiszpańskim bratem koadiutorem, uzdolnionym językowo) — w towarzystwie Anjirō i dwóch innych japońskich konwertytów. Podróż odbywa się na chińskiej dżonce kantońskiego pirata Avana, przezwanego przez Portugalczyków „Złodziejem"^[13]. Po postoju w Malakce i trzech miesiącach niebezpiecznej żeglugi lądują w Kagoshimie, porcie prowincji Satsuma, 15 sierpnia 1549, w święto Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny^[14]. Ta data — ślub z Montmartre z 1534, japońskie lądowanie z 1549 — staje się emblematyczną datą światowej misji jezuickiej.

Ksawery zostaje uprzejmie przyjęty przez daimyō Shimazu Takahisę. Feudalny pan widzi w obecności Portugalczyków możliwość bezpośredniego handlu (słynne arkebuzy, wprowadzone na Tanegashimie w 1543 roku, już zrewolucjonizowały japońską wojnę) i toleruje kaznodziejstwo misjonarzy. Anjirō tłumaczy; Ksawery głosi kazania, czasem aż na ulicy, posługując się improwizowanym dwujęzycznym katechizmem. Około stu chrztów odnotowano w Kagoshimie w niecały rok, w tym chrzest własnej matki, żony i córki Anjirō^[15].

Natychmiastowa trudność: przetłumaczyć „Boga"

Bardzo szybko Ksawery napotyka centralny problem teologiczny całej misji japońskiej: jak powiedzieć Bóg w języku, który nie ma jednoznacznego terminu na Najwyższą Istotę? Anjirō, uformowany w buddyzmie Shingon, podsuwa słowo Dainichi (大日, Wielkie Słońce) — imię kosmicznego Buddy. Ksawery z początku się zgadza i przez kilka miesięcy głosi „Dainichi", którego bierze za Boga. Lecz wypytując bonzów, odkrywa, że Dainichi oznacza zasadę panteistyczną, bez osoby, bez Stworzenia, bez Opatrzności — dokładne przeciwieństwo Boga chrześcijańskiego. Ksawery cofa się terminologicznie: wraca do łacińskiego Deus, transkrybowanego po japońsku Deusu (デウス), które każe wiernym powtarzać na pamięć^[16].

To założycielska lekcja metodologiczna, którą jezuici zachowają w pamięci: inkulturacja nie może negocjować imion Bożych. Zwrot Dainichi → Deusu zapowiada, z półwiecznym wyprzedzeniem, spór o obrzędy chińskie, przez który Towarzystwo przejdzie wokół Matteo Ricciego i terminu Tianzhu (天主)^[17].

Hirado, Yamaguchi, Kioto (1550-1551)

Wobec rosnącej wrogości bonzów shingon z Kagoshimy — którzy widzą zagrożoną swoją władzę — Ksawery opuszcza miasto latem 1550 i udaje się do Hirado, wolnego portu, do którego zaczynają zawijać portugalscy kupcy. Chrzci tam, „tylu w piętnaście dni, ilu w Kagoshimie w rok", według swego listu z 29 stycznia 1552^[18]. Potem rusza na północ: Yamaguchi, stolica daimyō Ōuchi Yoshitaki, jednego z najświetniejszych dworów Japonii Sengoku. Pierwsza audiencja to katastrofa: Ksawery w ubogim stroju nie potrafi dojść do głosu.

Wyrusza więc do Kioto — Miyako, stolicy cesarskiej — do której dociera w styczniu 1551 po przerażającej zimowej podróży. Miasto leży w ruinie, spustoszone wojnami domowymi; cesarz Go-Nara żyje w nędzy; siogun Ashikaga jest tylko imieniem. Ksawery rezygnuje z wszelkiej audiencji cesarskiej i wraca do Yamaguchi, tym razem w jedwabnych szatach, z darami dyplomatycznymi przeznaczonymi dla cesarza — zegarem mechanicznym, weneckim lustrem, muszkietem, winem z Porto, cukrem z Brazylii. Ōuchi Yoshitaka przyjmuje go łaskawie, ofiarowuje mu opuszczoną dawną świątynię buddyjską Daidō-ji i zezwala na kaznodziejstwo^[19]. Ta lekcja stroju zostanie trzydzieści lat później rozwinięta przez Valignana w jego polityce akomodacji.

Bungo i wyjazd do Chin (1551)

Ostatni epizod japoński: Ksawery schodzi do Funai (dzisiejsza Ōita), stolicy daimyō Ōtomo Yoshishige w prowincji Bungo. Yoshishige — który zostanie ochrzczony dopiero w 1578 pod imieniem Francisco — przyjmuje go serdecznie. Ksawery pozostaje tam od września do listopada 1551. Powierza wtedy misję japońską Cosme de Torresowi i Juanowi Fernándezowi i wypływa do Goa z już powziętym zamiarem ewangelizowania Chin, „źródła wszystkich religii Japonii". Umiera na wyspie Sancian (Shangchuan), u wybrzeży Chin kontynentalnych, 3 grudnia 1552, nie zdążywszy przeniknąć do cesarstwa Mingów^[20].

Osobisty bilans Ksawerego: dwa lata i trzy miesiące w Japonii, około 800 chrztów, cztery fundacje (Kagoshima, Hirado, Yamaguchi, Funai), żywotna misja powierzona następcom, zalążek metody misyjnej — i trwały sąd o ludzie japońskim, który Towarzystwo będzie powtarzać przez stulecie.

Cosme de Torres i konsolidacja

Po śmierci Ksawerego Cosme de Torres pozostaje jedynym kapłanem na miejscu. Misja liczy tylko trzech zakonników — Torresa, Fernándeza i portugalskiego brata Duarte da Silvę — dla około 2000 wiernych rozproszonych na trzech wyspach. Torres, człowiek roztropny i cierpliwy, rządzi misją przez osiemnaście lat (1552-1570), z Yamaguchi, a potem z Funai.

W następnych latach przybywają trzy decydujące posiłki: Gaspar Vilela (1554), niestrudzony kaznodzieja, który uzyskuje w 1560 od sioguna Ashikagi Yoshiteru pozwolenie na głoszenie chrześcijaństwa w Kioto^[21]; Luís Fróis (1563), przyszły oficjalny historyk misji; oraz Luís de Almeida, były portugalski kupiec, który został jezuitą i lekarzem — zakłada w 1557 w Funai pierwszy szpital w stylu europejskim w Japonii, z chirurgią i położnictwem, przy finansowym wsparciu Ōtomo Yoshishige^[22]. To zespolenie troski o ciało z głoszeniem Ewangelii cechuje całą jezuicką pedagogikę misyjną.

Wielcy chrześcijańscy daimyō

Chrześcijaństwo zakorzenia się w Japonii klasyczną drogą ewangelizacji: przez nawrócenie wielkich. Trzej daimyō południowego Kyūshū odgrywają decydującą rolę i otrzymują swój pomnik w japońskiej pamięci katolickiej.

Ōmura Sumitada (1533-1587), pan Yokoseury, a potem Nagasaki, zostaje ochrzczony w 1563 pod imieniem Dom Bartolomeu — stając się pierwszym chrześcijańskim daimyō w historii Japonii. Ofiarowuje jezuitom port Nagasaki w 1571, co przekształca małą rybacką zatokę w platformę handlową i misyjną; w 1580 oddaje go formalnie Towarzystwu, które rządzi nim bezpośrednio aż do 1587^[23]. Sumitada sam niszczy buddyjskie i shintoistyczne posągi w swoich lennych: falę wymuszonych nawróceń, która wywoła później słuszną krytykę samych historyków jezuickich (Fróis, Valignano).

Ōtomo Yoshishige (1530-1587), pan Bungo, przyjaciel Ksawerego od 1551, lecz ochrzczony dopiero 28 sierpnia 1578 pod imieniem Dom Francisco. U szczytu potęgi jego domena, jedna z najrozleglejszych na Kyūshū, kryje kilkadziesiąt tysięcy chrześcijan. Jego klęska wojskowa przeciw Shimazu w bitwie pod Mimigawą (1578), wkrótce po nawróceniu, jest odczytywana przez bonzów jako „kara kami"^[24].

Arima Harunobu (1567-1612), pan Hizen, ochrzczony w 1580 pod imieniem Protasio. Zakłada jezuickie seminarium w Arimie w 1580 i dostarczy jednego z czworga młodych wysłanych do Europy przez poselstwo Tenshō. Zostanie ścięty w 1612 przez Tokugawę Ieyasu — pierwszy męczennik ze stanu daimyō^[25].

Oda Nobunaga, dwuznaczny protektor (1568-1582)

Polityczny zwrot Japonii Sengoku rozgrywa się wraz z Odą Nobunagą (1534-1582), pierwszym z trzech wielkich „zjednoczycieli". Gdy Nobunaga wkracza do Kioto w 1568 i wypędza ostatniego sioguna Ashikagę, staje się faktycznym panem centralnej Japonii. Przyjmuje jezuitów z zadziwiającą życzliwością: o. Luís Fróis wręcza mu listy uwierzytelniające 8 kwietnia 1569 i otrzymuje w zamian pozwolenie na głoszenie kazań we wszystkich jego ziemiach^[26].

Ta łaska nie ma podłoża religijnego. Nobunaga nienawidzi wojującego buddyzmu mnichów-żołnierzy (sōhei): spalił górę Hiei i wymordował bonzów Tendai w 1571; unicestwił Ikkō-ikki z Ishiyama Hongan-ji w 1580. Jezuici jawią mu się jako strategiczna przeciwwaga dla potęgi buddyjskiej. Zapytany, czy sam zamierza zostać chrześcijaninem, Nobunaga śmieje się i zezwala jezuitom założyć seminarium u stóp swego zamku w Azuchi^[27]. Przekazuje ponadto o. Valignanie parę parawanów przedstawiających jego zamek Azuchi, które poselstwo Tenshō zawiezie papieżowi do Rzymu w 1585. W chwili jego śmierci, 21 czerwca 1582, ofiary zdrady Akechiego Mitsuhide w świątyni Honnō-ji w Kioto, chrześcijaństwo japońskie osiąga szczyt prosperity: 150 000 chrześcijan, 200 kościołów, 75 jezuitów europejskich i japońskich^[28].

Alessandro Valignano i polityka akomodacji

Wielkim twórcą jezuickiej inkulturacji jest o. Alessandro Valignano (1539-1606), Neapolitańczyk z Abruzji, doktor praw w Padwie w wieku dziewiętnastu lat, przyjęty do Towarzystwa w 1566, mianowany wizytatorem Indii w 1573, w wieku trzydziestu czterech lat. Jego jurysdykcja rozciąga się od Goa po Makau, przez Japonię; jest w praktyce współ-przełożonym generalnym Dalekiego Wschodu.

Valignano ląduje w Japonii 25 lipca 1579 i pozostaje trzy lata. Ze zdumieniem stwierdza, że europejscy jezuici, mimo sukcesów, traktują Japończyków jak Afrykanów z Mozambiku czy brazylijskich niewolników. Gromi tę arogancję kulturową. Jego odpowiedź, wyłożona w Sumario de las cosas de Japón (1583) i w Cerimoniale per i missionari del Giappone (1581), to prawdziwa rewolucja w praktyce misyjnej:

„Sprawy Japonii są tak obce i tak różne od spraw Europy, że trzeba niemal stać się Japończykiem, by móc im przekazać Naszego Pana. Trzeba przyjąć ich obyczaje, jeść jak oni, siadać jak oni, mówić ich językiem, przestrzegać ich reguł ceremonii. Nie możemy mieć nadziei, że uczynimy chrześcijańskim wielki naród, narzucając mu strój, stół i maniery Lizbony czy Rzymu." — Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas de Japón, Rzym, 1583, w Monumenta Historica Iaponiae, t. I, 1954, s. 134^[29]

Konkretnie Valignano narzuca: noszenie czarnego jedwabnego kimona bonzów zen przez europejskich jezuitów; pisemną i ustną biegłość w japońskim jako warunek święceń; drobiazgowe przestrzeganie japońskich reguł gościnności (wejście, ukłon, herbata); otwarcie nowicjatu dla rodowitych Japończyków (dotąd odmawiane przez przełożonych obawiających się „azjatyckiej słabości"); oraz stworzenie pełnej hierarchii japońskiej. Wewnętrzny opór jest żywy: niektórzy ojcowie portugalscy starej szkoły — jak Francisco Cabral — oburzają się przeciw tej „japonizacji". Valignano ich zastępuje.

Seminaria w Arimie i Azuchi (1580-1582)

By uformować japońską elitę chrześcijańską, Valignano zakłada dwa seminaria (seminario) na modłę europejską: Arimę w 1580, z 22 młodymi szlachcicami; Azuchi w 1582, przy zamku Nobunagi, z 33 uczniami^[30]. Studiuje się tam łacinę, retorykę, chorał gregoriański, lecz także klasyczny japoński, kaligrafię i łucznictwo. Kolegium teologiczne zostaje otwarte w Funai (1581), potem w Nagasaki. Około 1590 ponad 150 japońskich seminarzystów kształci się jednocześnie.

Przewodnią ideą jest budowa Kościoła autochtonicznego. Valignano wyraźnie przewiduje, że misja japońska będzie z czasem kierowana przez kler japoński pod japońskim biskupstwem. Ta wizja — prawdziwie rewolucyjna jak na XVI-wieczną Iberię — miała zostać złamana przez prześladowanie.

Czworo młodych Japończyków dla Watykanu

Genialny pomysł Valignana, opuszczającego Japonię w 1582, to zabrać do Rzymu czworo chrześcijańskich japońskich nastolatków. Zaświadczą de visu Europie, że Japonia nie jest mitem i że jej elity przyjmują Ewangelię; w zamian przywiozą do Japonii namacalne świadectwo majestatu rzymskiego chrześcijaństwa. To poselstwo Tenshō, od nazwy japońskiej ery (天正, Sprawiedliwość Dostojna, 1573-1592).

Czworo wybranych, wszyscy w wieku 13-14 lat, wywodzi się z seminariów w Arimie i Azuchi:

• Itō Mancio (1570-1612), bratanek Ōtomo Yoshishige i Itō Yoshisuke, nominalny przewodniczący poselstwa.
• Chijiwa Miguel (1569-1633), kuzyn Ōmury Sumitady i Arimy Harunobu.
• Hara Martinho (1568-1629), syn samuraja z klanu Hara.
• Nakaura Julião (1568-1633), potomek Nakaurów, wasali Ōmurów.

Wypływają z Nagasaki 20 lutego 1582 w towarzystwie samego Valignana aż do Goa, a potem o. Diogo de Mesquity jako przewodnika i tłumacza^[31].

Odyseja: Makau, Goa, Lizbona, Madryt, Rzym

Odyseja trwa osiem lat i pięć miesięcy. Portugalski statek opuszcza Nagasaki 20 lutego 1582, zawija do Makau (marzec 1582 – grudzień 1582), Malakki, Koczinu, Goa (październik 1583 – luty 1584), Wyspy Św. Heleny i dociera do Lizbony 10 sierpnia 1584. Przyjęci z przepychem przez kardynała-króla Alberta, gubernatora Portugalii z ramienia Filipa II, czworo młodych przemierza Hiszpanię i zostaje przyjętych w Madrycie przez samego Filipa II 14 listopada 1584 — wydarzenie bez precedensu.

Docierają potem do Alicante, wypływają do Italii i lądują w Livorno 1 marca 1585. Przemierzają Pizę, Florencję (gdzie Bianca Cappello, żona wielkiego księcia Franciszka I, urządza festyn na ich cześć), wkraczają do Rzymu 22 marca 1585. Nazajutrz — 23 marca 1585 — papież Grzegorz XIII Boncompagni, już bardzo chory, udziela im audiencji publicznej w sali Królów w Watykanie, w obecności niemal całego Świętego Kolegium. Czworo Japończyków w dworskich szatach z adamaszku całuje stopę papieża; Itō Mancio wygłasza mowę po łacinie napisaną dla niego przez jezuitów^[32].

Grzegorz XIII umiera osiemnaście dni później, 10 kwietnia 1585. Jego następca, Sykstus V Peretti, wybrany 24 kwietnia, przyjmuje ambasadorów z kolei i mianuje ich kawalerami Orderu Złotej Ostrogi w maju 1585.

Powrót i drukarnia Valignana

Poselstwo wraca tą samą drogą: Wenecja (doża ofiarowuje każdemu złoty medalion), Mediolan, Genua, Goa, Makau, gdzie odnajduje ich Valignano. Zabiera ich sam do Nagasaki, gdzie lądują wreszcie 21 lipca 1590, po ośmiu latach i pięciu miesiącach nieobecności. Itō Mancio, Hara Martinho i Nakaura Julião wstąpią do Towarzystwa Jezusowego; Chijiwa Miguel odstąpi od wiary. Troje z czworga będzie męczennikami lub wyznawcami pod prześladowaniem Tokugawów, w tym Nakaura Julião beatyfikowany przez Benedykta XVI w 2008^[33].

Przede wszystkim Valignano przywozi z sobą z Makau drukarnię z europejskimi czcionkami ruchomymi. Rozpoczyna działalność w Kazusie, potem w Amakusie, potem w Nagasaki. Prasa jezuicka — pierwsza zachodnia drukarnia w Japonii — produkuje między 1590 a 1614 ponad setkę dzieł: katechizmy w zromanizowanym japońskim (Doctrina Christiana, 1591), gramatyki (Arte da Lingoa de Iapam João Rodriguesa, 1604-1608), słowniki (Vocabulario da Lingoa de Iapam, 1603), a nawet wydanie bajek Ezopa w rōmaji^[34].

Edykt o wypędzeniu z 24 lipca 1587

Wraz z Toyotomi Hideyoshim (1537-1598) wszystko się załamuje. Faktyczny następca Ody Nobunagi po pokonaniu Akechiego Mitsuhide pod Yamazaki 2 lipca 1582, Hideyoshi podejmuje militarną unifikację Japonii. Jego kampania na Kyūshū w maju-lipcu 1587 poddaje Shimazu — i odsłania mu skalę chrześcijaństwa na południu. W Hakacie, w nocy z 23 na 24 lipca 1587, wzywa wiceprowincjała jezuitów Gaspara Coelho i stawia mu trzy szorstkie pytania: dlaczego misjonarze zmuszają Japończyków do zostawania chrześcijanami? dlaczego niszczą świątynie buddyjskie? dlaczego portugalski handel sprzedaje Japończyków jako niewolników do Makau i Manili?^[35]

Trzeci zarzut jest jedynym materialnie uzasadnionym: w latach 80. XVI wieku portugalscy kupcy kupowali Japończyków na Kyūshū — jeńców wojen feudalnych, jak te kobiety i dzieci z Bungo sprzedane w Shimabarze, które opisuje Luís Fróis — by odsprzedawać ich do Makau, Manili, aż po Indie^[36]. Jezuici potępiali ten handel i doprowadzili do uwolnienia japońskich jeńców zaokrętowanych na oficjalny statek z Makau, lecz zależni od portugalskich kupców w swej misji, pozostawali w dwuznacznej pozycji; Hideyoshi zaś zakazał handlu pod karą śmierci i kazał stracić maklerów z Nagasaki^[37].

Następnego ranka, 24 lipca 1587, Hideyoshi ogłasza Bateren tsuihōrei (伴天連追放令, Edykt o wypędzeniu ojców misjonarzy) w pięciu artykułach. Oświadcza Japonię „Krajem bogów" (神国, Shinkoku); nakazuje wszystkim misjonarzom opuścić kraj w dwadzieścia dni; zakazuje wszelkiego wymuszonego nawracania; lecz utrzymuje portugalski handel i toleruje indywidualnych chrześcijan^[38].

„Japonia jest Krajem bogów i nie przystoi, by przewrotna nauka przybyła z krajów chrześcijańskich była w niej głoszona. [...] Ojcowie misjonarze, uznani za niestosownych, są skazani na opuszczenie Japonii. Będą mieli dwadzieścia dni, by wsiąść na statek i opuścić kraj." — Toyotomi Hideyoshi, Bateren tsuihōrei, 24 lipca 1587, artykuły 1 i 4, w Jurgis Elisonas, Deus Destroyed, 1973, s. 117-118^[39]

Odroczone wykonanie

Edykt nie zostaje wykonany natychmiast. Hideyoshi nie chce zrywać z portugalskim handlem — od którego zależy srebrowe złoto Makau, a przede wszystkim dostawa arkebuzów, potrzebnych mu do przyszłych kampanii koreańskich. Misjonarze poprzestają na opuszczeniu Kioto i centrum i wycofują się dyskretnie do Nagasaki pod opieką Ōmury. Valignano wraca do Japonii w 1590 jako oficjalny ambasador wicekróla Indii, towarzysząc powrotowi poselstwa Tenshō, i Hideyoshi przyjmuje go z przepychem. Fikcja dyplomatyczna pozwala Kościołowi odetchnąć przez dziesięć lat. Lecz miecz wisi.

Między 1587 a 1597 chrześcijaństwo japońskie rośnie dalej po cichu: 300 000 ochrzczonych, według liczb przekazanych do Rzymu przez Valignana w 1592^[40]. To apogeum liczbowe w przededniu zerwania.

Incydent San Felipe (1596)

Iskrą katastrofy jest wrak. 19 października 1596 hiszpański galeon San Felipe, płynący z Acapulco do Manili, rozbija się u wybrzeży Shikoku, koło Urado. Lokalny pan Chōsokabe Motochika konfiskuje ładunek (milion pesos) w imieniu Hideyoshiego. Portugalski pilot Francisco de Olandia, przesłuchiwany w Kioto przez inkwizytora Mashitę Nagamori, miał — wedle jezuickiej tradycji — wskazać na mapie terytoria Filipa II, mówiąc: „Król Hiszpanii najpierw wysyła misjonarzy, potem żołnierzy."^[41]

Prawdziwe czy zmyślone, zdanie podkłada ogień pod proch. Hideyoshi, już wściekły na hiszpańskich franciszkanów przybyłych do Kioto w 1593 wbrew papieskiej konwencji rezerwującej Japonię dla portugalskich jezuitów, nakazuje 8 grudnia 1596 aresztowanie wszystkich misjonarzy z Kioto i Ōsaki.

26 męczenników z Nagasaki (5 lutego 1597)

Dwudziestu sześciu chrześcijan zostaje skazanych: sześciu franciszkanów (4 Hiszpanów — w tym święty Pedro Bautista —, 1 Meksykanin, święty Felipe de Jesús, i 1 Portugalczyk z Indii, Gonzalo García, urodzony w Bassein), trzech japońskich jezuitów — w tym nowicjusz Paweł Miki (1564-1597), syn samuraja, uformowany w Azuchi — oraz siedemnastu japońskich świeckich, wśród nich troje ministrantów dwunasto-, trzynasto- i czternastoletnich (Louis Ibaraki, Antoine i Thomas Kozaki). Obcina im się lewe ucho w Kioto na publiczny pokaz, potem pędzi boso przez miesiąc w śniegu aż do Nagasaki, na odległość około 800 kilometrów^[42].

Przybywają do Nishizaki (Nagasaki) 4 lutego 1597. Rankiem 5 lutego 1597 zostają przywiązani do dwudziestu sześciu drewnianych krzyży ustawionych półkolem na wzgórzu. Dwóch katów na skazańca wbija jednocześnie włócznie w pierś. Paweł Miki wygłasza ze szczytu swego krzyża najsłynniejsze kazanie japońskiego chrześcijaństwa, zebrane przez Luísa Fróisa:

„Wszyscy obecni, słuchajcie mnie: nie przybywam z Filipin, nie jestem cudzoziemcem. Jestem Japończykiem jak wy i jezuitą. Nie popełniłem żadnej zbrodni; jedyny powód, dla którego wydaje się mnie na śmierć, to że nauczałem nauki Naszego Pana Jezusa Chrystusa. Dziękuję Bogu za tę łaskę. Chcę, jak Chrystus, przebaczyć wszystkim, którzy mnie skazali, i prosić ich, by zostali chrześcijanami." — Święty Paweł Miki S.J., ze szczytu swego krzyża w Nishizace, 5 lutego 1597, w Luís Fróis, Relación del Martirio, Nagasaki, luty 1597, w Monumenta Iaponiae (1597), s. 12^[43]

Dwudziestu sześciu zostaje beatyfikowanych przez Urbana VIII 14 września 1627 i kanonizowanych przez Piusa IX 8 czerwca 1862. Ich święto liturgiczne przypada 6 lutego. Muzeum i pomnik Dwudziestu Sześciu Męczenników, wzniesione w 1962 na wzgórzu Nishizaka przy kościele św. Filipa, pozostają głównym chrześcijańskim miejscem pamięci Japonii^[44][45].

Edykty Tokugawów (1612-1614)

Hideyoshi umiera 18 września 1598. Po decydującej bitwie pod Sekigaharą (21 października 1600) Tokugawa Ieyasu przejmuje faktyczną władzę, a potem tytuł sioguna w 1603, zakładając siogunat Edo (Bakufu), który panować będzie 264 lata. Ieyasu z początku toleruje chrześcijaństwo: potrzebuje portugalskiego i holenderskiego handlu. Lecz od 1612 dwie sprawy przyspieszają zerwanie.

Po pierwsze, skandal Okamoto Daihachiego z 31 marca 1612: chrześcijański wasal sioguna, urzędnik darów dyplomatycznych, zostaje skazany za korupcję na rzecz chrześcijańskiego daimyō Arimy Harunobu. Obaj zostają straceni. 19 kwietnia 1612 Ieyasu zakazuje chrześcijaństwa w bezpośrednich ziemiach sioguna (tenryō) i wypędza chrześcijan z pałacu.

Po drugie, Edykt z 27 stycznia 1614 (Bateren-tsuihō no fumi, „Manifest o wypędzeniu ojców misjonarzy"), spisany przez mnicha zen Konchi-in Sūdena na rozkaz Ieyasu, lecz ogłoszony pod imieniem 2. sioguna Tokugawy Hidetady (urzędującego od 1605), rozszerza zakaz na całe cesarstwo. Tekst, jadowitszy niż Hideyoshiego, piętnuje chrześcijaństwo jako „zgubną naukę, która chce obalić słuszną drogę bogów i wywrócić sprawiedliwą politykę"^[46].

Jesienią 1614 organizuje się wielką obławę. Wszyscy misjonarze — około 120 jezuitów, 16 franciszkanów, 7 dominikanów, 7 augustianów — zostają zgromadzeni w Nagasaki i siłą zaokrętowani do Makau i Manili w listopadzie 1614. Z nimi wyruszają na wygnanie wielkie postacie świeckich chrześcijan: Justo Takayama Ukon, słynny chrześcijański daimyō z Akashi, zaokrętowany do Manili, gdzie umiera 3 lutego 1615; jego rodzina; Naitō, Konishi. Czterdziestu siedmiu misjonarzy pozostaje ukrytych w Japonii, wbrew edyktowi, by potajemnie służyć wiernym^[47].

Wielkie męczeństwo w Nagasaki (10 września 1622)

Indywidualne egzekucje wznawiają się już od 1614 i przybierają na sile. Emblematyczną datą jest 10 września 1622 — Genwa no daijunkyō (元和の大殉教, Wielkie męczeństwo ery Genwa). W Nagasaki, w Nishizace — na tym samym wzgórzu co w 1597 — pięćdziesięciu pięciu chrześcijan zostaje straconych jednego dnia: dwudziestu pięciu spalonych żywcem, w tym o. Carlos Spinola S.J. (Włoch, były profesor matematyki i astronomii w jezuickim kolegium w Miyako), dziewięciu zakonników; oraz trzydziestu ściętych, w tym kobiety i dzieci. Kaźń trwa sześć godzin na oczach tłumu szacowanego na trzydzieści tysięcy osób^[48].

Papież Pius IX beatyfikuje 205 męczenników japońskich, zamordowanych między 1617 a 1632 — z których tylko część zginęła podczas Wielkiego męczeństwa 10 września 1622 — 7 lipca 1867: wielu z nich było jezuitami, dominikanami, franciszkanami, augustianami albo świeckimi obojga płci i w każdym wieku^[49].

Kaźń dołu i apostazja Cristóvão Ferreiry (1633)

Od 1633 siogun Iemitsu wprowadza nową wyrafinowaną kaźń, pomyślaną by złamać duszę przed ciałem: ana-tsurushi (穴吊し), kaźń dołu. Skazańca wiesza się głową w dół, związanego za kostki, w dole pełnym nieczystości i trupów, twarz okrywa ciasną szmatą, z lekkim nacięciem za uchem, by zapobiec śmierci od napływu krwi. Może przeżyć kilka dni przytomny. Najlżejszy znak apostazji go uwalnia.

To ta kaźń łamie 18 października 1633 o. Cristóvão Ferreirę (ok. 1580-1650), Portugalczyka z Torres Vedras, prowincjała jezuitów w Japonii od 1632. Po pięciu godzinach w dole Ferreira wyrzeka się wiary. Przyjmuje japońskie imię Sawano Chūan, żeni się z Japonką i pracuje dla siogunatu jako tłumacz i ekspert od Zachodu aż do śmierci w 1650. To w całej nowożytnej historii najgłośniejsza apostazja misjonarza wysokiej rangi^[50]. Los Ferreiry zainspiruje w XX wieku słynną powieść Milczenie (沈黙, Chinmoku) japońskiego katolika Endō Shūsaku, wydaną w 1966, oraz film Martina Scorsese (2016).

Rebelia w Shimabarze (1637-1638)

Agonia widzialnego chrześcijaństwa rozgrywa się na półwyspie Shimabara, dawnej ziemi chrześcijańskiego Arimy, gdzie nowy daimyō Matsukura Shigemasa nakłada konfiskacyjne podatki na chłopów już chrześcijańskich i dotkniętych głodem. W październiku 1637 wybucha bunt. Trzydzieści siedem tysięcy chłopów, w ogromnej większości chrześcijan, obiera sobie za wodza charyzmatycznego szesnastolatka Amakusę Shirō Tokisadę (1621-1638), przezwanego „Mesjaszem z Amakusy". Barykadują się w opuszczonym zamku Hara, wznosząc sztandary z krzyżem łacińskim, eucharystią albo imionami świętego Jakuba i świętego Franciszka Ksawerego^[51].

Siogunat oblega zamek przez trzy miesiące. Gdy pada 12 kwietnia 1638, po taktycznej pomocy holenderskich armat — za którą Holendrzy zostaną nagrodzeni monopolem handlu zachodniego — trzydzieści siedem tysięcy chrześcijan zostaje wymordowanych. Amakusa Shirō zostaje ścięty; jego głowę wystawia się w Nagasaki^[52]. To jedna z największych rzezi chrześcijan w jednej kampanii wojskowej nowożytnej historii. Zginąwszy z bronią w ręku w buncie zrazu podatkowym, który stał się wojną o komponencie religijnym, powstańcy ci nie są liczeni jako męczennicy w kanonicznym sensie Kościoła^[53].

Sakoku i pozorne wykorzenienie (1639)

W 1639 Iemitsu ogłasza ostatni z edyktów Sakoku (鎖国, „Kraj na kłódkę"): każdy portugalski statek dotykający Japonii ma zostać spalony, a załoga stracona. W 1640 portugalska ambasada przybyła z Makau negocjować ponowne otwarcie zostaje ścięta w Nagasaki 3 i 4 sierpnia: 61 straconych, 13 ocalałych odesłanych do Makau z nowiną. Tylko protestanccy Holendrzy są tolerowani, zamknięci na sztucznej wysepce Dejima w zatoce Nagasaki. Na dwa wieki Japonia znika z widzialnego chrześcijaństwa. Ostatni potajemny kapłan katolicki, Konishi Mansho, miał zostać umęczony około 1644, wedle tradycji zrekonstruowanej przez Huberta Cieslika S.J. (1959) — dokładna data jego śmierci pozostaje niepewna^[54].

Ponad dwa wieki bez kleru

Cichy cud kakure kirishitan (隠れキリシタン, „ukrytych chrześcijan") to jedno z najbardziej nadzwyczajnych zjawisk światowej historii religijnej. Bez ani jednego kapłana, bez mszy, bez komunii, bez sakramentalnej spowiedzi, bez drukowanej Biblii, dziesiątki tysięcy rodzin potajemnie zachowuje wiarę przez siedem pokoleń — od ok. 1644 do 1865.

Organizacja opierała się na trzech dziedzicznych funkcjach świeckich: mizukata (水方) udzielał chrztu wodą noworodkom; chōkata (帳方) prowadził kalendarz liturgiczny (Wielki Post, Wielkanoc, Boże Narodzenie, święta świętych) metodą liczenia lat przestępnych; kyōkata (経方) recytował półgłosem modlitwy przekazywane ustnie. Pater i Ave Maria, zachowane w dziwnej formie fonetycznej — „Panchimaria garasa", „deus paron", „sancta maria orashō" — pozostały rozpoznawalne dzięki łacińskim, portugalskim i hiszpańskim korzeniom^[55].

Maria Kannon i ochronny synkretyzm

By chronić się przed inspekcjami siogunalnymi, chrześcijanie z Urakami, Gotō i Ikitsuki kamuflowali pobożność pod pozorami buddyjskimi. Figurki Dziewicy z Dzieciątkiem przybrały kształt Kannon, buddyjskiej bogini miłosierdzia, trzymającej dziecko na rękach; nazywa się je dziś Maria Kannon. Rodzinne ołtarze były z pozoru klasycznymi japońskimi ołtarzami butsudan, lecz za drzwiczkami kryły medalik, krzyż albo ukryty obrazek pobożny.

Najbardziej upokarzającym dla chrześcijan systemem było fumi-e (踏み絵, „obraz, który się depcze"): co roku, podczas buddyjskiego spisu (shūmon-aratame), każdy mieszkaniec musiał podeptać brązową plakietę przedstawiającą Chrystusa albo Dziewicę, by dowieść, że nie jest chrześcijaninem. Wielu deptało z wewnętrznymi łzami; niektórzy odmawiali i byli torturowani; inni uczyli się na pamięć formuły tajemnej spowiedzi, odmawianej wieczorem przed posągiem Marii Kannon^[56].

„Cud Wschodu"

Gdy Japonia uchyla drzwi po traktatach z Edo (1858), Misje Zagraniczne w Paryżu (M.E.P.) podejmują na nowo misję japońską dla cudzoziemców mieszkających w Nagasaki. W lutym 1865 o. Bernard Petitjean (1829-1884), urodzony w Blanzy w Burgundii, konsekruje w Ōurze nad portem neogotycki kościół dedykowany Dwudziestu Sześciu Męczennikom z 1597^[57].

Miesiąc później, 17 marca 1865 około południa, niewielka grupa Japończyków — piętnaście osób, mężczyzn, kobiet i dzieci — wchodzi do kościoła z ciekawości. Chrześcijanka ze wsi Urakami podchodzi do o. Petitjeana modlącego się przed ołtarzem i powierza mu półgłosem, w niepewnym japońskim, że serce wszystkich zebranych jest takie samo jak jego^[58].

By sprawdzić niewiarygodną pogłoskę, przybyszka stawia francuskiemu kapłanowi trzy pytania: czy ma Santa Maria? czy złożył ślub celibatu? czy słucha papieża w Rzymie? Na każdą twierdzącą odpowiedź twarze jaśnieją. Szepcze wtedy credo ukrytych chrześcijan i zaprasza o. Petitjeana, by potajemnie przybył do Urakami. Chrześcijaństwo, które Tokugawowie sądzili, że wykorzenili od przeszło dwustu dwudziestu lat, wciąż istniało.

Petitjean szacuje w następnych tygodniach na około 30 000 liczbę ocalałych ukrytych chrześcijan w okręgu Nagasaki i na wyspach Gotō^[59]. Jego list z 18 marca 1865 do przełożonego MEP zostaje opublikowany w Univers Louisa Veuillota i wywołuje w całym europejskim chrześcijaństwie ogromny oddźwięk: mówi się o „cudzie Wschodu". Pius IX, czytając, miał — wedle relacji z drugiej ręki, przytoczonej przez Francisque Marnasa za kardynałem Antonellim, bez odnalezionego dotąd watykańskiego źródła pierwotnego — uronić łzy i pozdrowić ten powrót chrześcijan jako znamienny cud^[60].

Nowe prześladowanie Urakami (1867-1873)

Radość trwa krótko. Gasnący siogunat — a potem młody rząd Meiji — nie akceptuje odrodzenia chrześcijan. Latem 1867 3414 chrześcijan z Urakami zostaje aresztowanych, deportowanych i rozproszonych po dwudziestu prowincjach. Mężczyźni, kobiety, dzieci, oderwani od swoich, poddawani są zimnej torturze, przesłuchaniom, głodowi. Ponad sześciuset z nich umrze^[61].

Ambasady zachodnie, zwłaszcza Francja Napoleona III, energicznie protestują. W lutym 1873, pod podwójną presją zachodnich kancelarii i modernizacji Meiji, rząd cesarski znosi edykty antychrześcijańskie i przywraca wolność religijną. Ocalali z Urakami zostają uwolnieni i wracają do domów. Chrześcijaństwo japońskie jest oficjalnie legalne, 324 lata po lądowaniu Ksawerego.

Dziedzictwo ikonograficzne kakure kirishitan

Nie wszyscy ukryci chrześcijanie weszli od razu do przywróconej rzymskokatolickiej komunii. Część z nich — około 10 000 według szacunków historycznych —, przywiązana do tajemnego obrzędu przekazywanego przez dwa wieki, odmówiła obcego kleru i zachowuje swą tradycję; nazywa się ich dziś Hanare Kirishitan (離れキリシタン, „odłączeni chrześcijanie"). W połowie lat 20. XXI wieku pozostało ich co najwyżej stu, głównie na wyspie Ikitsuki koło Hirado^[62][63].

Przedmioty pobożności odnalezione na strychach i w rodzinnych ołtarzach Urakami, Gotō, Amakusy i Ikitsuki — Marie Kannon, tajemne medaliki, Beatas (ręcznie przepisywane modlitewniki), z buddyjskiego kształtu różańce, obrazki pobożne chowane pod shintoistycznymi drzeworytami — stanowią dziś jeden ze skarbów Muzeum Dwudziestu Sześciu Męczenników w Nagasaki i Muzeum Narodowego w Tokio. Świadczą wizualnie o tym, czym byli kakure kirishitan: ludem chrześcijańskim bez hierarchii, bez pełnych sakramentów, bez drukowanej Biblii, który wierzył przez siedem pokoleń wbrew wszelkiej widzialnej oczywistości.

W 2018 dwanaście miejsc ukrytych chrześcijan na Kyūshū — w tym katedra Ōura, wieś Egami na Gotō i przysiółek Sakitsu w Amakusie — zostało wpisanych na światowe dziedzictwo UNESCO pod tytułem „Ukryte miejsca chrześcijańskie w regionie Nagasaki"^[64].

Ilu chrześcijan, ilu męczenników?

Często cytowane liczby zasługują na udokumentowaną dyskusję. Szczyt liczby ochrzczonych Japończyków za Tokugawów szacuje się zwykle na od 300 000 do 750 000 wedle metod: współczesne źródła jezuickie (Valignano 1592, Coelho 1597, Carvalho 1614) podają 300 000; nowożytne szacunki oparte na buddyjskich rejestrach shūmon-aratame i na dochodzeniach po 1614 sięgają 750 000^[65]. Przy całkowitej populacji japońskiej szacowanej na od 12 do 18 milionów mieszkańców około 1600 roku^[66], daje to około od 1,7% do 6% — z grubsza odpowiednik proporcji dzisiejszych katolików w Zjednoczonym Królestwie czy w Rosji.

Liczba męczenników jest ustalona przez martyrologium sporządzone przez Louisa Delplace'a: 3125 męczenników między 1597 a 1643 — 1648 nazwisk z miejscem kaźni, plus grupy podane przez misjonarzy i przez holenderskich podróżnych między 1649 a 1660 — nie licząc wygnańców, skonfiskowanych dóbr ani zmarłych z nędzy; martyrologium liczy w nim 55 jezuitów, 36 franciszkanów, 38 dominikanów i 20 augustianów, reszta to świeccy — mężczyźni, kobiety, dzieci, samuraje, chłopi^[67]. To, w proporcji do populacji i okresu, jedno z największych prześladowań antychrześcijańskich od Dioklecjana.

Dzieło apostolskie bez precedensu

Kilka rysów czyni z misji japońskich przypadek wyjątkowy w nowożytnej historii ewangelizacji:

• Inkulturacja posunięta do ostateczności przez Valignana, z pisemną i ustną biegłością w klasycznym japońskim wymaganą do święceń, noszeniem kimona bonzów zen, przestrzeganiem kodów gościnności, otwarciem nowicjatu dla tubylców;
• Wzniesienie narodowego chrześcijaństwa przez seminaria w Arimie i Azuchi, z ponad 150 japońskimi seminarzystami w formacji w przededniu prześladowania, pierwszym krokiem ku japońskiemu biskupstwu, które Valignano chciał zasugerować Rzymowi;
• Misyjna drukarnia ruchoma jezuitów, produkująca w piętnaście lat (1590-1614) ponad setkę tytułów: katechizmy, żywoty świętych, gramatyki, słowniki — na długo przed równoważnymi pierwszymi drukarniami chińskimi czy indyjskimi;
• Światowa dyplomacja chrześcijańska z poselstwem Tenshō i pierwszą oficjalną wizytą ludu nieeuropejskiego w Watykanie w 1585;
• Potajemne przetrwanie ponad dwóch wieków bez ani jednego kapłana, od ok. 1644 do 1865^[68][69].

Katolicka lektura: płodność przelanej krwi

„Krew męczenników jest nasieniem chrześcijan." — Tertulian, Apologeticum, 50, 13, przekład wyd. Sources Chrétiennes, nr 213, Cerf, 1971, s. 312^[70]

Tradycyjne nauczanie Kościoła, sformułowane już przez Tertuliana w III wieku, oświetla przypadek japoński szczególnym światłem. Bilans pozorny — zakaz, prześladowanie, sakoku, dwa wieki milczenia — mógł uchodzić za całkowitą klęskę historyczną. Dzień 17 marca 1865 objawia, że nic z tego: nasienie wykiełkowało pod ziemią. Papież Jan Paweł II, podczas wizyty w Nagasaki 26 lutego 1981, stawał w Nishizace przed pomnikiem Dwudziestu Sześciu Męczenników jako jeden z wielu pielgrzymów przybyłych na wzgórze Męczenników: chrześcijanie umarli w Nagasaki, mówił w istocie, lecz Kościół w Nagasaki nie umarł — zeszedł pod ziemię, przekazywany z rodziców na dzieci, zakorzeniony w tym wzgórzu, wzrósł i zakwitł^[71].

Japoński Kościół katolicki liczy, według statystyk Konferencji Episkopatu z 2012, około 440 000 wiernych, czyli 0,35% populacji^[72] — mniejszość niewielka, lecz widzialna, misyjna i czczona. Metropolitalna katedra Tokio, bazylika Ōura w Nagasaki, sanktuarium Dwudziestu Sześciu Męczenników w Nishizace przypominają dług światowego katolicyzmu wobec tych marginesów. Justo Takayama Ukon, daimyō wygnany do Manili w 1614, gdzie umarł czterdzieści dni po przybyciu — którego męczeństwo zostało uznane dekretem papieża Franciszka 21 stycznia 2016 — został beatyfikowany w Osace 7 lutego 2017 podczas obrzędu, któremu przewodniczył kardynał Angelo Amato jako wysłannik papieża; Pedro Kibe i 187 towarzyszy męczenników XVII wieku zostali beatyfikowani przez Benedykta XVI w Nagasaki 24 listopada 2008. Trzy wieki po pozornym końcu japońskiego chrześcijaństwa Japończycy wciąż wchodzą do katalogu błogosławionych i świętych.

• Przeczytaj biografię Świętego Franciszka Ksawerego (1506-1552) — życie, powołanie, podróż indyjska, Japonia, śmierć na Sancianie.
• Przeczytaj Powstanie Towarzystwa Jezusowego (1521-1556) — ślub z Montmartre, bulla Regimini militantis, Konstytucje.
• Przeczytaj Kontrreformację katolicką (1517-1648) — Sobór Trydencki, jezuici, misje, sztuka baroku.
• Przeczytaj Misje jezuickie w Chinach — Matteo Ricci, spór o obrzędy, paralele i różnice z Japonią.
• Przeczytaj Misje jezuickie w Paragwaju — redukcje gwarańskie, druga wielka przygoda jezuicka.
• Przeczytaj Endō Shūsaku, Milczenie (Chinmoku, 1966) — japońska powieść katolicka o apostazji Ferreiry, w przekładzie Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971.
• Odwiedź Muzeum Dwudziestu Sześciu Męczenników (二十六聖人記念館) w Nishizace, Nagasaki — pierwsze na świecie centrum dokumentacji chrześcijaństwa japońskiego.