Chorał gregoriański

Prosta definicja

Zanim przejdziemy do techniki — obraz. Wyobraźmy sobie zgromadzenie mnichów, stojących w opactwie, śpiewających razem jedną melodię, bez pianina, bez gitary, bez bębna, bez żadnego drugiego głosu: wszyscy wypowiadają tę samą linię, jak jeden głos na modlitwie. To, co śpiewają, nie jest osobistym wierszem, lecz tekstem liturgii — psalmem, antyfoną, modlitwą mszalną. Oto, w najczystszej postaci, chorał gregoriański.^[8]

Ściślej mówiąc, chorałem gregoriańskim nazywamy repertuar łacińskiego śpiewu liturgicznego, monodycznego i niemierzonego, ustalony między VIII a X wiekiem, który stanowi oficjalny fundament muzyczny rytu rzymskiego. Jest to, według formuły Piusa X, „kantylena gregoriańska" — śpiew służący za normę wszelkiej muzyki kościelnej.^[9]

Cechy charakterystyczne

Pięć cech definiuje ten śpiew i odróżnia go od wszelkiej innej muzyki.^[10]

• Monodia. Chorał jest monofoniczny: jedna linia melodyczna, bez harmonii i bez kontrapunktu. Całe zgromadzenie śpiewa tę samą nutę w tym samym momencie (z dokładnością do oktawy). Jest przeciwieństwem muzyki wielogłosowej, która narodzi się później.
• Łacina. Tekst jest prawie zawsze łaciński, język liturgiczny Zachodu (zachowało się kilka utworów greckich, jak Kyrie eleison).
• Brak akompaniamentu. Śpiew jest a cappella, bez instrumentów. Sam głos ludzki niesie modlitwę.
• Modalność. Melodia nie mieści się w naszych nowożytnych tonacjach majorowych i minorowych, lecz w systemie ośmiu modusów odziedziczonym po starożytności i po Bizancjum.
• Rytm swobodny. Nie ma regularnego metrum ani stałego pulsu: rytm podąża za słowem łacińskim, jego akcentami i sensem. Melodia oddycha rytmem mowy, nie metronomu.

Ten ostatni punkt jest decydujący: w chorale gregoriańskim muzyka jest służebnicą tekstu, nigdy jego rywalką. Melodia rodzi się ze słowa, podkreśla je, medytuje je, wznosi je ku Bogu. Dlatego Kościół zawsze widział w niej wzór prawdziwej muzyki sakralnej.^[11][12]

Chorał gregoriański, cantus planus, kantylena rzymska

Słownictwo wymaga uporządkowania. Mianem cantus planus („śpiew równy") określa się ten śpiew zwarty, bez rytmu mierzonego, w przeciwieństwie do cantus mensuratus, śpiewu mierzonego średniowiecznej polifonii. Chorał gregoriański jest najdoskonalszą i najbardziej powszechną postacią łacińskiego cantus planus.^[13]

Odróżnia się ponadto chorał od śpiewu starorzymskiego (Old Roman chant), repertuaru właściwego miastu Rzym zachowanego w kilku późnych rękopisach, oraz od śpiewu galikańskiego, używanego w Galii przed reformą karolińską. Chorał jest właśnie owocem fuzji tych tradycji — co wyjaśnia następna część.^[14][15]

Śpiew Kościoła pierwotnego

Chrześcijaństwo narodziło się, śpiewając. Od pierwszych wspólnot Apostoł zachęca wiernych, by karmili się „psalmami, hymnami i pieśniami pełnymi ducha":

„Słowo Chrystusa niech w was przebywa z całym swym bogactwem: z całą mądrością nauczajcie i napominajcie samych siebie przez psalmy, hymny, pieśni pełne ducha, pod wpływem łaski śpiewając Bogu w waszych sercach." — Święty Paweł, List do Kolosan 3, 16^[16]

Kościół dziedziczy najpierw śpiew synagogi: psalmodię, czyli śpiew psalmów Dawida, która pozostaje po dziś dzień kośćcem oficjum. W IV wieku św. Ambroży z Mediolanu porządkuje śpiew hymnów, a św. Augustyn daje świadectwo wstrząsającemu wzruszeniu, jakiego doznał przy nich w czasie swego nawrócenia:^[17]

„Jakże płakałem nad hymnami i pieśniami Twoimi, do głębi wzruszony głosami słodko śpiewającego Kościoła Twego!" — Święty Augustyn, Wyznania, IX, 6, 14^[18]

Z tych biblijnych i patrystycznych korzeni zrodzą się na przestrzeni wieków wielkie rodziny śpiewu łacińskiego: ambrozjański w Mediolanie, mozarabski w Hiszpanii, galikański w Galii, starorzymski w Rzymie. Chorał będzie syntezą dwóch z nich.^[19]

Czy św. Grzegorz Wielki ułożył chorał gregoriański?

To pytanie stawia sobie każdy czytelnik. Uczciwa odpowiedź brzmi: nie, nie w sensie, w jakim to sobie wyobrażamy.

Średniowieczna tradycja uczyniła papieża św. Grzegorza Wielkiego autorem repertuaru. Najsłynniejszy obraz — obraz gołębicy siedzącej przy jego uchu i dyktującej mu melodie — pochodzi z biografii, którą Jan Diakon spisuje ok. 873–876 na prośbę papieża Jana VIII: wysławia ona Grzegorza natchnionego przez Ducha Świętego, reorganizującego rzymską schola cantorum.^[20] Dokładną anegdotę o gołębicy dyktującej do ucha relacjonuje inny biograf, Piotr Diakon.^[21] Wspaniała miniatura Registrum Gregorii (ok. 983) utrwala tę ikonografię na wieki.^[22]

Tradycja ta wyraża prawdę duchową — Kościół otrzymał swój śpiew jako dar Ducha — lecz nie prawdę historyczną w sensie dosłownym. Grzegorz Wielki rzeczywiście zreformował liturgię rzymską i wspierał schola cantorum; nie ułożył melodii, które nazywamy gregoriańskimi. Niektórzy specjaliści zauważają nawet, że nazwa mogła początkowo honorować papieża Grzegorza II (715–731), a przypisanie słynniejszemu Grzegorzowi przyszło później.^[23]

Prawdziwe narodziny: karolińska fuzja rzymsko-frankijska

Chorał gregoriański rodzi się w rzeczywistości w VIII wieku, w państwie Franków, z decyzji politycznej i duchowej. Aby związać swoje królestwo z Rzymem, władcy karolińscy chcą przyjąć liturgię rzymską wraz z jej śpiewem.^[24]

Wynikiem jest śpiew nowy, ani czysto rzymski, ani czysto galikański, uporządkowany według systemu ośmiu modusów. Frankowie przyjęli go jako „rzymski" i przypisali Grzegorzowi, by nadać mu autorytet wielkiego papieża; w rzeczywistości jest on ich własną genialną syntezą. Repertuar ten narzuci się całemu Zachodowi i stanie się na tysiąc lat tym śpiewem Kościoła łacińskiego.^[25][26]

Przez pokolenia chorał gregoriański przekazywano z ust do ust, z pamięci. Kantor uczył się setek melodii wyłącznie dzięki pamięci. Potrzeba ich zapisania pojawia się w epoce karolińskiej, dokładnie wtedy, gdy trzeba rozpowszechnić repertuar rzymski w całym cesarstwie, nie zniekształcając go.^[27]

Neumy: gest dłoni, który stał się znakiem

Pierwsze znaki muzyczne nazywają się neumami (z greckiego neuma, „znak, gest"). Nie są to jeszcze nuty na pięciolinii: to małe kreski, punkty i haczyki umieszczone nad tekstem, które przypominają kierunek melodii i sposób jej śpiewania — wznoszenie, opadanie, wydłużanie, odciążanie. Nazywa się je adiastematycznymi: nie wskazują dokładnej wysokości dźwięków, lecz jedynie ich ruch i wyraz.^[28][29]

Najstarsze w pełni notowane rękopisy pochodzą z IX–X wieku. Zachowały się dwa szczyty:

• Kantatorium z Sankt Gallen (Cod. Sang. 359), skopiowane ok. 922–926, najstarszy kompletny rękopis z notacją neumatyczną;^[30]
• rękopis z Laon 239 (ok. 930), świadek tradycji metzeńskiej, o neumach lotaryńskich wyjątkowej finezji.^[31]

Rękopisy te są tak precyzyjne w wyrazie (niuanse, wydłużenia, artykulacje), że pozostają do dziś źródłem odniesienia dla autentycznego wykonywania śpiewu.^[32]

Gwido z Arezzo i wynalezienie zapisu liniowego

Neumy adiastematyczne mówią, jak śpiewać, lecz nie mówią, którą dokładną nutę osiągnąć. W tym celu trzeba było wynaleźć punkt odniesienia wysokości. To dzieło mnicha benedyktyńskiego Gwida z Arezzo (ok. 991–po 1033).^[33]

W swoim traktacie Micrologus (ok. 1025) Gwido doskonali zapis liniowy: poziome linie, na których położenie neumy wskazuje dokładnie wysokość dźwięku. Dzięki temu każdy kantor może odtąd odczytać nieznaną melodię, nigdy jej nie słyszawszy — rewolucja.^[34]

Jemu zawdzięczamy także solmizację (przodka solfeżu). Aby zapamiętać stopnie skali, Gwido zapożycza pierwsze sylaby sześciu półwierszy hymnu ku czci św. Jana Chrzciciela, Ut queant laxis, którego każdy półwiersz zaczyna się o stopień wyżej: ut, re, mi, fa, sol, la.^[35]

« Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes. » — Hymn nieszporów Narodzenia św. Jana Chrzciciela, źródło nazw nut^[36]

Semiologia gregoriańska

W XX wieku mnich z Solesmes, Dom Eugène Cardine (1905–1988), zakłada nową dyscyplinę: semiologię gregoriańską, naukowe badanie neumów najstarszych rękopisów w celu odzyskania autentycznego wykonania śpiewu — niuansów, rytmu słownego, artykulacji. Jego dzieło Semiologia gregoriana (Rzym, 1968), wydane po francusku jako Sémiologie grégorienne (1970), głęboko odnawia sposób śpiewania chorału w klasztorach.^[37]

Chorał gregoriański nie zna naszych nowożytnych skal majorowych i minorowych. Mieści się w systemie ośmiu modusów (octoechos), odziedziczonym po antycznej teorii greckiej i po tradycji bizantyńskiej, ustalonym w epoce karolińskiej.^[38]

Mówiąc prosto: każdy modus jest „skalą" dźwięków z dźwiękiem oparcia (finałem) i własną barwą. W zależności od modusu ta sama melodia może brzmieć uroczyście, jasno, poważnie, spokojnie lub wewnętrznie. Starożytni przypisywali każdemu modusowi szczególny charakter duchowy.^[39]

Osiem modusów grupuje się w cztery pary, z których każda obejmuje modus autentyczny i modus plagalny (niższy):

Ta modalność wyjaśnia ponadczasowy smak chorału: ani wesoły, ani smutny w sensie nowożytnym, otwiera przestrzeń dźwiękową jakby z innego świata, obcą powierzchownym emocjom, stworzoną do kontemplacji.^[40][41]

Repertuar gregoriański jest ogromny: kilka tysięcy utworów, rozdzielonych między dwa wielkie miejsca modlitwy Kościoła, Mszę i oficjum.

Śpiewy mszalne

Śpiewy mszalne dzielą się na dwa zbiory. Proprium gromadzi utwory zmieniające się według dnia liturgicznego; Ordinarium gromadzi te, których tekst pozostaje stały w każdej Mszy.^[42]

Stopień ozdobności zależy od funkcji: niektóre utwory są sylabiczne (jedna nuta na sylabę, jak często Credo), inne neumatyczne (kilka nut na sylabę), inne jeszcze melizmatyczne — długie wokalizy na jednej sylabie, jak jubilus przedłużający alleluja, bezsłowny wyraz radości paschalnej.^[43]

Śpiewy oficjum

Oficjum (Liturgia Godzin), odmawiane w dzień i w nocy w klasztorach, niesione jest prawie w całości przez śpiew: psalmodię (śpiew psalmów według formuł zwanych tonami psalmowymi), antyfony otaczające psalmy, wielkie responsoria i hymny stroficzne.^[44] Psalmodia pozostaje bijącym sercem chorału: to przez nią Kościół codziennie śpiewa 150 psalmów, jak czyniła to już synagoga.

Kilka szczytów repertuaru

Niektóre utwory przetrwały wieki, stając się wspólnym dziedzictwem wiernych:

• Salve Regina, antyfona maryjna śpiewana na kompletę, której uroczysta melodia należy do najbardziej ukochanych;
• Veni Creator Spiritus, hymn do Ducha Świętego przypisywany Rabanowi Maurowi (IX w.), śpiewany przy wielkich święceniach i konklawe;^[45]
• Te Deum, wielki hymn dziękczynny o starożytnym pochodzeniu;
• Pange lingua gloriosi corporis św. Tomasza z Akwinu (ok. 1264), na Boże Ciało, którego ostatnia strofa — Tantum ergo — towarzyszy błogosławieństwu Najświętszym Sakramentem.^[46]

Inne arcydzieła, jak sekwencja Dies irae ze Mszy za zmarłych czy Stabat Mater o współcierpieniu Maryi, mają własną historię i są przedmiotem odrębnych artykułów.^[47]

Chorał gregoriański nie jest jedynie faktem muzycznym czy historycznym: jest modlitwą i teologią w akcie. Ojcowie Kościoła, na czele ze św. Augustynem, przeniknęli jego sens duchowy.

Śpiewać — to rzecz tego, kto kocha

Dla św. Augustyna śpiew wytryska naturalnie z miłości: śpiewamy to, co kochamy, a miłość przelewa się w muzykę. Jego formuła pozostała słynna:

„Śpiewać — to rzecz tego, kto kocha." — Święty Augustyn, Kazanie 336, 1^[48]

Śpiew nie jest więc zewnętrzną ozdobą liturgii, lecz wyrazem serca, które kocha Boga. Augustyn precyzuje gdzie indziej, że chwała śpiewana jest chwałą radosną i że skierowana jest ku Temu, którego się kocha:

„Kto śpiewa chwałę, nie tylko chwali: chwali z radością; kto śpiewa chwałę, nie tylko śpiewa, lecz kocha Tego, którego śpiewa." — Święty Augustyn, Objaśnienia Psalmów, Ps 72, 1^[49]

Słowo niesione przez melodię

To przekonanie wyjaśnia, dlaczego w chorale melodia pozostaje pokorną służebnicą tekstu. Nie przykrywa słów, nie topi ich w wirtuozerii: niesie je, podkreśla, medytuje. To dokładnie kryterium, które zachowa Sobór Watykański II: muzyka sakralna jest warta „tym bardziej", im „ściślej złączona jest z czynnością liturgiczną" i ze świętym tekstem.^[50][51]

Niebezpieczeństwo piękna: wyznanie Augustyna

Augustyn nie ignoruje ryzyka: muzyka zbyt piękna może odwrócić duszę od sensu ku samej przyjemności dźwięków. Z porażającą jasnością wyznaje własną walkę:

„Gdy zdarza mi się, że śpiew wzrusza mnie bardziej niż to, co jest śpiewane, wyznaję, że grzeszę, zasługując na karę, i wtedy wolałbym nie słyszeć śpiewaka." — Święty Augustyn, Wyznania, X, 33^[52]

Ta równowaga — piękno wystarczająco wielkie, by wznosić duszę, wystarczająco surowe, by nie zastępować modlitwy — jest dokładnie tym, co realizuje chorał gregoriański. Papież Benedykt XVI powtórzy to: tam, gdzie liturgia staje się widowiskiem i rozrywką, ginie jej istota.^[53]

„Kto śpiewa, modli się podwójnie"

Często przywołuje się, mówiąc o śpiewie sakralnym, formułę „Kto dobrze śpiewa, modli się podwójnie" (po łacinie qui bene cantat bis orat), przypisywaną św. Augustynowi. Rzetelność wymaga precyzji: ta dokładna formuła nie występuje w żadnym autentycznym dziele Augustyna; to późna parafraza, poświadczona od XVI wieku.^[54] Sam Katechizm przytacza ją, odsyłając do autentycznego tekstu Objaśnień Psalmów, gdzie Augustyn mówi, że śpiewać chwałę to kochać Tego, którego się śpiewa.^[55] Popularna formuła jest więc wierna duchowi Augustyna, jeśli nie jego literze: dobrze wyśpiewana modlitwa angażuje całego człowieka — głos, oddech, serce — i podwaja.

Pod koniec średniowiecza, a potem w epoce baroku, chorał gregoriański podupada: obciąża się go, zniekształca, towarzyszy mu instrumentami, rytmizuje wbrew jego naturze. Późne wydania drukowane (jak tzw. edycja „medycejska" z XVII wieku) dają jego okaleczoną wersję. W XIX wieku autentyczny repertuar wydaje się prawie stracony.^[56]

Dom Guéranger i refundacja Solesmes

Odrodzenie przychodzi za sprawą jednego człowieka: Dom Prospera Guérangera, który w 1833 roku refunduje benedyktyńskie opactwo Solesmes (Sarthe) i wznawia w nim integralną liturgię rzymską. Aby odnowić śpiew, trzeba sięgnąć do średniowiecznych rękopisów, a nie do skażonych wydań. Taki jest program Solesmes na blisko wiek.^[57][58]

Dom Pothier, Dom Mocquereau i Paléographie musicale

Dzieło naukowe prowadzą dwaj mnisi. Dom Joseph Pothier publikuje Les Mélodies grégoriennes (1880), a potem Liber Gradualis (1883), pierwszą nowożytną restytucję repertuaru opartą na dawnych źródłach.^[59] Dom André Mocquereau zapoczątkowuje w 1889 roku wielką serię Paléographie musicale, która reprodukuje w faksymile najstarsze rękopisy i funduje rytmiczną metodę Solesmes.^[60]

„Przywrócić melodiom gregoriańskim ich autentyczną postać, czerpiąc z samych źródeł najstarszych rękopisów." — Zasada przewodnia szkoły Solesmes^[61]

Editio Vaticana (1908)

Praca Solesmes przynosi oficjalny owoc. Na prośbę Piusa X komisja papieska przygotowuje referencyjne wydanie śpiewu dla całego Kościoła: Graduał rzymski ukazuje się w 1908 roku (Editio Vaticana), a Antyfonarz w 1912. Po raz pierwszy od wieków Kościół dysponuje oficjalnym i odnowionym tekstem muzycznym, opartym na źródłach średniowiecznych.^[62]

Żaden inny śpiew nie otrzymał od Kościoła aprobaty tak stałej i tak uroczystej. Magisterium XX wieku uczyniło go wielokrotnie wzorem i normą muzyki sakralnej.

Pius X: „najwyższy wzór muzyki kościelnej" (1903)

22 listopada 1903 roku — w święto św. Cecylii, patronki muzyków — papież Pius X publikuje motu proprio Tra le sollecitudini, kartę muzyki sakralnej. Stawia w nim regułę, która pozostała słynna:

„Chorał gregoriański zawsze był uważany za najwyższy wzór muzyki kościelnej: kompozycja kościelna jest tym bardziej sakralna i liturgiczna, im bardziej w swoim przebiegu, natchnieniu i smaku zbliża się do melodii gregoriańskiej, i tym mniej godna świątyni, im bardziej się od niej oddala." — Święty Pius X, motu proprio Tra le sollecitudini, 1903^[63]

Sobór Watykański II: „pierwsze miejsce" (1963)

Sześćdziesiąt lat później, daleki od porzucenia go, sobór watykański II uroczyście potwierdza prymat chorału w konstytucji o liturgii Sacrosanctum Concilium (4 grudnia 1963):

„Kościół uznaje śpiew gregoriański za śpiew własny liturgii rzymskiej: dlatego powinien on zajmować w czynnościach liturgicznych, przy równych zresztą warunkach, pierwsze miejsce." — Sobór Watykański II, Sacrosanctum Concilium, nr 116^[64]

Ten sam rozdział określa muzyczną tradycję Kościoła jako „skarbiec nieocenionej wartości, wyższy nad inne sztuki",^[65] i żąda uzupełnienia typicznego wydania ksiąg chorałowych oraz wydania prostszego „dla małych kościołów".^[66]

Musicam Sacram, Jubilate Deo, Jan Paweł II

Poniższa tabela podsumowuje wielkie akty Magisterium, które potwierdziły miejsce chorału gregoriańskiego.

Instrukcja Musicam Sacram (1967) precyzuje, że w oficjach śpiewanych po łacinie chorał zachowuje „pierwsze miejsce".^[67] W 1974 roku Paweł VI wysyła biskupom świata broszurę Jubilate Deo, zbiór najprostszych śpiewów gregoriańskich, które każdy wierny powinien znać, aby zachować „duchową jedność" wierzących.^[68] W 2003 roku, w stulecie Tra le sollecitudini, Jan Paweł II przypomina, że chorał gregoriański pozostaje „elementem jedności liturgii rzymskiej".^[69]

Daleki od bycia eksponatem muzealnym, chorał gregoriański przeżywa niezwykłe odrodzenie zainteresowania, aż po szeroką publiczność. Pozostaje żywym śpiewem wielu klasztorów, fundamentem formacji kantorów i dla wielu drogą wejścia w modlitwę liturgiczną.^[70]

Jego surowość jest jego siłą. W epoce przesyconej hałasem i muzyką rozrywkową chorał oferuje przestrzeń zamieszkanej ciszy, pokoju i głębi. Przypomina, że liturgia nie jest widowiskiem, lecz modlitwą: głosem Kościoła śpiewającego swoją miłość do Boga, jak zrozumiał to Augustyn.^[71][72]

Z tej monodii narodziło się na przestrzeni wieków całe bogactwo zachodniej muzyki sakralnej: polifonia, a potem wielkie msze i requiem mistrzów klasycznych. Lecz to chorał pozostaje jej źródłem i miarą — śpiewem własnym Kościoła, jego najczystszym skarbem.^[73][74]

• O rozwoju śpiewu wielogłosowego zrodzonego z chorału: Polifonia sakralna i Palestrina i reforma muzyczna.
• O wielkich arcydziełach liturgicznych wyrosłych z tego repertuaru: Dies irae, Stabat Mater i Msza żałobna w historii.
• O muzyce sakralnej w epoce klasycznej: Bach i tradycja chrześcijańska i Mozart i Msza katolicka.
• O teologii obrazu sakralnego, siostry muzyki sakralnej: Teologia ikony.